詩篇 110

 詩篇 110

在此詩篇中，大衛闡述了基督統治的永恆性及其祭司職分的永續性；首先，他申明上帝賦予基督至高無上的統治權，並結合了無敵的力量，藉此他征服所有敵人，或迫使他們順服於他。其次，他補充說，上帝將廣泛擴展這個國度的疆界；第三，基督在莊嚴的誓言下被任命為祭司，其榮譽與其君王職位的榮譽同等。最後，這將是一種新的祭司制度，其引入將終止暫時性的利未祭司制度，並且它將是永恆的。

大衛的詩。

既然有基督的見證，證明這篇詩篇是為他自己而寫的，我們就不需要向其他方面尋求證實這一說法；即使假設我們既沒有他的權威，也沒有使徒的見證，這篇詩篇本身也不會容許其他解釋； 因為即使我們與世界上最頑固的猶太人就其正確應用產生爭議，我們也能夠以最不可抗拒的論證，迫使他們承認這裡所陳述的真理既不涉及大衛，也不涉及除中保以外的任何人。誠然，基督的國度在大衛身上得到了預表，但不能斷言他或他的任何繼承者將是一位統治廣泛的君王，同時又是一位祭司，不是按照律法，而是按照麥基洗德的等次，並且是永遠的；因為在那個時候，如果沒有剝奪利未家族的這一特殊榮譽，就不能設立新的和不尋常的祭司尊嚴。此外，歸於祭司職分的永恆性不能屬於任何人，因為除了人子基督耶穌之外，這種榮譽在今生短暫而不確定的歷程結束時立即終止。但由於這些主題將在適當的地方更詳細地討論，我們此時簡要提及它們就足夠了。

詩篇 110:1-3

1. 耶和華對我的主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。2. 耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來。你要在你仇敵中掌權。3. 當你興兵的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己。 從母腹中，你的青春如清晨的甘露歸於你。

1 耶和華對我的主說 ， 這裡所說的，在某種程度上可以應用在大衛身上，因為他既不是非法登上王位，也不是通過邪惡的詭計獲得王位，也不是被人民反覆無常的投票選上，而是憑藉上帝的直接權柄統治以色列。可以公正地斷言，地上所有的君王都是由上帝之手安置在他們的寶座上的，因為這世上的國度是由上天的旨意所命定，「因為沒有權柄不是出於上帝的」（羅馬書 13:1）。此外，由於這個王國完全獨特，大衛的目的是將它與所有其他王國區分開來。上帝確實賦予君王權柄，但他們不像大衛那樣被膏立，以致像他一樣，因著聖潔的膏油，被提升到基督代表的地位。在詩篇八十二篇中，他們被稱為神，因為他們憑藉上帝的旨意佔據自己的位置，並在某些方面是他的代表（所有權柄都歸於他）；但他們沒有被賦予那種神聖的威嚴，大衛因此被尊為上帝獨生子的預表。此外，他公正地指出，這個王國是以一種與其他世俗君王完全不同的方式賜予他的，這些君王雖然承認他們是憑藉上帝的恩典統治，但同時卻不認為他們是靠他的能力維持的，相反，他們想像他們是憑藉自己的策略、世襲權利或命運的恩惠而統治的；因此，就他們自己而言，必須斷言他們沒有合法的統治權。而且，既然他們不承認他們從上帝那裡得到的一切是上帝之手所賜，那麼上帝的命令就不能適當地向他們發出。大衛深知自己是上帝所膏立的以色列王，並且在被召喚執掌政權之前一直保持著默默無聞的隱居狀態，他充分說明了為什麼他不應被歸入世俗君王的行列；這意味著他是憑藉神聖的權利統治的。從基督對法利賽人的回答（馬太福音 22:44）中可以清楚地看出，這節經文中所說的一切不能完全且專門地應用在大衛身上。他們說基督將是大衛的兒子，他對他們說：「那麼大衛怎麼稱他為主呢？」

猶太人提出的異議，即基督的回答是詭辯，完全是無稽之談，因為大衛不是以自己的名義說話，而是以人民的名義說話。這個異議很容易駁斥。因為即使承認這篇詩篇是以整個教會的名義寫的，但由於大衛本人是眾多敬虔者中的一員，並且是同一元首下的身體成員，他不能將自己與那一類人分開，也不能與這個元首分離；更重要的是，他不能為別人創作這篇詩篇，而自己不同時參與其中。此外，還有另一點值得注意，即當時普遍承認的原則或準則，即大衛是憑藉預言之靈說話的，因此預言了基督未來的統治。承認這個解釋原則，就可以清楚地推斷出他指的是基督未來在肉身中的顯現，因為他是教會唯一且至高無上的元首。由此也得出，基督身上有比他的人性更卓越的東西。"""因此他被稱為他父親大衛的主。這一觀點因經文第二句的陳述而得到加強。世俗的君王確實可以說坐在上帝的右邊，因為他們憑藉上帝的權柄統治；然而，這裡表達了更崇高的意義，即一位君王以特殊的方式被選中，並被提升到僅次於上帝的權力和尊嚴的地位，這種尊嚴在大衛身上只顯現出微光，而在基督身上則以正午的輝煌閃耀。既然上帝的右手遠高於所有天使，那麼坐在那裡的人就必然高於所有受造物。我們不會堅持認為天使從他們崇高的地位被降下來，以服從大衛。那麼，結果是什麼呢？豈不是藉著預言之靈，基督的寶座遠高於天上所有的執政者嗎？這個比喻借鑒了世俗君王之間的慣例，即坐在他右手邊的人被認為是僅次於他的人，因此，聖子，藉著他父管理世界，藉著這次坐席被比喻性地賦予了至高無上的統治權。

直到我使你的仇敵作你的腳凳 。 藉著這些話，先知肯定基督將制服他仇敵在喧囂的狂怒中可能用來顛覆他國度的一切反對。同時，他暗示基督的國度在征服他眾多而強大的仇敵之前，永遠不會享有安寧。即使全世界都策劃推翻基督的王位，大衛在這裡宣告它將堅定不移，而所有起來反對它的人都將毀滅。從中我們學習到，無論那些密謀反對上帝之子並試圖顛覆他國度的仇敵有多少，都將徒勞無功，因為他們永遠無法勝過上帝不變的旨意，相反，他們將因上帝的大能而被擊倒在基督的腳下。由於這個預言在末日之前不會實現，因此基督的國度將不斷受到許多仇敵的攻擊，直到世界的末了；因此，隨後說，你在仇敵中掌權 「直到」這個詞並不是指基督的仇敵完全被屠殺之後可能發生的事情。  保羅確實宣告他將把從父那裡領受的國度交給上帝，就是父（哥林多前書 15:24）；但我們不應將這些話理解為他將停止掌權，並成為一個普通人；我們應將它們視為描述他掌權的方式，即他的神聖威嚴將更加顯著。此外，在這段經文中，他只談論那些在基督腳下走向毀滅和滅亡的被定罪者。所有人類天生都反對基督，因此，在他們自願順服他之前，他們必須被制服和謙卑。他對其中一些人這樣做，然後使他們與他一同分享他的榮耀；而他則拋棄另一些人，使他們永遠留在他們失喪的狀態中。

2 耶和華必從錫安伸出你能力的杖。詩篇作者不僅以不同的措辭證實了他前面所說的，而且還補充說，基督的國度將大大擴展，因為上帝會使他的權杖廣泛伸展。大衛確實使不少周圍國家成為他的附庸，但他的國度與其他君主國相比，始終局限於狹窄的範圍。這些話語中含有一種隱含的對比，彷彿他說，基督不應僅在錫安山上作王，因為上帝會使他的權力延伸到地球最遙遠的地區。"""故此，它被稱為他權杖的權柄， 令人驚訝的是，儘管全世界都聯合起來反對基督的國度，它卻仍然不斷擴展和繁榮。簡而言之，大衛在此激勵敬虔者的心，使他們不因那些膽敢在基督的國度中製造不和與混亂之人的魯莽企圖而氣餒；因為他向他們表明，上帝將施展他無敵的力量，維護他神聖寶座的榮耀。因此，當我們的心被各種騷動攪動時，讓我們學會自信地依賴這個支持，無論世界如何狂暴地反對基督，它永遠無法將他從父的右邊推開。此外，由於他不是為自己而統治，而是為了我們的救贖，我們可以確信，在這位無敵君王的庇護下，我們將受到保護，免受一切災禍。無疑，我們在這個世界上的處境與許多艱辛相關；但既然上帝的旨意是讓基督的國度被許多敵人包圍，而且其目的正是為了讓我們處於持續的戰爭狀態，我們就應該忍耐和溫順；並確信上帝的幫助，大膽地蔑視全世界的憤怒。從這段經文我們得知了外邦人的呼召。因為，如果上帝沒有在這地方告訴我們關於基督國度的擴展，我們今天就不會被歸入他的子民之中。但由於牆垣已被拆毀（以弗所書 2:14），福音已傳開，我們已被聚集到教會的身體中，基督的力量被施展出來以支持和保衛我們。

3 你的子民必來。 在這節經文中，詩篇作者闡述了基督國度的榮耀，涉及其臣民的數量，以及他們對他命令的迅速和樂意的順從。他所使用的希伯來詞，經常表示自願的奉獻；但在本例中，它指的是選民，那些真正屬於基督羊群的人；宣告他們將是樂意的子民，自發地、樂意地將自己獻給他的事奉。在你軍隊集結的時候，也就是說，每當有莊嚴合法的集會召開，或者君王要求清點他的子民時；這在法語中可以表達為 au jour des montres，——在閱兵之日。其他人將其譯為，在你權能的日子； 但前者更為可取，因為當基督希望召集他的子民時，他們會立即迅速順從，而無需被迫。此外，為了向我們保證，這個國度，而非所有其他國度，是上帝為他獨特的事奉而分別出來的，經文補充說，聖潔的榮美或榮耀，藉此暗示，所有成為基督臣民的人，不會像對待世俗君王那樣接近他，而是像來到上帝自己面前一樣，他們唯一的目標是事奉上帝。

從清晨的子宮中， 等等。列舉所有對這句話的解釋並無益處，因為當我確立了其真實和自然的含義後，再駁斥其他解釋就完全多餘了。事實上，在我看來，沒有理由懷疑，在這地方，大衛讚美了上帝在增加基督子民數量方面所顯現的恩惠；因此，由於他們非凡的增長，他將將要為他而生的年輕人或後代比作露水。 正如人們看到大地被露水滋潤和刷新而感到驚訝，儘管露水的降落是難以察覺的，同樣，大衛宣告將有無數的後代為基督而生，他們將遍布整個地球。因此，那些像露珠一樣無數的年輕人，此處所指的「露水」是童年或青年時期。希伯來語詞彙「ילדות」(yalduth) 被用作一個集合名詞，即一個不單指某個個體，而是指一個群體或社會的名詞。328 如果有人希望賦予這個詞彙一個更明確和獨特的意義，他可以這樣做：從他的子宮中將會誕生無數的後代，如同清晨的露珠。經驗的證明顯示，發出這個預言是有充分理由的。在如此短的時間內，聚集並歸順基督統治的人數是令人難以置信的；尤其是在僅憑福音之聲，並且在全世界強大反對之下，這一切得以實現。此外，年長者最近歸信基督，被稱為新生的孩子，這並不奇怪，因為根據彼得的說法，屬靈的重生使所有敬虔的人都成為新生的嬰孩（彼得前書 2:2）。以賽亞書（以賽亞書 53:10）中的話語也表達了同樣的意思，即基督「必看見後裔，他的年日必然長久」；在他的統治下，教會蒙應許將享有不可估量的豐盛時期。以上所述將有助於解釋賦予教會或上帝兒女的稱謂。而且，確實令人驚訝的是，在一個淪為廢墟、居住著憤怒之子的世界中，竟然有人被召集出來，儘管人數可能很少；更令人驚訝的是，如此龐大的人群藉著基督的靈和道而重生。同時，我們應當牢記，迅速而愉快地執行上帝的命令，並單單受其旨意引導，是其選民獨特的榮譽和特權；因為基督只會認那些甘願負他的軛，並因他的話語之聲來到他面前的人為他的子民。為了不讓任何人以為表面功夫是恰當的職責履行，詩篇作者非常恰當地補充說，基督不會滿足於僅僅外在的儀式，而是必須以真正的敬畏來敬拜他，正如他自己教導我們帶到上帝面前的那樣。

詩篇 110:4

4. 耶和華起了誓，決不後悔， 你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。

4 耶和華起了誓 這節經文充分證明，這裡所說的人就是基督。當猶太人為了混淆這個預言，將「כֹּהֵן, chohen」一詞譯為「王子」時，他們的翻譯既軟弱又輕浮。我承認，那些出身高貴或有王室血統的人在希伯來文中被稱為「כֹּהֲנִים, chohanim」；但如果大衛只是給基督一個首領的稱號，而這個稱號又低於王室尊嚴，那對基督來說，這算得上什麼榮耀呢？此外，說他永遠為王子，並且是照著麥基洗德的等次，這又有什麼意義呢？因此，毫無疑問，聖靈在這裡指的是一些具體而獨特的事物，以區分這位君王與所有其他君王。這也是摩西用來尊崇麥基洗德的著名稱號（創世記 14:18）。我承認，古代異教國家中的君王確實習慣於行使祭司職務；但麥基洗德被稱為「至高神的祭司」，是因為他虔誠地敬拜獨一的真神。然而，在祂自己的子民中，神不允許這些職務混淆。因此，大衛的合法繼承人烏西雅，因為試圖向神獻香而被擊打患上麻風病（歷代志下 26:21）。大衛的血統與麥基洗德的血統有著巨大的差異。這些差異不難確定，因為在這位新君王身上，祭司的神聖職務將與王冠和寶座結合。因為，在麥基洗德這樣一位默默無聞的王子身上，帝王般的威嚴確實不那麼顯著，以至於不能因此將他樹立為超越所有人的榜樣。撒冷，他唯一的寶座所在地，他在那裡憑藉容忍而統治，當時只是一個默默無聞的小鎮，因此，關於他，除了王冠和祭司職務的結合之外，沒有什麼值得注意的。異教君王為了獲得更大的尊敬，渴望獲得祭司職務的榮譽；但麥基洗德是憑藉神聖的權柄被賦予這兩種職能的。

使徒的權威應當消除我們心中對大衛此言意義的一切疑慮。儘管猶太人可以隨心所欲地頑固堅持相反的觀點，但理性卻清楚表明，我先前所提及的聖潔之美在此處得到了非常清晰的描述。為此，附上了一個決定性且獨特的標誌，它將基督在祭司職位的尊嚴方面提升到所有其他君王之上，同時也旨在指出他的祭司職位與利未祭司職位之間的區別。在提及他的祭司職位時，提到了上帝的誓言，上帝不習慣將他可敬的名字與次要事務混為一談；相反，他以自己的榜樣教導我們審慎而恭敬地起誓，並且除非在重大而重要的事情上，否則絕不起誓。那麼，如果承認上帝曾起誓彌賽亞將成為他子民的君王和統治者，正如麥基洗德一樣，這無非是對他名字的不當褻瀆。然而，當此處顯然表示著不尋常和獨特的事物時，我們因此可以得出結論，基督的祭司職位具有極大的重要性，因為它得到了上帝的誓言的確認。事實上，這正是我們救恩所依賴的關鍵點；因為，如果不是我們信賴我們的中保基督，我們都將被禁止進入上帝的面前。在禱告中，對我們來說，沒有什麼比對上帝的確信更為必要的了，因此他不僅邀請我們來到他面前，而且還以誓言為我們指定了一位辯護者，以便我們在他面前蒙悅納。至於那些對自己關閉大門的人，他們將自己置於指控他是不誠實和背誓的上帝的罪責之下。使徒就是這樣論證利未祭司職位的廢除的；因為，當利未祭司職位完整存在時，上帝就不會起誓說會有一個新的祭司職位，除非已經考慮到某種改變。更重要的是，當他應許一位新祭司時，可以肯定他將是一位超越所有其他祭司的，並且也將廢除當時存在的秩序。

有些人將「דברתי」（diberathi）一詞翻譯為「按照我的話」， 這種解釋我並不完全排斥，因為這將表明大衛肯定麥基洗德的祭司職位是建立在上帝的呼召和命令之上的。但是，由於字母「י」（yod）經常是冗餘的，我與大多數譯者一樣，更傾向於將其簡單地翻譯為「方式」。此外，由於不少教父誤解了基督與麥基洗德之間的比較，我們必須從使徒那裡學習這種相似之處是什麼；從中將很容易看出他們在這方面所犯的錯誤。因為，還有什麼比忽略聖靈藉使徒之口所說的一切奧秘，而只關注他所省略的奧秘更荒謬的呢？這些人只爭論餅和酒，他們堅持認為麥基洗德和基督都獻上了餅和酒。但是麥基洗德獻上餅和酒，不是作為獻給上帝的祭品，而是作為一頓飯獻給亞伯拉罕，以在他行軍途中使他恢復精力。「在聖餐中，沒有他們錯誤地想像的餅和酒的獻祭，而是信徒之間相互分享。至於正在審查的這段經文，其相似之處主要指他祭司職位的永恆性，這從「לעולם」（leolam）這個詞，即「永遠」中顯而易見。摩西將麥基洗德描述為一個天上的個體；因此，大衛在基督與他之間建立相似之處時，旨在指出他祭司職位的永恆性。由此可見（使徒所處理的一個問題），"""，因為死亡沒有阻止他行使職務，所以他沒有繼承人。而這種情況證明了教皇彌撒的該受詛咒的褻瀆；因為，如果教皇的祭司們要僭取在上帝與人之間達成和解的特權，他們就必然會剝奪基督他父所賜予他的獨特而卓越的榮譽。

詩篇 110:5-7

5. 主在你右邊，在他發怒的日子，他已擊碎列王。6. 他必在列國中施行審判，他必使一切充滿廢墟；他必擊破大國之首。7. 他必在路上飲溪水，因此他必昂首。

5. 主在你右邊。大衛用這些話頌揚了基督所擁有的那種可怕力量，足以驅散和毀滅他的敵人；藉此他斷言，儘管被致命的敵人包圍，但他們的惡意企圖並不能阻止上帝扶持他所設立的君王。我們應當思考「在他發怒的日子」這句話，藉此我們被教導要忍耐地背負十字架，如果上帝在敵人殘酷和狂暴盛行時暫時隱藏自己；因為他深知何時是向他們施行報復的充分和適當的時機。接著，他賦予基督統治列國和未受割禮之民的權柄；意思是，他被選為君王，不僅僅是為了統治猶大地的居民，也是為了統治遠方的國家，這與詩篇2:8中對他的預言相符。又因為在地球的各個地方，以及猶大地的邊界，都會有許多叛逆和不順從的人，他也提到了他們的毀滅；因此暗示，所有與基督為敵的人，都必須在他面前倒下，他們的頑固必須被制服。

7 他必飲。在我看來，不少解經家對這節經文的解釋非常嚴苛：殺戮會如此之大，以至於被殺者的血會像洪流一樣流淌，基督這位征服者可以飲用直到飽足。332 與此類似的是那些將其解釋為痛苦和悲傷的象徵性描述，從而描述基督在這短暫的生命中所遭受的許多苦難。這種比喻似乎更像是從勇敢而強大的將軍的行為中汲取靈感，他們在熱烈追擊敵人時，不會因為追求奢華而分散注意力；而是不跪下，滿足於飲用他們經過的溪水來解渴。基甸就是這樣找到勇敢而好戰的士兵的；他認為那些跪下飲水的人缺乏勇氣，便將他們遣送回家，士師記7:5。因此，在我看來，大衛在這裡象徵性地將軍事才能歸於基督，宣告他不會花時間休息，而是會匆忙飲用他路上遇到的河流。 這旨在使他的敵人感到恐懼，暗示他們即將面臨毀滅。如果有人想問，那麼聖經在其他地方告訴我們他將被賦予的溫柔和謙和的精神在哪裡呢？以賽亞書42:2, 3；61:1, 2；我回答說，就像牧羊人對待他的羊群溫柔，但對待狼和盜賊卻兇猛可怕一樣；同樣，基督對那些將自己交託給他照管的人是仁慈溫柔的，而那些故意頑固地拒絕他的軛的人，將會感受到他所武裝的可怕而令人敬畏的力量。在詩篇2:9中，我們看到他手中有鐵杖，他將用它擊碎他所有敵人的頑固；因此，這裡說他採取殘酷的姿態，目的是向他們報復。因此，當他溫柔甜蜜地邀請我們歸向他時，我們應當小心謹慎，避免以頑固和叛逆的精神激怒他。