詩篇 109

 詩篇 109

這篇詩篇由三部分組成。它以抱怨開始；接著列舉了各種詛咒；然後是帶著真誠感恩的禱告。儘管大衛在此抱怨他所遭受的傷害，然而，由於他是一個預表性的人物，詩篇中所表達的一切都必須適當地應用於教會的元首基督，以及所有信徒，因為他們是祂的肢體；這樣，當他們被敵人不公正地對待和折磨時，他們可以向神求助，因為伸冤在乎祂。

詩篇 109:1-5

交與伶長。大衛的詩。

1. 我所讚美的神啊，求你不要閉口不言。 2. 因為惡人的嘴和詭詐人的嘴都張開攻擊我；他們用虛謊的舌頭對我說話。 3. 他們圍繞我，說仇恨的話，又無故地攻擊我。 4. 他們因我的愛而與我為敵；但我專心祈禱。 5. 他們以惡報善，以恨報愛。

1 我所讚美的神啊，求你不要閉口不言。這些話可視為詩篇的引言，大衛在此聲明，除了神以外，他找不到也不願尋找任何其他人來為他內心的正直辯護。因為他稱神為他所讚美的神，他將自己的清白託付給神，以面對幾乎普遍攻擊他的誹謗。有些人認為這句話應理解為大衛實際上已宣告自己是神讚美的傳播者；但經文的範圍與這種解釋相悖；因為我們發現大衛向神的審判求助，以對抗他在世上所遭受的不公和殘酷的仇恨。這些話語中隱含著對比，因為當誹謗猖獗時，除了神以外，沒有人能適當地評價清白。這段話的意思是：主啊，儘管我可能被視為最卑鄙的人，並遭受世人的指責，但你將維護我品格的正直，因此你也會彰顯我的讚美。295 這種解釋與緊隨其後的「不要閉口不言」非常吻合。因為當我們被惡人的誹謗所淹沒時，作為我們清白見證的神，保持沉默當然是不恰當的。同時，我之前所說的也不容忘記，雖然大衛為他個人所遭受的傷害而悲傷，但他本人卻代表了基督和他的整個教會。從中我們學到，當我們遭受世人各種侮辱時，要完全信賴神的保護。然而，沒有人能真心誠意地將自己完全交在神手中，除非他首先下定決心輕視世人的指責，並且完全相信神是他的辯護者。

2 因為惡人的嘴 大衛在此非常清楚地表明，他之所以更急切地尋求神的幫助，是因為在世人中找不到公義。儘管他很可能遭到魯莽和猛烈的攻擊，但他仍然抱怨詭詐和欺騙的嘴巴向他張開，他被虛假的舌頭包圍。因此，對於那些不了解他真實處境的人來說，似乎有某些看似合理的藉口來指責他，以至於他無法逃脫罪行的指控。

3 他們圍繞我 他抱怨說，他從四面八方遭受最敵意和侮辱性的稱呼，而且是極其不應得的。他用一個美麗的比喻表明，他敵人的舌頭充滿了致命的毒液，以至於他忍受他們的攻擊比忍受一支大軍的攻擊更難，尤其是在他沒有受到這種待遇的情況下。這種戰爭，神經常召喚他的兒女去經歷，我們必須仔細考慮。因為儘管撒旦可能以公開的暴力攻擊他們，但作為謊言之父，他試圖通過他所擁有的驚人技巧，對他們堆積誹謗，以玷污他們的聲譽，彷彿他們是人類中最墮落的。現在，正如大衛所預言的在基督裡實現了，所以我們必須記住，基督所受的苦難中未完的部分，每天都在信徒身上補足，歌羅西書 1:24；因為，他既已為自己受苦一次，就呼召他們與他一同分擔和參與他的苦難。

4 因我的愛，他們與我為敵 ， 詩人早已莊嚴宣告，他的仇敵，未受他任何傷害的挑釁，也無正當理由，僅因惡魔般的狂怒，成為他最不可饒恕的敵人。在此，他藉著說他曾是他們的朋友來證實那宣告的真實性。因為對敵人施以善意，比單純避免作惡更有價值。由此我們可看出，當撒旦隨心所欲地擄掠人心時，其影響力必然極其強大。因為沒有什麼比恨惡並殘酷迫害愛我們的人更不自然的了。他除了愛，還加上善行，意思是，他旨在透過外在的善舉來贏得他們的好感。

5 但我專心祈禱， 有些人認為，這些話是指大衛在敵人猛烈攻擊他時，為他們傾心禱告，這與我們在詩篇 35:13 中所說的觀點相符。但更清楚，對我來說，更可取的解釋是，當他受到殘酷和敵意的攻擊時，他沒有採取以惡報惡等非法手段，而是將自己交託給上帝，完全相信唯有他才能保護他免受一切傷害。對於一個人來說，在無故受辱，且所受的傷害足以激發他報復的時候，能夠如此克制自己的激情，直接且立即地向神的審判台申訴，這無疑是一項偉大而可取的成就。因為有些人，雖然他們的目標是與好人保持友誼，但當他們遇到惡人時，卻認為他們完全有自由以牙還牙；所有敬虔的人都感到他們容易受到這種誘惑。然而，聖靈約束我們，所以儘管我們常常被敵人的殘酷激怒而尋求報復，我們卻放棄一切欺詐和暴力手段，轉而藉著禱告單單歸向神。藉著大衛在此為我們樹立的榜樣，我們被教導，如果我們希望藉著神的能力和保護戰勝敵人，我們就必須採取同樣的手段。在詩篇 69:13 中，我們有一個平行的經文：「坐在城門口的議論我；我是那些酗酒之人的歌。但我的禱告是向你發出的，耶和華啊！」在那段經文中，以及正在審查的這段經文中，表達方式都是省略的。此外，大衛在這些話中的目的是要告訴我們，儘管他知道全世界都與他為敵，但他仍然可以將所有的憂慮卸給神，這足以使他的心平靜安穩。正如聖靈教導大衛和所有敬虔的人獻上這樣的禱告，那麼，那些在這方面效法他們的人，當神看到他們受到羞辱和卑鄙的迫害時，必會迅速幫助他們。

詩篇 109:6-11

6. 設立一個惡人轄制他，叫對頭站在他右邊。7. 他受審判的時候，願他出來定為有罪，願他的禱告轉為罪。 8. 願他的年日短少， 願別人得他的職分。9. 願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦。10.  願他的兒女漂流討飯，從他們荒涼之處求食。 11. 願強暴的奪去他一切所有的，願外人搶奪他勞碌得來的。

 

6 設立一個惡人轄制他。 到目前為止，他對許多人傾訴他的抱怨；現在他似乎將抱怨指向一個人。他可能是在個別地談論他們每一個人。然而，同樣可能的是，他以非常明確的措辭特指這些惡人中某一個特別臭名昭著的罪犯。有些人推測，並非沒有道理，這裡所指的人是多益，他因叛國和背叛，不僅試圖毀滅大衛，也試圖毀滅所有聖潔的祭司；我們知道彼得將這篇詩篇應用於猶大（使徒行傳 1:20）。但同樣恰當，而且肯定不亞於其力度，這抱怨可以被認為適用於詩人最親密和特別的朋友。關於這篇詩篇中所包含的咒詛，我必須記住我在其他地方說過的話，當大衛發出這樣的咒罵，或表達他對它們的願望時，他並非受到任何過度的肉體傾向的驅使，也不是受到沒有知識的熱心的驅使，也不是受到任何私人考慮的影響。這三件事必須仔細權衡，因為一個人擁有的自尊心越多，他就越迷戀自己的利益，以至於不顧一切地報復。因此，一個人越是自私，他就越會過度沉迷於推進自己的個人利益。這種追求個人利益的慾望產生了另一種惡習。因為沒有人希望報復他的敵人是因為這樣做是正確和公平的，而是因為這是滿足他自己惡毒傾向的手段。有些人確實以正義和公平為藉口，但他們被激怒的惡意精神抹去了所有正義的痕跡，並蒙蔽了他們的思想。

當這兩種惡習，自私和肉慾，得到糾正後，還有另一件事需要糾正，那就是抑制愚蠢熱心的熱情，以便我們能以神的靈為我們的引導。如果有人在邪惡熱心的影響下，將大衛作為一個例子，那將不是一個恰當的例子；因為對這樣的人，基督對他的門徒的回答非常適用：「你們不知道你們是甚麼樣的靈」（路加福音 9:55）。修道士們，尤其是方濟各會的修士們，將這篇詩篇歪曲，用來支持最邪惡的目的，這是多麼可憎的褻瀆行為！如果一個人對鄰居懷恨在心，他很常見地會僱用這些邪惡的惡棍中的一個來詛咒他，他會每天重複這篇詩篇來詛咒。我認識一位法國女士，她僱用了一群這樣的修士，用這些話詛咒她自己唯一的兒子。

但我回到大衛，他沒有任何過度的激情，在聖靈的影響下發出他的禱告。那麼，至於那些不敬虔的人，他們像藐視神的人一樣生活，不斷地密謀推翻毫無戒心和善良的人，拋棄一切約束，以至於謙遜和誠實都無法約束他們，他們當然應該受到懲罰，讓一個惡人轄制他們。而且，由於他們通過陰謀和背信棄義，他們不斷地以消滅良善為目標，他們受到上帝最公正的懲罰，上帝為他們樹立了一個永遠不會離開他們身邊的敵人。信徒們只管警惕，免得他們在禱告中表現出過於急躁，讓他們為上帝的恩典在他們身上顯現留出空間；因為今天對我們懷有致命敵意的人，明天可能因那恩典而成為我們的朋友。

7 當他受審時，讓他帶著罪離開。另一個詛咒是，當他被傳喚受審時，他可能會受到無情的懲罰，即使他謙卑地請求寬恕，法官也應保持不為所動。這可以恰當地理解為不僅與他在人類法庭上受審有關，也與他在上帝的審判台前受審有關。但由於它與世俗法官的判決非常吻合，而且這是普遍接受的解釋，我不想偏離它。這裡有兩件事必須注意；惡人的邪惡可能如此明顯，以至於沒有空間逃脫正義的執行，並且他們所有的赦免請求都可能被忽視。因此，詩人將他描繪成一個被定罪的罪犯，離開法官的面前，承受著他應得的譴責的恥辱，他的邪惡行為被揭露和發現。至於將不敬虔的人置於上帝審判台前的另一種解釋，說他們的禱告應該轉化為他們的罪，這絕不顯得荒謬，尤其是我們知道他們所有的祭品對他來說都是可憎的。他們自己越是污穢，他們所有看似合理的德行就越是令上帝厭惡和不悅。但由於這段經文的範圍有利於將其應用於世俗法官的解釋，我認為沒有必要在這點上進一步堅持。

8 願他的日子稀少。儘管這個世界充滿了辛勞和麻煩，但我們知道這些是上帝慈愛的保證和證明，因為他經常，作為他愛的標誌，承諾延長人的壽命；這並不是說我們絕對有必要在這裡長久停留，而是為了讓我們有機會分享上帝對我們所懷的父愛，藉此我們可以被引導去珍藏不朽的希望。現在，與此相反，人類生命的短暫在這裡被引入，作為上帝不悅的標誌；因為當他以暴力方式剪除惡人時，他因此證明他們不配呼吸生命的氣息。當他剝奪他們的榮譽和尊嚴，將他們從權力和權威的地位上推翻時，也灌輸了同樣的情感。同樣的事情也可能發生在上帝的兒女身上，因為暫時的邪惡是好人和壞人所共有的；同時，這些從未如此混合和融合在一起，以至於人們有時會以非常明顯和顯著的方式察覺到上帝的審判。彼得在使徒行傳 1:20 引用這節經文說，這必須在猶大身上應驗，因為這裡寫著：「讓別人取代他的主教職。」他這樣做是基於一種假設的解釋原則，即大衛在這裡以基督的身份說話。對此不能反駁說，希伯來語詞彙 פקודה (pekudah) 通常表示監督， 因為彼得非常恰當地將其應用於猶大的使徒職位。在解釋這段經文時，有時涉及妻子，或靈魂（這是人身上珍貴的寶石），或財富和財產，有充分的理由相信，猶太譯者在這樣做時是出於純粹的惡意。扭曲一個意義如此明確和簡單的詞語的意義有什麼用呢，除非是在惡意的影響下，他們竭力掩蓋這段經文，以使其看起來不像彼得所引用的那樣嗎？從這些話我們得知，惡人在世上聲譽顯赫時，沒有理由驕傲，因為他們終究無法逃脫聖靈在此宣告等待他們的厄運。這裡也為我們提供了非常有價值的安慰和耐心，當我們聽到，無論他們現在的地位和聲譽多麼崇高，他們的垮台即將到來，他們很快就會被剝奪所有的浮華和權力。在接下來的兩節經文中，詛咒延伸到妻子和孩子；而希望她成為寡婦，他們成為孤兒的願望，取決於先知先前提到生命的短暫。也提到了乞討和缺乏生活必需品，這證明了他們罪行的嚴重性；因為聖靈絕不會因為輕微的罪行而對他們施加如此嚴重和沉重的懲罰。在大衛將他的財產作為戰利品交給勒索者時，必須理解為他暗示了貧困將降臨到他的孩子身上；因為他不是在談論一個貧窮卑微的人，他在死後無法給家人留下任何東西，而是在談論一個不顧是非，積累財富以使他的孩子富裕的人，但上帝卻從他那裡奪走了他從別人那裡不義地奪走的財物。

詩篇 109:12-16

12. 願無人向他施憐憫，願無人可憐他的孤兒。13. 願他的後裔被剪除，願他們的名在下一代被塗抹。14. 願他祖宗的罪孽在耶和華面前被記念，願他母親的罪過不被塗抹。15. 願這些罪孽常在耶和華面前，願他將他們的名號從地上剪除。 16. 因為他忘記施憐憫，卻逼迫困苦窮乏的人，和傷心的人，要將他殺害。

12 願無人向他施憐憫。根據希伯來語的慣用語，持續施予人道和憐憫，等同於不斷和連續的善行；它有時也指憐憫，或被感動而產生同情，當歲月流逝，怒氣平息，甚至一個人的災難也能融化曾經恨他之人的心。 因此，有些人將這句話理解為，將無人向他的後代施予善意；這種解釋與該節的下一句相符。然而，大衛也將惡人自己與他的孩子們一同包括在內；彷彿他要說，即使他明顯地在這些災難下消瘦，並且這些災難也降臨到他的孩子們身上，但願無人向他們施予憐憫。我們知道，敵人長期的不幸，往往會激發性情殘暴之人的同情，或者使他們忘記所有的仇恨和惡意。但在詩篇的這部分，大衛表達了一個願望，就是他的敵人及其所有後代會如此被憎恨和厭惡，以至於人們永遠不會厭倦看到他們所遭受的災難，反而會對這種景象習以為常，彷彿他們的心是鐵石做的。同時，值得注意的是，大衛並非因個人的痛苦而魯莽地說出這些話，而是作為上帝的使者，宣告即將降臨在不敬虔之人身上的懲罰。確實，律法將上帝使人心剛硬視為祂的審判之一，這樣那些曾經熱情而無情地殘酷之人，將得不到任何同情，申命記 2:30。他們對待他人的方式，也應當同樣地報應在他們自己身上，這是公正的。

13. 願他的後裔被剪除。這是同一主題的延續，先知剛才開始思考，上帝會將父輩的罪孽報應在他們的兒女身上。由於他要處理的是掃羅的整個朝廷，而不是某個單獨的個人，所以他這裡使用了複數。但是，在邪惡的行為中，總有一些是主要的發起者，並充當他人的頭目，所以我們不必驚訝，在談到一個人之後，他接著談到許多人，然後又回到同一個人。更自然和簡單的解釋是將其歸因於他的後代，因為希伯來語中表示後裔的詞是集體名詞，意味著眾多，而不僅僅是單個個體。這比前一個詛咒更重。有時，一個家庭因意外的災難而傾覆，但在隨後的時期又會重新崛起；然而，這裡先知的願望是，惡人會被徹底毀滅，以至於永遠無法恢復他們以前的狀態；因為他們的名稱在下一代，或在歲月流逝之後被塗抹，就暗示了這一點。

他所宣告的對惡人家庭的毀滅是如此廣泛，以至於上帝在他們的後代身上懲罰他們，所以他希望上帝能記念他們祖先的罪孽，以便他們的定罪得以完全；這是一個完全符合聖經普遍教義的原則。上帝，出於對祂盟約的尊重，其效力延續千代，將其慈悲延伸並持續至後代；但他也懲罰第三代和第四代的罪孽。在這樣做的時候，他並非不加區分地將無辜者與惡人牽連，而是透過不向被棄絕者施予其聖靈的恩典和啟示，他甚至在他們出生之前就為毀滅預備了憤怒的器皿，羅馬書 9:21。對於人類的常識而言，這種嚴厲的想法令人震驚：但我們必須記住，如果我們試圖用我們有限的頭腦來衡量上帝秘密而不可測的判斷，我們就錯待了他。因這威脅的嚴厲而感到恐懼，讓我們將其視為使我們充滿敬畏和敬虔的手段。關於以西結書的語言，

「兒子不擔當父親的罪孽，惟有犯罪的，他必死亡；」以西結書 18:20

我們知道，在這些話中，他駁斥了人們毫無根據的抱怨，他們自誇無罪，卻認為自己受到了不公正的懲罰。然而，當上帝將他的報復從父親延續到兒女時，他沒有給他們任何辯解或抱怨的餘地，因為他們都同樣有罪。我們已經說過，當上帝收回他的靈，無論是從兒女還是從父親那裡，將他們交給撒旦時，報復就開始了。有些人可能會問，為什麼先知在希望他們的罪孽永遠在上帝眼前時，沒有同時加上，讓他們的名字從天上被抹去，而只是希望他們被剪除，並在這個世界上滅亡？我的回答是，他所說的話符合他所生活的時代的習俗，當時對屬靈懲罰的性質不像我們這個時代那樣被充分理解，因為上帝旨意的啟示尚未完全和完整。此外，大衛的目的是讓上帝的報復如此明顯，以至於全世界都能認可他作為審判官的公正。

16. 因為他忘記施憐憫 先知現在要表明，他有充分的理由希望將如此可怕和悲慘的災難降臨到他的敵人身上，他們的殘酷慾望永不滿足，他們對受苦和貧窮的人充滿了憤怒，這種憤怒既殘酷又頑固，毫不猶豫地迫害他，就像他們在攻擊一隻死狗一樣。即使是哲學家也認為，針對無助和悲慘者的殘酷行為，只配懦弱和卑鄙的本性；因為嫉妒是在平等者之間滋生的。因此，先知將他敵人的惡意描繪成在他受苦和貧困時對他進行惡毒的迫害。表達「心中憂傷的」更具強調性。因為有些人，儘管遭受苦難，卻仍然驕傲自大；由於這種行為是不合理和不自然的，這些人會招致強者的不滿。另一方面，輕視心中卑微和沮喪的人，將是絕望殘酷的標誌。這不就像與影子搏鬥嗎？這種永不滿足的殘酷性，透過「忘記施憐憫」這句話進一步指出；其含義是，他看到這個無辜而悲慘的人掙扎的災難，未能激發他的憐憫，以至於出於對人類共同命運的考慮，他應該放下他的野蠻本性。因此，在這段經文中，一方面是這種頑固的驕傲，另一方面是上帝嚴格而不可撤銷的審判，兩者之間取得了平衡。而且，由於大衛只是受聖靈感動而說話，所以這種詛咒必須被視為上帝自己從他的天上寶座發出雷霆。因此，在第一種情況下，透過宣告對不敬虔者的報復，他制服並約束了我們乖僻的傾向，這可能會導致我們傷害同胞；另一方面，他透過給予我們安慰，減輕和緩和我們的悲傷，使我們耐心地忍受他們施加給我們的痛苦。惡人可能在一段時間內逍遙法外地沉溺於他們的慾望之中；但這個威脅表明，上帝賜予受苦者的保護並非徒勞。但願信徒們溫順地行事，使他們的謙卑和痛悔的精神能蒙上帝悅納。由於我們無法區分選民和被棄者，我們的職責是為所有困擾我們的人禱告；渴望所有人的救恩；甚至關心每個人的福祉。同時，如果我們的心是純潔和平的，這並不會妨礙我們自由地訴諸上帝的審判，讓他剪除最終不悔改的人。

詩篇 109:17-20

17. 他愛咒罵，咒罵就臨到他身上； 他不喜愛祝福，祝福就遠離他。18. 他以咒罵為衣穿上，咒罵就如水進入他裡面，又如油滲入他骨頭。 19. 願咒罵像衣服遮蓋他，又像帶子常常束腰。20. 願這就是那些與我為敵，並說惡言攻擊我靈魂的人，從耶和華所得的報應。

17 他愛咒罵 大衛繼續列舉他敵人的罪惡，並嚴厲地對待他們，以使其更明顯地表明他嚴格遵守上帝的判斷。因為每當我們接近上帝的審判台時，我們必須確保我們案件的公正性是如此確定和明顯，以確保它和我們從他那裡得到有利的接納。大衛憑藉良心認可的見證，在此聲明他準備將他與敵人之間的事情交由上帝判斷。表達咒罵和祝福的詞語是過去式，咒罵臨到他身上，祝福遠離他，但有必要將它們翻譯為表達願望或渴望；因為大衛繼續祈禱他的敵人會遭受他施加給他人的同樣無與倫比的災禍。他對任何善行都陌生，並樂於作惡，詩人希望他現在遭受各種災難。有些人將惡言解釋為咒罵和詛咒，從而暗示這個人如此沉迷於詛咒，以至於惡意和惡毒不斷地在他的心中，並從他的嘴唇中發出。雖然我不拒絕這個觀點，但我仍然傾向於對這段經文採取更廣泛的看法，即通過傷害和虐待，他旨在壓制和廢除所有善意的標誌，並且他樂於看到災難降臨到那些毫無戒心和善良的人身上。

不少譯者將接下來的兩節經文翻譯成過去式，他以咒罵為衣穿上，等等，這相當於說敵人像喜歡昂貴的衣服一樣喜歡咒罵，或者說他像穿衣服一樣穿上咒罵，而且，像一種根深蒂固的疾病一樣，它深深地紮根在他的骨髓中。另一種解釋更簡單，即咒罵應該附著在惡人身上，它應該像斗篷一樣包裹他，像他的腰帶一樣束縛他，甚至滲透到他的骨頭中。為了不讓任何人輕率地將大衛在此藉著聖靈的特殊影響所說的話作為榜樣，讓他記住詩人在此並不是為了任何個人利益而辯護，而且他所指的也不是普通人物。作為信徒中的一員，他不會忽略愛心律法，渴望所有人的救恩。但在這種情況下，上帝將他的靈魂提升到所有世俗考慮之上，剝奪了他所有的惡意，並使他擺脫了騷動情感的影響，這樣他就可以以神聖的平靜和屬靈的智慧，將被棄絕和被拋棄的人判處毀滅。其他人則認為「他愛咒罵」這句話的意思是，他故意將上帝的報應招致到自己身上，彷彿通過公開敵視上帝來為自己招致毀滅；但這對這段經文來說是一種不自然的解釋。我所給出的解釋更可取，即他如此沉迷於惡作劇和錯誤，以至於不能指望他有任何公正或善良的行為。同時，請注意，所有惡人的陰謀最終都會反噬到他們自己頭上，而且當他們更猛烈地攻擊他人時，他們所渴望的災禍就會降臨到他們自己身上。即使風被稱為Cecias，它也會通過吹拂吸引雲朵。

20 願這成為耶和華的工作。也就是說，願工作的收穫或報酬來自上帝。在指出這項工作直接來自上帝時，他意圖表明，儘管他被剝奪了所有人的幫助，但他仍然懷有希望，相信上帝會賜予他拯救，並為他的僕人所受的傷害報仇。從這節經文我們得知，大衛並沒有輕率或不明智地詛咒他的敵人，而是嚴格遵守聖靈的指示。我承認，確實有不少人，雖然他們假裝有類似的信心和希望，但卻魯莽地超越了節制和適度的界限。但是，大衛用清晰的信心之眼所看到的，他也以一種符合健全心智的熱情說出來；因為他致力於培養虔誠，並受到上帝之手的保護，他知道那一天即將到來，他的敵人將會受到應得的懲罰。從中我們也得知，他的信任只放在上帝身上，他並不看重人的身份，以便根據世人對他的微笑或皺眉來決定自己的方向。而且，確實，凡是依賴人的人，都會發現最微不足道的事情都會困擾他。因此，即使全世界都拋棄我們，我們也應該效仿這位聖人，抬頭望向天堂，並從那裡尋求我們的捍衛者和拯救者。如果他打算利用人的工具來拯救我們，他很快就會興起那些將完成他目的的人。如果他為了考驗我們的信心，剝奪我們所有世俗的幫助，我們不應該將此視為對他名聲的任何反思，而應該等待適當的時機到來，那時他將充分展示我們能夠平靜接受的決定。

詩篇 109:21-27

21. 耶和華我的主啊，求你為你的名恩待我，因你的慈愛美好，求你搭救我。22. 因為我困苦窮乏，我心在我裡面受了傷。23. 我如日影傾斜，漸漸消逝。 我被抖落，像蝗蟲一般。 24. 我因禁食，膝蓋發軟；我的肉體也消瘦無力。25. 我也成了他們的羞辱；他們看見我便搖頭。26. 耶和華我的神啊，求你幫助我，照你的慈愛拯救我。27. 讓他們知道這是你的手，是你耶和華所做的。

21 耶和華我的主啊！詩人從傾訴對仇敵的抱怨和咒詛，轉向禱告；或者說，在投靠神作他的保護者和拯救者之後，他似乎藉此機會鼓勵自己禱告；正如所有虔誠的反思，藉此信徒操練和堅固他們的信心，激勵他們呼求神的名。同時，他並不以自己對神所做的任何事工為傲，認為自己配得神的幫助，他也不依賴自己的價值，而是將所有的信心都寄託在神白白的恩典和憐憫上。他所意識到的正直，他用來對抗他的仇敵，目的是使他們的邪惡更加明顯；但他並不奢望從神那裡得到任何報償，因為他採納了更高尚的原則，即將一切歸因於神的自願選擇，他也承認他的安全依賴於此。如果任何人都可以誇耀自己的美德和功勞，那麼大衛肯定不是最沒有資格這樣做的人；而且，他是基督和整個教會的代表。因此，我們的所有禱告都將化為烏有，除非它們建立在神的憐憫之上。基督的情況確實特殊，因為他是藉著自己的公義平息了父對我們的憤怒。然而，由於他的人性完全依賴於神的旨意，所以他願意藉著自己的榜樣引導我們歸向同一源頭。我們能做什麼呢，既然我們中最正直的人也必須承認自己犯了許多罪；我們肯定永遠不能讓神成為我們的債務人？因此，神因著他本性的仁慈，將我們置於他的保護之下；並且，因著他慈愛的良善，他希望他的恩典能在我們身上彰顯。來到神面前，我們必須永遠記住，我們必須擁有良心的見證，並且必須提防懷有任何內在的公義會使神成為我們的債務人，或者我們配得他任何報償的想法。因為如果，在維護這短暫而脆弱的生命中，神彰顯他名的榮耀和他的良善，那麼當所指的主題是天上和永恆的生命時，所有對善行的信心就更應該被拋棄了。如果，在地上延長我的生命一小段時間，他的名因此得到榮耀，藉著他自願向我彰顯他的仁慈和慷慨；那麼，當他將我從撒旦的暴政中解救出來，收養我進入他的家庭，用基督的寶血洗淨我的污穢，藉著他的聖靈重生我，使我與他的兒子聯合，並引導我進入天上的生命時，——那麼，毫無疑問，他越是慷慨地對待我，我就越不應該將任何讚美歸於自己。大衛所扮演的角色是多麼不同，他為了為自己贏得恩寵，卻宣揚自己的貧困和苦難？而且，外在的苦難是無益的，除非一個人同時謙卑，並且他驕傲和叛逆的靈魂被制服，詩人在此重複說，他的心在他裡面受了傷。從中我們可以學到，"""上帝不會成為任何人的醫生，除非那些以真正謙卑的精神向他發出嘆息和呻吟，並且在他們的苦難下沒有變得麻木的人。

23 我像影子一樣走動。這是兩個非常恰當的比喻：關於第一個比喻，我以前在詩篇102:12中提到過；也就是說，受苦的人，以及幾乎沒有生命的人，非常恰當地被比作傍晚的影子。在日出時，或者當它在正午的陽光下閃耀時，影子的不斷變化並不明顯；但是，在日落時，影子在我們面前隨著每一刻的流逝而閃爍。通過另一個比喻，指出了所有世俗事物的短暫性。因為蝗蟲不斷地從一個地方跳到另一個地方，所以大衛抱怨他的生活因不斷的迫害而變得不安，以至於沒有空間讓他休息；這與他在詩篇11:1中所說的相似，他被迫像麻雀一樣逃跑，捕鳥者在四處為它設下陷阱。簡而言之，他為自己孤獨的處境而悲傷，他找不到安全的地方，甚至在人群中也找不到住所。而且，正如在這篇詩篇中，他向我們展示了整個教會的圖景，如果上帝通過無數的事件來考驗我們，並將我們從昏睡中喚醒，我們就不必感到驚訝。因此，保羅在哥林多前書4:11中，談到自己和他人時說，他們沒有固定的住所；這個描述或多或少適用於所有上帝的兒女。

24 我的膝蓋變得虛弱。儘管大衛有生活必需品，但他卻通過自願禁食來使自己消瘦，他將自己投入其中，也投入到禱告中，因此我們可以將這節經文視為表達他的悲傷和憂愁。我們也可以將其理解為表達他對食物和飲料沒有胃口，因為我們知道，悲傷和憂愁的人對食物沒有食慾；甚至生命本身對他們來說都是負擔。如果有人更喜歡將解釋限制在大衛在躲避敵人怒火時，躲藏在野獸的巢穴中，缺乏生活必需品，當時他遭受飢餓和口渴，他可以這樣做。然而，在我看來，他用這種語言旨在指出他所感受到的極度痛苦，因為死亡迫在眉睫，他厭惡所有的食物；這與下一句相符，他在其中說，我的肉體因肥胖而消瘦；因為「憂傷的靈使骨頭枯乾」（箴言17:22）。對於「肥胖」一詞，有些人理解為美味佳餚；意思是說他被剝奪了所有令人愉悅的食物。更自然的方式是將其視為因悲傷和禁食而消瘦，因為天然的水分被消耗了。他悲慘處境的另一個證據來自於此，根據他在詩篇22:7中所述，他受到所有人的嘲笑。的確，當上帝的兒女被告知他對違背他律法的人所發出的詛咒是針對他們自己時，他們所承受的是一種悲傷而痛苦的事情；因為律法對那些藐視它的人說，

「你必成為驚駭、笑柄和笑話」（申命記28:37）

大衛受到這種誘惑的襲擊；他宣稱他不僅被視為被定罪的人，而且還受到殘酷的嘲笑；上帝同時也分擔了其中的一部分；因為不敬虔的人通常在看到我們在苦難下受壓迫時，會對我們表現出傲慢和驕傲，同時也會嘲笑我們的信仰和虔誠，因為上帝在我們的苦難中沒有幫助我們。

26 耶和華啊，幫助我！先知重複他的禱告，因為我們越是受到撒旦的狡猾和欺騙的襲擊，我們就越需要更熱切地努力，"""並顯示出更大的膽量。我們確實可以完全確信上帝對我們是仁慈的，但當他遲遲不顯現，當不敬虔的人誹謗我們時，各種疑慮必然會不斷地侵入我們的思想。因此，大衛為了抵禦這些攻擊，將自己置於上帝的保護之下，這位上帝根據他的憐憫和良善，在他的人民需要時幫助他們，這並非沒有道理。他懇求上帝的拯救能臨到他，不是通過普通的方式，而是通過上帝力量的獨特和特別的展示，這樣他的敵人就會感到羞愧，不敢開口；我們知道上帝有時會秘密地幫助他的僕人，而有時他會以如此明顯的方式伸出援手，以至於不敬虔的人，即使他們閉上眼睛，也被迫承認他們的拯救與神聖的作為有關。因為正如他的敵人曾高舉自己反對上帝一樣，所以他希望在他們被制服之後，能奉上帝的名戰勝他們。在懷抱這個願望時，他並不想為自己贏得英勇善戰的名聲，而是希望上帝的力量得以彰顯，使任何人都不能在他面前誇耀。這些話也可以被視為既指他從敵人那裡獲得的拯救，也指他的苦難；他的願望是將他的拯救主要歸因於上帝的恩典；因為，在將上帝的手與命運和所有人類的拯救方式對立起來時，他顯然是想讓上帝被認為是唯一的作者。這值得我們仔細考慮，因為無論我們多麼渴望被上帝的手拯救，但在一百個人中，幾乎沒有一個人將上帝榮耀的顯現作為他的主要目的；我們對這榮耀的重視程度應該超過我們自己的安全，因為它遠比我們的安全更為卓越。那麼，凡是渴望不敬虔的人被迫承認上帝力量的人，就應該更仔細地留意他在自己身上所經歷的上帝的幫助；因為如果我們的心沒有認識到上帝的手，卻向別人指出上帝的手，那將是最荒謬的。

詩篇 109:28-31

28. 任憑他們咒罵，你卻要賜福。他們起來的時候必蒙羞，你的僕人卻要歡喜。29. 願我的對頭披上羞辱，願他們以自己的混亂為外袍遮身。30. 我要用口極力稱謝耶和華，我要在眾人中間讚美他， 31. 因為他站在窮乏人的右邊，要救他的性命脫離定罪。

28. 任憑他們咒罵。解經家對這些話的意義意見不一。一派人認為這些話表達了一種願望或希望：任憑他們咒罵，只要你賜福；任憑他們起來，披上混亂。另一派人，我欣然同意他們，採用了直陳語氣的將來時態：他們必咒罵，等等。如果有人更喜歡將這段經文理解為詩人決心忍受並順從敵人的咒罵，我並不反對他們的解釋。然而，在我看來，那些將這些話視為禱告的人，誤解了它們；因為大衛已經向神獻上他的祈求，並確信神的恩寵，現在似乎更是在誇耀他們的咒罵不會傷害他；因為他說，你必賜福我。藉此，他證明他對敵人的威脅是多麼輕視和不屑一顧，儘管他們可能用舌頭的毒液和刀劍的力量攻擊他。從大衛的榜樣中，讓我們學會下定決心讓神站在我們這邊，他能挫敗我們敵人的一切計謀，並激勵我們勇敢地蔑視他們的惡意、邪惡、大膽、權勢和狂怒。

的確，當神的慈愛將我們對世俗威脅的恐懼從我們心中驅散時，神的慈愛就顯現出來了。因此，大衛依靠神的恩典，大膽地蔑視敵人的陰謀和攻擊，相信他們無法勝過神的賜福，即使在戰鬥中也發出勝利的歡呼。這個真理在經文的下一句中得到了更深刻的闡述：他們起來，卻必蒙羞。這些話顯然是他的意圖，暗示他的敵人那無法控制的暴力尚未被制服，但他只要有神的手伸出來維護和保衛他，他就能忍受他們所有的狂怒和咆哮；因此，他激勵和堅固自己，對抗世上的一切驕傲，同時，他的榜樣也鼓勵所有忠信的人，使他們即使在敵人的悖逆似乎佔了上風，並威脅要立即毀滅他們時，也不感到沮喪。懷著這樣的希望，他相信將來他將從所有的悲傷中解脫出來。因此，讓我們學會耐心溫順地忍受我們的試煉，直到神所定的合適時機和完全時間到來，將我們的哭泣轉為喜樂。在下一節中，他以同樣的歡欣鼓舞的語氣繼續說下去，因為儘管他看到不敬虔的人趾高氣揚，但他用信心的眼睛超越了目前的狀況，毫不懷疑神會挫敗他們所有的計謀，並輕視他們所有的計劃。

30. 我要用口極力稱謝耶和華。這些話清楚地證實了我先前所作的觀察，即大衛並沒有祈求神咒罵他的敵人，而是憑著他信心的聖潔大膽蔑視他們；因為他準備向神獻上感恩的祭，就好像他已經實現了他的願望一樣。口這個詞，不像有些人錯誤地認為的那樣是多餘的，而應被視為他公開承認他為神所賜的拯救而感謝神；就好像他會說，我將，"""不僅在獨處時、在無人看見時，以及在我內心深處，默想我從上帝那裡領受的莫大恩惠，而且在指定的讚美獻祭中，我將在眾人面前公開宣告，我對祂的恩典是何等虧欠。與此意義相符，他補充說，在偉大或眾多人的聚會中；因為「רבים」(rabbim)這個詞可以有兩種解釋。我更傾向於將其譯為「偉人」，因為在我看來，大衛指的是一個由顯赫和高貴人士組成的聚會。他宣告他將承認上帝的良善，不僅在某些隱蔽的角落，而且在人民的大會中，以及在統治者和高貴人士之間。在頌讚上帝的過程中，毫無疑問，這些讚美必須發自內心，然後才能從口中說出；同時，如果舌頭不與心靈一同參與這項活動，那將是極大的冷淡和缺乏熱情的表現。大衛只提及舌頭的原因是，他認為除非在上帝面前傾心吐意，否則那些只達到耳朵的讚美是徒勞和無意義的；因此，他從心靈深處，以熱切的讚美傾瀉出他衷心的感激；他這樣做，是出於所有信徒都應受其影響的相同動機——相互造就的渴望；因為若非如此，就是剝奪上帝應得的榮耀。

此外，他還補充了他表達感謝的方式；即上帝站在窮人的右邊。藉著這句話，他暗示，當上帝顯然離棄他、拋棄他，並遠離他時，即使那時，祂也總是在他身邊，隨時準備向他提供及時和必要的幫助；而且，他的貧困和苦難確實給人一些理由懷疑他被上帝離棄了，因為那時祂要麼收回，要麼隱藏了祂的慈愛。儘管有這種看似的離去，他承認，在他受苦和貧困期間，上帝從未停止臨在以幫助他。他說他從那些審判他生命的人手中被拯救出來，這更強烈地表明了他所處的極其艱難的境地；他不得不與非常強大的敵人打交道，例如國王和王國的王子們，他們傲慢地仗著自己的顯赫和偉大，認為他康復無望，待他如同死狗一般。我堅信，在這段經文中，他既抱怨敵人的殘酷折磨，也抱怨他的品格被誹謗和辱罵不公正地玷污了；因為我們知道，他被那些掌權者的惡意和邪惡所壓垮，他們自誇卻虛偽地聲稱希望充當法官和正義的執行者，他們將這些冠冕堂皇的藉口作為他們不義的遮羞布。