詩篇 105

 詩篇 105

詩人頌揚上帝所展現的獨特恩典，祂從世界萬國中揀選並自由地收納了一個民族。為了表明祂與亞伯拉罕及其後裔所立的約不僅僅是口頭上的，上帝在將他們從埃及解救出來後，不斷賜予他們無數的恩惠；祂這樣做的目的是，讓那些蒙拯救的人也能忠實地遵守祂的約，並真誠地獻身於祂的服事。

詩篇 105:1-5

1. 你們要稱謝耶和華，求告他的名，在萬民中傳揚他的作為。 2. 你們要向他歌唱，歌頌他，講說他一切奇妙的作為。 3. 要以他的聖名誇耀；願尋求耶和華的人心中歡喜。 4. 要尋求耶和華與他的能力，時常尋求他的面。 5. 要記念他所行的奇事，他的奇妙作為，以及他口中的判斷。

1 你們要稱謝耶和華，等等。這些開頭的話語，其目的僅在於讓亞伯拉罕的後裔將他們所有的福氣都歸因於上帝的自由揀選。他們被造為人，在世上蒙上帝的父愛眷顧，並從他手中獲得供養，這確實是一種不可輕視的福氣；但被揀選成為他獨特的子民，則是一種更為卓越的特權。當全人類都在亞當裡被定罪時，以色列人的境況與所有其他民族截然不同，這使他們有理由誇耀自己是歸於上帝的。這就是先知堆砌如此多詞語來讚美這恩典的原因。他不像前一篇詩篇那樣論及整個世界的治理，而是頌揚上帝對以色列子民所顯明的父愛。他確實籠統地提到了他的作為和他的奇妙作為，但他將兩者都限定於那屬靈的約，藉此上帝揀選了一個教會，使其能在地上過屬天的生活。他並非意圖將太陽、月亮和星星每日升起照亮世界，大地按時結果，所有活物都豐盛地獲得一切美物作為食物，以及人類家庭獲得如此多便利的慷慨供應，都包含在這些奇妙作為之中；他所頌揚的是上帝至高無上的恩典，藉此他從亞當失喪的後裔中為自己揀選了一小部分人，向他們顯明自己是父親。因此，他吩咐他們要因上帝的名歡喜，並呼求他；這是唯有教會才享有的特權。由此可見，這話語只對真正的信徒說，上帝要他們因他的名誇耀，因為他已將他們置於他的特別保護之下。

4 要尋求耶和華與他的能力。雖然他在前一節經文中以「尋求上帝的人」這一尊貴的稱號來描述信徒，但他再次勸勉他們要熱切地尋求他，這並非不必要的勸勉。尋求上帝，確實是所有真正的聖徒與世人區別開來的標誌；但他們遠未達到應有的熱情來尋求他；因此，他們總是需要激勵，以促使他們進行這項操練，儘管他們是自願奔跑的。先知在此激勵尋求上帝的人，並非那些反覆無常的人，也不是那些完全懶惰、依戀世俗污穢的人，而是那些已經以敏捷和樂意的心志致力於此的人；他如此激勵他們，是因為他察覺到他們受到許多阻礙，無法以足夠的速度前進。因此，無論我們多麼願意，我們仍然需要這樣的激勵來糾正我們的遲緩。上帝的能力和面容，無疑是指上帝為適應當時的粗陋而顯現的那種方式，藉此將真正的信徒吸引到他自己身邊。約櫃在許多其他地方都被稱為上帝的能力和面容，因為藉著那個象徵，百姓被提醒他就在他們身邊，並且也真實地體驗到他的能力。因此，上帝越是親密地向他們顯現，先知就越希望他們以更敏捷和熱切的心將自己投入到尋求他的事上；以及上帝減輕我們軟弱的幫助，應該會進一步激勵我們的熱情。謙遜也向我們推薦，這樣，我們銘記自己在尋求上帝方面的遲緩，就可以遵守他為我們規定的道路，並且不會輕視他藉著一點一滴引導我們歸向他的基本教義。它不斷地補充說，任何人都不要在這個練習中感到厭倦，或者，被一種愚蠢的自以為達到完美的想法所沖昏頭腦，而忽視虔誠的外在幫助，就像許多人所做的那樣，他們在對上帝的認識上取得了一些進步之後，就將自己從其他人的普通行列中排除，彷彿他們被提升到天使之上。再次，命令是記住上帝所行的奇妙作為，在他將他的子民從埃及解救出來時，他以新的和不尋常的方式展示了他的力量。對於他口中的判斷，有些人理解為律法。但是，由於我將所有這三個表達，他的奇妙作為，他的奇蹟，以及他口中的判斷，都理解為指一系列事件，我更傾向於將其解釋為上帝制服法老驕傲的奇蹟。然而，對於這種說法的原因仍然存在一些疑問。有些人認為，這些奇蹟被稱為上帝口中的判斷，因為他曾藉著摩西預言了它們，這很有可能。同時，這個表達也可以更簡單地理解，表示上帝的力量在這些奇蹟中以非凡的方式顯現出來；從中很容易推斷出，它們是由他所行的。我並不是要排除摩西的事奉，上帝興起摩西作埃及人的先知，以便在宣告將要發生的事情時，他可以表明沒有什麼是偶然發生的。然而，我認為這暗示了奇蹟的明顯特徵，就好像說，即使上帝沒有說一句話，事實本身也清楚地表明，他是他子民的拯救者。

詩篇 105:6-11

6. 你們是祂僕人亞伯拉罕的後裔，是祂所揀選雅各的子孫。 7. 祂是耶和華我們的神，祂的判斷遍及全地。 8. 祂永遠記念祂的約，祂所吩咐的話，直到千代；  9. 就是祂與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓；  10. 又將這約向雅各定為律例，向以色列定為永遠的約：  11. 說：「我必將迦南地賜給你，作為你產業的繩量 [或丈量之地 ]。」

6 你們是祂僕人亞伯拉罕的後裔。詩人直接稱呼他的同胞，如前所述，神藉著特別的揀選將他們與自己連結。這是一種更為神聖的連結，因為神單憑自己的美意，就使他們超越所有其他民族。藉著稱他們為亞伯拉罕的後裔和雅各的子孫，他提醒他們，他們並非憑自己的能力獲得如此崇高的尊嚴，而是因為他們是聖潔先祖的後裔。然而，他同時肯定，他們先祖的聖潔完全源於神的揀選，而非源於他們自身的本性。他明確指出這兩項真理：首先，在他們成為亞伯拉罕的子孫之前，他們已經是聖約的繼承人，因為他們源自聖潔的先祖；其次，先祖們本身並非憑藉自己的功績或價值獲得這項特權，而是被自由揀選的；這就是雅各被稱為神所揀選的原因。儘管亞伯拉罕在此也被稱為神的僕人（創世記 26:24），因為他純潔真誠地敬拜神，但在第二句中卻證明，這種區別的開端並非源於人，而是源於神，是神將揀選以色列人作為祂特殊產業的榮耀賜給了他們。

詩人從這約推斷，儘管神的統治遍及全世界，儘管祂在各地執行祂的判斷，但祂仍然特別是那一個民族的神（第 7 節），正如摩西之歌中所說：

「至高者將產業分給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。因為耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂產業的份。」申命記 32:8, 9

先知再次意圖表明，以色列人之所以超越其他民族，並非因為他們比別人更好，而是因為這是神的美意。如果神的判斷遍及全球所有地區，那麼所有民族的狀況在這方面是平等的。由此可見，所提及的差異源於神的愛——以色列人優於其他民族的根源是祂無償的恩惠。因此，儘管祂是全地的合法所有者，但聖經宣告祂選擇了一個民族來統治。這也是今天適用於我們的教義。如果我們仔細思考我們的呼召，我們無疑會發現，神並非受外在因素影響而選擇我們，而是祂純粹出於自己的恩典而樂意這樣做。

8 祂永遠記念祂的約。詩人現在頌揚聖約的果效和實際實現，並從為以色列人所行的拯救證明他之前所說的，即：神雖然同樣統治所有民族，但祂卻將特殊的恩惠單獨賜給亞伯拉罕的後裔。神在拯救祂的子民時，藉著如此多的神蹟顯明祂大能的膀臂，如果不是為了忠實地履行祂過去向祂僕人所作的應許，這又是怎麼回事呢？因此，顯然，古老的聖約是賜予被揀選支派拯救的原因；為了讓上帝忠實地遵守他的承諾，他首先必須是仁慈的。由於承諾與履行之間經過了漫長的歲月，先知使用了「記得」這個詞，暗示神的承諾不會因時間的流逝而過時，即使當世人認為它們已經消滅並完全被遺忘時，上帝仍然像以往一樣清晰地記住它們，以便在適當的時候實現它們。這在下一句中得到了更強烈的證實，其中慶祝了盟約的形式或內容與實現之間的對應關係。他會說，上帝與亞伯拉罕立約不是為了一天，也不是為了幾天，他也沒有將盟約的持續時間限制在人的生命中，而是應許要作他後裔的上帝，直到千代。因此，儘管實現被長期擱置，上帝仍然通過結果表明他的應許沒有因時間的流逝而落空。

由於亞伯拉罕是第一個在與偶像崇拜者混雜時被召喚的人，先知從他開始。然而，他後來宣稱盟約也在他兒子和孫子手中得到確認。上帝將他的盟約存放在亞伯拉罕那裡，並以莊嚴的誓言承諾作他後裔的上帝。但為了給他的應許的真實性更大的保證，他欣然地將其更新給以撒和雅各。這種擴展的效果是，他的信實更深地紮根於人心；此外，當他的恩典如此頻繁地被證明時，它在人們中間變得更為人所知和更為顯赫。因此，這裡通過漸進的方式宣告了這個盟約是多麼堅定和不可動搖；因為對每位族長所肯定的，對他們所有人來說都是一樣的。經上說上帝向以撒起誓。但他之前沒有向亞伯拉罕起誓嗎？毫無疑問，他有。經上也說，這盟約為雅各立為律法，為永遠的盟約。這是否意味著盟約以前只是暫時和過渡性的，然後它改變了性質？這種想法完全與聖經作者的意思相悖。通過這些不同的表達形式，他斷言盟約已完全和完美地確認，因此，如果召喚在一個人身上可能不明顯，那麼通過上帝將其見證傳給後代，它可能會更明顯；因為通過這種方式，它的真實性得到了更好的體現。這裡我們必須再次記住，上帝以極大的仁慈考慮到我們的軟弱，當他通過他的誓言和頻繁重複他的話語來確認他曾經向我們承諾的事情時。當他不僅說話而且發誓時，我們的不信就顯得更加可恥。

11. 說，我必將迦南地賜給你。由於這只是賜給列祖的祝福中的一小部分，先知乍看之下似乎過於限制了上帝的盟約，該盟約甚至延伸到對永恆產業的希望。但他認為，通過提喻法，足以表明上帝應許給列祖的一部分已經完全實現。他的目的是暗示他們擁有迦南地沒有任何其他權利，只是因為它是亞伯拉罕根據上帝與他所立的盟約的合法產業。如果人展示了合同的承諾定金，他就不會違反合同。因此，當先知通過一個可見的符號證明上帝沒有徒然與他的僕人立約，也沒有讓他們失望時，他並沒有取消或廢除其中包含的其他祝福。不，相反，當以色列人聽到他們憑藉繼承權擁有迦南地，因為他們是上帝的選民時，他們就應該超越這一點，並全面審視祂所賜予他們的所有特權。因此，值得注意的是，當祂部分實現對我們的承諾時，如果這種經歷無助於堅定我們的信仰，我們就是卑鄙和忘恩負義的。每當祂向我們展現父愛時，祂無疑確實將祂話語的力量和效力銘刻在我們心中。但是，如果迦南地應該引導以色列子民在他們的沉思中仰望天堂，因為他們知道他們是因著上帝與他們所立的約而被帶入那裡的，那麼，祂已將祂的基督賜予我們，「在祂裡面，所有的應許都是是的，都是阿們」（哥林多後書 1:20），這一考量對我們來說應該具有更大的份量。當說到「我必將你產業的丈量線賜給你」時，數字的變化表明上帝與所有百姓普遍立約，儘管祂只對少數人說了這些話；正如我們之前所見，這是一個法令或永恆的律法。聖潔的列祖是首先也是主要的人，應許被託付在他們手中；但他們並沒有將所提供的恩典視為只屬於他們自己的，而是視為他們的後代將與他們共同分享的。

詩篇 105:12-15

12. 當他們人數稀少，在那地為寄居的。 13. 他們從這邦走到那邦，從這國走到那國。 14. 他不許人欺壓他們，為他們的緣故責備君王， 15. 說：「不可傷害我的受膏者，也不可惡待我的先知。」 

12. 當他們人數稀少 先知在此追述上帝從一開始就賜予聖潔先祖的恩惠，以表明早在他們從埃及得救之前，聖約就已生效。這段敘述的主要目的是要表明，自從上帝將亞伯拉罕納入祂的保護之下，祂就以奇妙的方式眷顧他，並且祂的父愛和關懷也體現在維護和保護另外兩位族長上。當經文說他們人數稀少時，這不僅彰顯了上帝的大能，也指出了祂對他們如此施恩的原因。因此，我們首先必須注意，先知為了避免猶太人自以為是，明確宣告他們的先祖在軟弱和受輕視、四處漂泊、在各方面都貧窮和悲慘的時候，就已經經歷了上帝的恩寵。摩西也同樣責備他們：

「耶和華喜悅你們，揀選你們，並非因你們的人數多於萬民，其實你們的人數在萬民中是最少的。乃因耶和華愛你們。」申命記 7:7, 8,

簡而言之，在揀選這個民族時，無論是人數還是任何優點，都沒有被考慮。當時只有亞伯拉罕一家，而且還是不育的。以撒被迫將他的兩個兒子中的一個遠離他，他看到另一個被逐出他的家庭。雅各的家庭確實更為繁盛，但它仍然處於低微的境地。此外，他們不僅在異鄉寄居時卑微受輕視，而且飢荒和缺乏其他東西也迫使他們頻繁地從一個地方遷徙到另一個地方。將所有這些因素考慮在內，人類價值的考量就蕩然無存了，清楚地表明，上帝賜予他們的所有祝福都源於祂無條件的愛。而這種愛的根源不應在祂之外尋找。如果聖靈在這些屬世的祝福中如此謹慎地彰顯上帝的恩典，那麼當祂所談論的主題是天上的產業時，祂就更必須遵守這條規則了！當經文說他們從這邦走到那邦時，這更清楚地表明了上帝的保護在保守他們方面是多麼奇妙。如果他們找到一個安靜的巢穴可以安歇，這樣的安慰將是上帝美善的一個顯著標誌；但當他們在不同的國家流亡，並像糠秕被風吹散一樣，帶著苦澀的嘲諷從一個地方被驅趕到另一個地方時，上帝對他們的監護就更加顯著地彰顯出來了。由於他們的生活處處都岌岌可危，而且他們居住地的改變時不時地使他們遭受新的傷害，顯然只有上帝的大能才能保守他們平安。

14. 他不許人欺壓他們 亞伯拉罕和他的子孫不僅有兩三個敵人：他們受到整個民族的騷擾。因此，當許多人一個接一個地成群結隊地起來攻擊他們時，詩人籠統地說，人們被阻止傷害他們；因為這裡使用的詞是אדם，adam，這是最常用來表示人的詞。他接著擴大了上帝對祂僕人的愛，為了他們而與君王對抗。當上帝甚至不放過埃及和基拉爾的君王時，由此可見，亞伯拉罕及其後裔的福祉在他眼中是何等寶貴。我們之前曾說過，聖潔的先祖在世人眼中毫無價值。因此，上帝更顯著地展示了他的良善，將他們置於君王之上。現在我們在此看到，猶太人在他們的先祖身上被謙卑，這樣他們就不會想像他們憑藉自己的任何功勞在上帝眼中蒙恩。

15. 說，不可觸摸我受膏的人。詩人進一步闡述，肯定當上帝為了他的僕人而與君王作戰時，他們受到他的保護，不僅因為他習慣於幫助受苦者和受不公正壓迫者，更是因為他已將他們置於他的特別監護之下。上帝保護他的子民，不僅基於一般原則，更是因為他已因其自由的揀選而宣告，他將維護他們。這就是這些聖潔的列祖在此被賦予兩個稱號的原因：他的先知和他的受膏者。在談到其他人時，上帝會說，不可觸摸這些沒有傷害任何人的人，不可傷害這些不應受到你們如此對待的可憐人。但在亞伯拉罕和他的孩子身上，他表明他保護他們還有另一個原因。他稱他們為受膏者，因為他已將他們分別出來，成為他獨特的子民。同樣地，他稱他們為先知（亞伯拉罕也曾被賦予此稱號，創世記 20:7），不僅因為上帝更親密地向他們顯現自己，也因為他們忠實地在他們周圍傳播神聖真理，使真理的記憶在他們之後得以存續，並在他們死後繁榮。誠然，膏抹當時尚未被使用，不像後來在律法之下那樣；但先知教導說，上帝在隨後時期在律法儀式中展示的，在亞伯拉罕身上是真實且確切存在的，正如上帝將聖化的印記刻在他的所有選民身上一樣。如果上帝內在的膏抹具有如此強大的功效，即使在他尚未指定或頒布律法的形式之時，那麼在他獨生子身上向我們展示了膏抹的豐盛之後，他現在將以多麼更大的關懷來保護他的僕人！

詩篇 105:16-19

16. 他命饑荒降在那地，斷絕他們所倚靠的糧食。 17. 他在他們以先打發一個人去，約瑟被賣為奴僕。 18. 他們用腳鐐傷他的腳，他被鐵鍊捆綁。 19. 直到他所說的話應驗了，耶和華的話試煉他。

16. 他命饑荒降在那地。在此，受感示的作者敘述了神對選民神聖眷顧最輝煌的證明，當時聖約似乎已失效並被廢除。迦南地的繼承（如上所述）是作為確認的憑據或抵押而附加的。雅各下埃及，使他的家失去了對那地的視線，但這並不能使聖約滅絕。在這件事上，神的堅定不移更加顯明；是的，藉著這次試煉，他更清楚地表明了他在保守亞伯拉罕後裔方面是多麼有遠見的父親。但最好是逐節考慮每個細節。首先，教導我們，驅使雅各下埃及的饑荒並非偶然發生。雖然這裡只提到了一種特定的饑荒，但應當將其視為一個普遍原則，即任何糧食短缺都沒有其他原因，除了神收回他的手，奪走了維持生計的手段。當說饑荒被召喚時，神的咒詛表達得更為有力；彷彿它隨時聽候他的命令，作為他憤怒的僕役。藉此我們得知，饑荒、瘟疫和其他神的災禍並非偶然降臨於人，而是由他的手引導到他所喜悅的地方，並順從他的旨意。211 接下來說明了饑荒被召喚的方式，即當他斷絕了所倚靠的糧食時。杖的比喻非常恰當；因為神將一種秘密的力量和特性賦予麵包，使其能夠滋養人，這種力量使其適合維持我們的生命。只要他願意用這種方式滋養我們，杖就彷彿隱藏在其中。這杖以兩種方式斷裂；首先，當他奪走我們所需糧食的供應時，這似乎是《以西結書》中使用的意義。

「他又對我說，人子啊，我必在耶路撒冷斷絕所倚靠的糧食，他們吃餅要按分量，擔憂而吃；喝水也要按分量，驚惶而喝；」以西結書 4:16

或者，其次，當他憤怒地吹向麵包本身時，那些想要狼吞虎嚥地滿足自己的人，非但沒有因此消除飢餓，反而仍然飢餓。當然，在土地貧瘠的情況下，通常會加上第二種情況，即他奪走了麵包中的滋養能力；因為，正如《申命記》8:3 所宣告的，麵包本身並不賜予生命，而是從神的口中借取其秘密力量。

17. 他在他們以先打發一個人去。這整段經文生動地教導我們，發生在那百姓身上的一切都是出於神的手和旨意。簡單的敘述會說，在約瑟被他的兄弟們賣掉並帶到埃及之後，饑荒降臨在那地。但先知強調地說，約瑟是出於神的旨意被先派到埃及，以供養他父親的家，然後饑荒被召喚，然後，藉著神的眷顧，一個出乎意料的補救辦法出現了。這在人類事務中確實普遍如此；但這裡紀念的是神在治理和滋養他的教會方面所付出的特殊關懷。此外，先知提到在時間順序上是第一位的，但在敘述中是第二位的。因此，關於「打發」這個詞，過去完成時態更能表達其意義，即「他已經打發」；這意味著在神用饑荒折磨迦南地之前，他已經為他的僕人雅各和他的家人預備了補救辦法。"""因為他曾差派約瑟在他們之前，作為管家為他們預備食物。這裡彷彿陳述了兩個對立面，以使神在整個事件中的監督更加顯著。約瑟是如何被神差派的呢？事情是這樣的：- 當他被判死刑時，他的兄弟們恰好選擇賣掉他，而不是讓他死在墳墓裡。這次販賣，如果單獨來看，就像一片烏雲，遮蔽並隱藏了神的旨意。當人們商議要殺死約瑟時，誰會想到他將成為他父親家族的供養者呢？後來，人們為他設計了一種不那麼殘酷的死法；但他被扔進了井裡，在這種情況下，他如何能幫助他人呢？最後的希望是，他最終被賣掉，從井裡出來。但話說回來，他幾乎一生都在監獄裡腐爛。

誰會認為如此複雜和迂迴的過程是由神的旨意所控制的呢？因此，先知通過說，就人而言，他確實被賣了；但他卻是預先被神的旨意差派的，來解決這個難題。這段經文值得注意，它出色地捍衛了神的旨意，對抗了我們墮落本性的頑固愚蠢。很少有人會追溯到神的安排，他們要麼依賴眼前所見的次要原因，要麼將世上所發生的一切歸因於人的引導，要麼認為一切都是偶然發生的。然而，約瑟被賣在這裡並不是作為遮蔽神旨意的面紗；而是作為一個顯著的例子，教導我們無論人做什麼，結果都在神的手中；或者說，他以一種秘密的影響力，隨心所欲地彎曲人的心，以便藉著他們的工具，無論他們願意與否，他都能成就他所決定的事。約瑟對他的兄弟們說：「現在，你們不要因為把我賣到這裡而憂傷，也不要生氣；因為神差我在你們以先來，為要保全生命。」(創世記 45:5) 此外，神以他秘密的控制影響力管理人類事務，並將人的邪惡計謀引導到一個正確的結局，以致於他的判斷仍然不受人的墮落所污染。約瑟的兄弟們惡意密謀殺害他；他們也錯誤地賣了他：錯誤在於他們自己。現在思考神如何引導和控制一切。藉著這些兄弟的手，他為他們自己和他們的父親雅各的益處，甚至為整個教會的益處提供了保障。這個神聖的旨意沒有因為那些旨在達到完全相反目的的人的惡意而受到任何玷污或污點；正如約瑟後來所證實的，

「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要使許多人存活，成就今日的光景。」(創世記 1:20)

18 他們用腳鐐傷他的腳 詩篇作者追溯雅各早期歷史的曲折過程並非沒有原因，這可能會使人們的思想混亂，以致於他們無法將注意力集中在神的旨意上。還有什麼比相信神以如此直接相反和迂迴的道路，意圖成就他所預定的事更不可能的呢？但他的旨意，通過克服如此多的障礙，比他以一條簡短而容易的道路完成整個事情，更加顯著地展現出來。如果約瑟一到埃及就被引見給國王，並成為其總督，那麼接下來的道路就會很容易。但當他被帶到監獄，與人群隔絕，像半死之人一樣生活；當他被國王認識是在這之後很久，並且出乎所有人的意料時，這種突然的變化使奇蹟更加明顯。因此，先知所敘述的這種迂迴的過程，""""""在手邊的課題上，這點很有助於闡明。約瑟在被賣之前，曾多次瀕臨死亡。因此，這表明上帝藉著拯救他，這位可以被稱為教會之父的人，多次顯示了他對教會的關懷。當約瑟被帶到埃及之後，他被轉手多次，直到他落入另一個墳墓，這豈不是更清楚地表明，上帝雖然在天上似乎睡著了，卻一直嚴密地看顧著他的僕人，並且他藉著這些曲折的道路，比他直截了當地前進，甚至比他快速奔跑，更能有效地推進他的目的嗎？因此，先知斷言他的腳被腳鐐所苦；這個事實，雖然摩西的敘述中沒有提及，但他卻說這是眾所周知的。毫無疑問，許多事情是藉著傳統傳給猶太人的，而聖經中沒有提及。 這也很可能，他起初並非像後來那樣受到溫和的約束，而是受到嚴格的監禁。無論我們讀作「他的靈魂進入鐵中」，還是「鐵進入他的靈魂」， 其意義在兩種情況下都完全相同，都表明這位聖人被腳鐐折磨得如此痛苦，以至於他的生命似乎已被交給了刀劍。由此可見，他的生命安全就像死人復活一樣毫無希望。

19. 直到他的話語臨到。在這裡，先知教導我們，儘管按照肉體的判斷，上帝的腳步似乎過於遲緩，但他卻對萬物擁有至高無上的統治權，以便最終在適當的時候成就他所決定的事。至於「話語」一詞，在這裡無疑不應理解為教義或教誨，而是指天上的旨意。關係代詞「他的」既可以理解為上帝自己，也可以理解為約瑟；但我認為將其應用於後者更為恰當，這意味著約瑟一直被囚禁，直到他的苦難的結果顯現出來，而這結果是隱藏在神聖的旨意中的。我們必須始終記住，先知將人們的心靈從那種不敬虔的想像中喚回，那種想像會將命運描繪成對人類事務施加盲目而反覆無常的控制。既然在約瑟被視為被定罪的人時，教會的福祉沒有什麼比這更不確定的了，先知在這裡提升了我們的心靈，並命令我們看向那隱藏的話語，也就是旨意，其顯現的適當機會和時間尚未到來。我以同樣的方式解釋接下來的內容，「上帝的話語試煉了他」。將其解釋為約瑟的預言， 就像許多人所做的那樣，似乎過於精妙。直到幸福的結果出現，而上帝將其長期隱藏和懸而未決，約瑟的耐心受到了嚴峻的考驗。世俗之人不承認上帝是人類事務的統治者，他們稱之為命運，而先知則用一個更恰當的名稱來區分它，稱之為「話語」，以及每個人的「話語」。我也不認為使用法語單詞「destinée」有任何不妥。當斯多葛學派爭論，或者說胡言亂語，關於命運時，他們不僅使自己和他們所處理的事情陷入錯綜複雜的迷宮，而且同時也使一個無可置疑的真理陷入困惑；因為在想像因果關係的連鎖時，他們剝奪了上帝對世界的統治權。將相互交織的因果關係如此連結起來，以至於上帝自己也被束縛其中，這是一種不敬虔的發明。因此，我們的信仰應該提升到他秘密的旨意，藉著這旨意，他不受控制地將萬物引導到其終點。這段經文也教導我們，上帝只會讓敬虔之人的苦難持續到他們因此而徹底被證明為止。

詩篇 105:20-24

20. 王打發人去，把他解開；就是治理眾民的，把他釋放。21. 立他為他家之主，為他一切所有的掌權。22. 隨意捆綁他的首領，將智慧教導他的長老。23. 以色列也到了埃及，雅各在含地寄居。 24. 耶和華使他的百姓生養眾多，使他們比敵人強盛。

20. 王打發人去，把他解開 詩人以崇高的言辭頌揚約瑟的蒙拯救；因為上帝奇異的大能，在如此不可思議的事情上顯明出來。有什麼比一位最有權勢的君王，將一個陌生人從監獄中帶出來，立他為全國的統治者，並將他提升到僅次於自己的榮譽地位，更為罕見呢？第22節中的「捆綁他的首領」一詞，通常解釋為約瑟被賦予了治理國家的最高主權，因此他可以隨意將國家的貴族投入監獄。另一些人認為這種解釋有些嚴苛，他們將摩西所用的動詞לאסור (lesor) 並非源自אסר (asar)，意為「捆綁」，而是源自יסר (yasar)，意為「教導」，通過將字母י (yod) 更改為א (aleph)。 但我驚訝的是，他們都沒有領會這個詞所包含的隱喻，那就是約瑟隨意地將埃及的領主們捆綁在他身邊，或使他們服從他的權力。這裡所說的不是鐐銬，而是順從的約束或義務，王子和所有其他人都要聽從他的意願。稍後補充的「將智慧教導他的長老」這句話表明，約瑟並不像暴君那樣行使權力，儘管當人們被賦予主權時，不放縱自己的性情是一件困難而罕見的事情：但他卻是他們的榜樣和典範，即使是他們的首領，在他處理國家事務時所展現的高度審慎，也足以為他們樹立榜樣。

23. 以色列也到了埃及 先知沒有重述整個歷史，這也沒有必要。他只是向我們展示了神聖的旨意是如何參與其中的，而這在閱讀摩西的敘述時，很少有人會考慮到。因此，他宣稱，在約瑟被先派到埃及，成為供養他父親和全家的手段之後，雅各才來到埃及，也就是說，當一切都安排得井井有條時，他才來到埃及，以便在一個世界上最驕傲的民族中找到豐富的食物，而當時所有其他人都因缺乏食物而滅亡。由此可見，上帝看似遲緩的作為，其目的無非是在最佳時機完成他的工作。

24. 耶和華使他的百姓生養眾多 上帝對他教會的奇異恩惠，現在又因著另一個情況而受到稱讚，那就是在短時間內，選民的增長超出了尋常的比例。在這件事上，上帝奇妙的祝福得到了顯著的彰顯。因此，一些人的吠叫就更令人反感了，他們傲慢地嘲笑摩西關於人民繁衍的記載，因為這遠遠超出了事物發展的常規。如果人民只是以普通的速度增長，這些人就會立即反對說，其中看不到上帝的作為。因此，他們通過他們的吹毛求疵所追求的目標，無非是讓人相信，上帝的祝福與此事無關。但是，我們這些確信我們不應根據自己的理解，或根據自然法則所發生的事情來衡量上帝的能力的人，則恭敬地讚嘆他手所行的這項非凡工作。隨後的子句有些模糊，特別是如果我們讀作「人民得到了加強」；220 因為先知所指的時期，似乎不是以色列人安居樂業、繁榮昌盛的時期，而是他們被輕蔑、野蠻地對待為奴隸的時期。然而，我們可以將這段話理解為預言，— 指向將要發生的事情。在接下來的經文中，證實埃及人改變了主意，開始殘酷地對待人民。因此，儘管當時埃及人尚未公開對人民施加殘酷，當時人民的數量和力量都在增長，但先知稱他們為迫害者。可以肯定的是，即使以色列人被壓迫為奴隸，他們仍然是敵人的恐懼；摩西清楚地證實（出埃及記 1:12），當他們遭受暴政和不公正的壓迫時，上帝的祝福仍然明顯地降臨在他們身上。

詩篇 105:25-30

25. 他使他們的心轉變，以致他們恨惡他的百姓，並詭詐地對待他的僕人。26. 他差遣他的僕人摩西，和他所揀選的亞倫。27. 他們在含地施行他的神蹟奇事。28. 他使黑暗降臨，遍地昏暗；他們並沒有違背他的話。29. 他使他們的水變為血，殺死了他們的魚。30. 他們的地上青蛙滋生，甚至進入他們君王的臥室。

25. 他使他們的心轉變，以致他們恨惡他的百姓。埃及人雖然起初對以色列人友善且殷勤款待，但後來卻成了殘酷的敵人；先知也將此歸因於神的旨意。他們無疑是被一種乖僻惡毒的精神、驕傲和貪婪所驅使；但這件事的發生，仍離不開神的護理，他以一種不可思議的方式在那些被棄絕的人身上成就他的工作，甚至從黑暗中生出光明。這種表達方式在某些人看來有些過於嚴厲，因此他們將動詞譯為被動語態，即他們（指埃及人）的心被轉變了。但這種翻譯很差，不符合上下文；因為我們看到，受默示的作者明確的目的是將教會的整個治理權歸於神，以致任何事情的發生都必須符合他的旨意。如果某些人的嬌嫩耳朵被這種教義冒犯了，那麼請注意，聖靈在其他地方以及此處都明確指出，人的心思意念是被一種秘密的衝動所驅使的（箴言 21:1），以致他們除了神所喜悅的，什麼都不能意願，什麼都不能做。如果只接受那些符合人類理性的東西，那將是多麼的瘋狂？如果神的道不被接受，除非我們願意接受它，那麼它還有什麼權威可言？因此，那些拒絕這種教義的人，因為它不甚合乎人類的理解，他們是充滿了乖僻的傲慢。另一些人惡意地歪曲它，並非出於無知或錯誤，而只是為了在教會中製造騷亂，或使我們在無知的人中招致憎恨。一些過於膽怯的人，為了和平，希望這種教義被埋沒。他們顯然不善於調解分歧。這正是早期教會的教父們在他們的著作中偏離福音純粹真實的教義，轉向異教哲學的原因。自由意志的教義從何而來？行為稱義的教義從何而來？不正是因為這些好教父們害怕如果他們自由地宣講聖經中所包含的內容，會給那些惡言惡語或惡毒的人提供藉口嗎？如果神沒有，可以說，以強有力的手阻止奧古斯丁，他在此方面就會與其他人完全一樣。但神，可以說，用錘子錘煉他，糾正了那種愚蠢的智慧，那種與聖靈作對的智慧。我們看到，聖靈肯定埃及人是如此邪惡，以致神使他們的心轉變去恨惡他的百姓。那些採取中間立場的人試圖迴避和修正這種說法，他們說，他轉變他們的心，表示他允許這樣做；221 或者，當埃及人決心恨惡以色列人時，他利用了他們的惡意，就像，可以說，偶然遇到的事情一樣；好像聖靈因語言能力有缺陷，說了一件事，卻意指另一件事。如果這段經文的教義乍一看對我們來說很陌生，那麼讓我們記住，神的判斷在其他地方被公正地稱為「難以測度」（羅馬書 11:33）和「深淵」（詩篇 36:6）。如果我們的能力沒有達到它們的高度，它們就不會具有那種錯綜複雜和奧秘的特徵。然而，必須指出的是，惡意的根源在於埃及人自己。以致過錯不能歸咎於上帝。我說，他們是自發地、天生地邪惡，而非受他人煽動所迫。關於上帝，我們只需知道那是祂的旨意就夠了，儘管原因我們可能不清楚。但原因也很明顯，這為祂的公義辯護，使其免受一切異議。如果我們只學習並牢記這句小小的忠告：上帝所啟示的旨意應當恭敬地順從，我們就會毫無爭議地接受那些冒犯驕傲者或那些過於謹慎以圖消除困難的奧秘，在他們看來，這些奧秘似乎涉及其中。 先知接著表達了埃及人如何對上帝的子民作惡的方式：他們沒有公開攻擊他們，以致將他們置於死地，而是以詭計和策略的方式，一點一點地壓迫他們。他的表達方式借鑒自摩西本人。這樣特意使用，是為了讓我們不要認為不敬虔之人的心可以不受約束地為我們的毀滅而工作。這是一個確實應該滿足我們心靈的考量，即無論魔鬼和惡人對我們策劃什麼，上帝仍然會抑制他們的企圖。但當我們聽到不僅他們的手被束縛，而且他們的心和思想也被束縛，以致他們除了上帝所喜悅的之外，什麼都不能圖謀時，這就對我們的信心是雙重確認。

26 他差遣他的僕人摩西 在這裡，先知簡要提及了關於百姓得救的一些值得特別注意的事情。如果埃及人自願讓百姓離開，那麼摩西的服事和神蹟就不會是必需的。上帝於是安排他們的得救以這樣的方式發生，以致不可能否認祂是其作者。摩西被稱為主的僕人，是為了教導我們，他並非自選其職，他也沒有憑自己的權柄行事，而是作為上帝的僕人，執行了託付給他的職務。關於亞倫，同樣的事情表達得更為清楚，當他說他被揀選時，這些傑出人物各自所歸屬的，同樣適用於兩者，因此這句話應該這樣解釋：上帝差遣摩西和亞倫，祂的僕人，並非因為他們自身固有的才能，也不是因為他們自願向祂獻上服事，而是因為祂揀選了他們。這段經文教導我們，那些為教會積極而有益地服事的人，並非完全憑藉自己的努力預備，也不是憑藉自己的才能塑造而成，而是被上帝激勵而為之。摩西是一個具有英雄氣概的人：但僅就他自己而言，他什麼也不是。因此，先知希望摩西和亞倫所有值得紀念的事情，都歸於上帝。由此可見，無論人們為教會的福祉做了什麼，他們做這些事的能力都歸功於上帝，上帝憑藉祂的自由恩典，樂意如此榮耀他們。

27. 他們在他們中間施行他的神蹟之言， 先知首先簡要提及了摩西更詳細敘述的那些事情。他也沒有遵循歷史中事件的順序；因為他滿足於表明，選民的得救是上帝的工作。他再次區分了上帝的能力與摩西和亞倫的事奉。他確實斷言這些人行了神蹟，但這些神蹟來自上帝，因此藉著他們的工具，天上的能力得到了清晰的展示。

在第28節中，他具體說明了其中一個神蹟，儘管這並非按順序的第一個，但從中很容易看出上帝是以色列得救的作者，"""並且自然界的進程完全改變了；因為沒有什麼比看到光明變成黑暗更令人驚訝的了。在第二條中，他讚揚了摩西和亞倫的忠誠，他們勇敢地執行了上帝命令他們的一切：他們沒有違背他的話， 也就是說，上帝的命令與他兩位僕人的順從之間存在著最完美的和諧。

29. 他將他們的水變成了血。從水是維持生命的兩大要素之一這一點來看，可以推斷出這場災難對埃及人來說是多麼嚴重。上帝的力量更加閃耀，因為儘管埃及土地灌溉良好，但埃及人在豐富的水源中卻因乾旱而焦渴。後來又說，青蛙被帶出來了， 甚至進入了國王的寢宮；上帝藉此明顯地證明他是奇蹟的創造者；因為儘管整個埃及都充斥著青蛙，但國王的宮廷本應免受這種滋擾。國王一詞，指的是王國的貴族，或是國王的兒子，他們被培養成期待王權；因為在那個時候，眾所周知，只有一位國王統治著整個埃及。從中我們了解到，上帝是多麼輕易地，彷彿以一種嘲弄的方式，使那些以肉體為傲的人謙卑下來。他沒有召集軍隊與埃及人作戰，也沒有立即武裝他的天使，或從天上打雷，而是帶來了青蛙，這些青蛙輕蔑地踐踏了那個傲慢民族的驕傲，他們除了自己之外，蔑視整個世界。被強大的敵人征服對他們來說並不是恥辱；但被青蛙擊敗是多麼不光彩？上帝因此想表明，他不需要強大的軍隊來毀滅惡人；因為他可以隨心所欲地做到這一點，彷彿在玩耍一樣。

詩篇 105:31-38

31. 他一說，蒼蠅就成群而來， 虱子 遍滿他們的四境。32. 他降冰雹代替雨水，在他們地上降下火焰。33. 他擊打他們的葡萄樹和無花果樹，毀壞他們境內所有的樹木。34. 他一說，蝗蟲就來，  caterpillar  多得無數，35. 牠們吃盡了他們地上的各樣菜蔬，也吃盡了他們田地裡的果子。36. 他擊殺他們境內所有的長子，就是他們一切力量的起頭。 37. 他領他們出來，使他們帶著金銀，他支派中沒有一個軟弱的。38. 埃及人因他們離去而歡喜，因為埃及人懼怕他們。

31. 他一說，蒼蠅就成群而來 詩人藉著「說」這個詞暗示蒼蠅和虱子並非偶然出現。我們知道，這命令是藉著摩西的口發出的；因為雖然上帝可以直接發出命令，但他卻讓摩西作為他的傳令官。然而，當上帝命令藉著人發出他的話語時，他的話語所具有的效力，絲毫不亞於他親自從天上發出雷聲。當僕人忠實地執行他的使命，只說上帝放在他口中的話時，聖靈內在的能力就與他外在的聲音結合在一起。這裡再次要指出的是，埃及人遭受蒼蠅和虱子的瘟疫，是為了讓上帝以更大的羞辱來制服他們的叛逆和頑固。當經文說「他降冰雹代替雨水」時，這表示冰雹的猛烈程度令人震驚，無法歸因於自然原因。埃及可能不像其他國家那樣容易遭受這種災害，而且它很少下雨，主要靠尼羅河灌溉。這使得埃及人對他們的國家遭受冰雹襲擊感到更加驚訝。為了使這場災難更加可怕，上帝還將火與之混合。因此，冰雹伴隨著暴風雨，使那些對其他奇蹟已經心硬的埃及人，因恐懼而知道他們所面對的是上帝。

34. 他一說，蝗蟲就來 這場降臨在田野上的災難，不能歸因於偶然；因為蝗蟲突然出現，數量無數，以至於牠們覆蓋了埃及全地。這個奇蹟從所說的話語中顯而易見，因為它是藉著話語引發的。它的發生被預告，消除了所有關於它是否是至高者作為的疑慮。因此，經文明確指出，蝗蟲和毛蟲是奉上帝的命令而來的，就像士兵聽到號角聲就衝向戰場一樣。每當這些昆蟲騷擾我們並毀壞地上的果實時，牠們確實是上帝的鞭子，但這裡旨在指出他手所行的一件非凡工作。最後，先知敘述了最後一個奇蹟，就是天使在百姓離開前一夜所行的，他擊殺了埃及全地所有的長子。我只是匆匆地瀏覽這段歷史，就像我對前面其他事實所做的那樣，因為它們在別處已經更詳細地論述過，此時我們只需知道這位神聖作者的意圖就足夠了。然而，他藉著重複來擴大這種神聖力量的展示，宣稱長子和他們力量的精華都被毀滅了。有些人翻譯為「他們悲傷的開始」，但這是不幸的。由於人的力量體現在生育上，希伯來人稱頭生的為力量的開始，正如我們在創世記 49:3 所解釋的：

「流便哪，你是我的長子，我的能力，我力量的起頭。」

37. 他領他們出來，使他們帶著金銀， 另一方面，先知"""頌揚了上帝的恩典，祂保守了選民，使他們免受所有這些災禍的侵擾和傷害。如果雙方都無差別地遭受這些災禍，上帝的作為就不會如此顯著。但現在，當以色列人在如此多的災難中完全免受傷害時，這種差異向我們展示了，如同圖畫一般，上帝對祂子民的父愛。因此，經文說：「沒有一個軟弱的人，也沒有一個絆倒的人」； 因為動詞כשל, kashal, 兼有這兩種意思。但我更傾向於簡單地理解為：當埃及走向毀滅時，上帝的子民卻充滿活力，沒有任何疾病。當經文說「祂領他們出來」，然後又補充說「按著他們的支派」，這是數字的變化，這在希伯來語中很常見。有些人將「他們的」這個詞歸於上帝；但我恐怕這太牽強了。

38. 埃及人因他們的離開而歡喜。詩人從另一個情況闡明了上帝的大能，那就是埃及人甘願讓選民離開，儘管這與他們的本意相去甚遠。雖然他們曾百次希望他們被毀滅，但他們認為自己是「騎虎難下」，正如我們所說； 因此，復仇的恐懼使他們更堅定地要抹去那個民族的記憶。由此可見，當他們突然放棄了原來的意圖時，這是神聖天意的一個秘密作為。 前一節經文中的說法也表達了同樣的意思，即他們帶著金銀被領出來。埃及人絕不可能心甘情願地剝奪自己，去富裕那些他們本想奪去生命的人。這就是上帝的恩賜，世上所有的財富都在祂手中，由祂支配。祂本可以從埃及人那裡強行奪走祂所賜予他們的；但祂彎曲了他們的心，使他們自願地剝奪了自己。經文「因為他們的恐懼已經降臨在他們身上」應理解為被動語態；因為以色列人並不懼怕埃及人，相反，他們對埃及人來說是可怕的。先知所說的也不是一般的恐懼。在此之前，恐懼曾激發他們殘酷和暴虐；但直到那天，他們一直以不屈不撓的傲慢試圖擺脫所有的恐懼，上帝卻突然以降臨在他們身上的非凡恐懼使他們俯伏在地。因此，這裡將其公正地視為上帝奇妙大能的展現之一，祂制服了埃及人之前沸騰的狂暴怒氣，使他們得以讓那些他們曾決意粗暴對待並在奴役中耗盡的人自由離開；這就像讓羊對狼變得可怕一樣。

詩篇 105:39-43

39. 他鋪張雲彩當遮蓋，夜間使火發光。 40. 他們一求，他就使鵪鶉飛來，並用天上的糧食使他們飽足。 41. 他打開磐石，水就湧出，在乾旱之處流淌如河。 42. 因他記念他的聖約，就是他對他僕人亞伯拉罕所說的。 43. 他就歡歡喜喜地領出他的百姓，高高興興地領出他的選民。

39. 他鋪張雲彩當遮蓋 詩人列舉了上帝在曠野中持續施恩於他百姓的某些神蹟。這個順序值得注意；因為當上帝不斷地顯示自己是他們旅程的引導者時，這對那無與倫比的救贖工作來說，是增添了不小的確證。因此，在他們過了紅海之後，他白天用雲彩遮蓋他們，保護他們免受烈日之苦；夜間，他用火柱給他們光照，使他們即使在黑暗中也能清楚地看到他同在的記號。這種持續的恩惠顯示，無疑是他永恆之愛的確鑿證據，公開表明他已收納亞伯拉罕的子孫，要將他們撫養在他的保護之下，直到末了。接下來關於鵪鶉的記載，其目的與詩篇 78:26 中提及同一事實的目的不同。在那段經文中，上帝帶來豐富的鵪鶉，更多地歸因於他的憤怒而非他的恩惠，為的是讓百姓飽食肉類；我們在解釋那段經文時已經看到，這被視為對他們的責備。但在我們面前的這段經文中，先知忽略了他們的不感恩，而是頌揚了上帝對他們不懈的慈愛。然而，有些人可能更傾向於將「求」這個詞理解為貶義，因為百姓並非謙卑地懇求上帝，235 而是因著不耐煩而立刻發怨言，或者更確切地說，是傲慢地頂撞他。這樣理解的話，這段經文透過誇張的手法，意味著上帝偏離了自己的權利，甚至縱容了他們不聖潔的慾望。然而，由於這裡沒有提及他們的過錯，我們還是停留在最簡單的意義上，即這裡將上帝所成就的救贖所證實的恩典匯集在一起。接下來是，他們被天上的糧食飽足 這個稱謂，正如我們在其他地方所見，是特別指嗎哪。我們所吃的食物自然是從地上獲得的；但上帝當時更廣泛地向猶太人敞開他的手，甚至從天上餵養他們。由於他們在飢餓時僅靠食物補充還不夠，除非他們也得到飲水，因此又補充說，磐石被打開，水從中流出，流經乾旱之地或沙漠。

42. 因他記念他的聖約 詩人再次提及上帝如此恩待那百姓，如此溫柔地扶持他們的原因，即是為了成就他的應許；因為他曾與亞伯拉罕立約，應許作他後裔的上帝。先知們如此仔細地教導，我們發現他們這樣做並非沒有原因，即自由之約是百姓得蒙拯救和持續福祉的源泉。藉此，上帝的恩典更加顯明，因為所發生的事，遠非突然發生，也非出乎意料，而只是成就了他四百年前所應許的。因此，上帝在此之前數個世紀就賜下了他應許之話語的光照，為的是使他的恩典和真理更加清晰地顯現出來。因此，先知再次重申，上帝並非因某個新的原因而拯救他的百姓，而是他這樣做的目的是為了證明他聖約的信實。並使其生效；就像一個人從他埋藏寶藏的地下把它挖出來一樣。毫無疑問，先知旨在引導他的同胞的信仰更進一步，—他的目的是讓他們的後代毫無疑問地相信，正如上帝當時在那個世代的經驗中證明了他數百年前所發出的應許的確鑿和實質性真理一樣，他對他們也將不會與他們的祖先在過去所發現的他有所不同。因此，他用「聖潔」這個形容詞來標誌這個應許，暗示在亞伯拉罕死後，它仍然保持其美德和效力未受損害。上帝曾對亞伯拉罕說過這話；但這約的力量並沒有隨他而逝。上帝繼續向這位族長的後代顯示他的信實。

43. 他帶領他的人民歡樂地出來。先知提到歡樂和喜悅，以更高度地彰顯上帝恩典的偉大。這不是一件小事，就在埃及人遭受嚴重而可怕的瘟疫之時，—當整個王國充滿哭泣和哀嚎，—幾乎每家都有屍體之時，—不久前還在極度痛苦中呻吟，或者說幾乎奄奄一息的人民，卻懷著歡樂的心情出來了。藉著「上帝的選民」這個稱呼，他們被提醒，上帝對他們的恩惠並非因為他們自己的功勞，也不是因為他們種族的價值，而是因為他收養了他們，好讓一無所有的人學會只在上帝裡面誇耀。

詩篇 105:44-45

44. 他把列國的地賜給他們，他們便承受眾民勞碌得來的。 45. 為要使他們遵守他的律例，謹守他的律法。哈利路亞。

44 他把列國之地賜給他們 詩人闡述了上帝以多種方式彰顯其奇妙大能來救贖百姓的最終原因，為何祂在曠野中不斷地眷顧和保護他們——為何祂按照應許將土地賜給他們為業；這就是為了讓他們完全獻身於祂的服事。事實上，上帝在揀選我們時所提出的目的，就是為了讓祂在地上擁有一群呼求並事奉祂的百姓。為了更有效地激發猶太人的感恩之心，先知藉著宣告他們廣泛佔據了列國之地，並且許多國家辛勤勞動所獲得的一切財產，他們現在彷彿憑藉繼承權而擁有，來彰顯上帝恩典的偉大。無論是「國家」還是「民族」都使用複數，這使得上帝在此事上的恩典更加顯著。詩篇以簡潔地定義榮耀上帝的方式作結：「為要使他們遵守他的律法」僅僅用口舌頌揚祂的恩典是不夠的。必須加上實際和經驗性的虔誠。由於上帝拒絕一切人為發明的宗教儀式，因此唯一正確事奉祂的方式就是遵守祂的誡命。