詩篇 106

 詩篇 106

這篇詩篇與前一篇不同，前一篇詩人指出，上帝對他所揀選的子民而言，不僅是一位慷慨的父親，為的是在未來的世代中為自己預備一群純潔的敬拜者，而這裡他承認這些非凡的恩惠卻被惡用；因為猶太人一次又一次地擺脫上帝的軛，卑劣地濫用他的恩慈，用許多污穢玷污自己，也背信棄義地偏離他的話語。然而，這與其說是一種責備或抱怨，不如說是一種認罪，以求得赦免。因為先知以讚美上帝開始，目的是鼓勵自己和他人對他懷抱美好的希望。然後他祈求上帝繼續賜福給亞伯拉罕的後裔。但因為百姓在屢次背叛上帝之後，不配繼續得到他的恩慈，他請求上帝赦免他們，這是在他承認他們從始至終都以他們的惡意、忘恩負義、驕傲、背信棄義和其他惡行激怒了上帝之後。

詩篇 106:1-5

1. 哈利路亞。 你們要讚美耶和華，因他本為善； 因他的慈愛永遠長存。2. 誰能述說耶和華的大能？誰能傳揚他一切的讚美？3. 那些常守公平，常行公義的，便為有福。 4. 耶和華啊，求你按你恩待你百姓的恩惠記念我，用你的救恩眷顧我；5. 使我得見你選民的福樂，使我因你國民的喜樂而喜樂，與你的產業一同誇耀。

1. 你們要讚美耶和華。這勸勉彌補了標題的不足；並非詩篇只包含對上帝的感恩和讚美，而是百姓從過去的恩惠中，可以獲得和解的確據；從而懷抱希望，即使上帝目前生氣，也很快會對他們息怒。因此，在頌讚上帝時，他命令他們回想那些有助於減輕他們因現有苦難而生的悲傷，並激勵他們精神，防止他們陷入絕望的事。

2. 誰能述說。這節經文有兩種解釋；因為如果你將它與緊隨其後的那節經文聯繫起來閱讀，其意義將是，並非所有人都同樣能夠讚美上帝，因為不敬虔和邪惡的人除了用他們不潔的嘴唇褻瀆他的聖名之外，什麼也沒做；正如詩篇五十篇所說：「但上帝對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？」因此，這句話的後面應該附上以下子句作為答覆：那些常守公平的便為有福。然而，我認為先知有另一個目的，那就是，沒有人曾試圖集中他所有的精力，無論是身體還是精神，來讚美上帝，卻不發現自己不足以應付如此崇高的主題，其超凡的宏偉超越了我們所有的感官。這並非他刻意高舉上帝的能力來阻止我們頌讚它，而是作為激勵我們盡力而為的手段。難道我們應該停止努力，因為無論我們多麼熱切地追求，我們仍然遠遠達不到完美嗎？但最能激勵我們的是，知道即使能力不足，我們從心裡獻給上帝的讚美也是蒙他喜悅的；只要我們警惕麻木不仁；因為對於那些連十分之一的完美都達不到的人來說，以此為藉口不達到百分之一，那肯定是荒謬的。

3. 那些常守公平的便為有福。我將這節經文與前一節區分開來，但仍保持它們之間的聯繫。因為先知宣告上帝能力之大，以至於沒有舌頭能說盡他所有的讚美，現在他說，僅僅口頭的讚美並不能蒙上帝悅納，而是心靈的配合是不可或缺的，甚至我們整個行為都必須與此相符。現在，當他首先命令要守公平，然後要行公義時，他給了我們一個真正敬虔的簡短描述。我毫不懷疑，在前一個子句中他描述了心靈的真誠情感，而在後一個子句中，他指的是外在的行為。因為我們知道，除非一個人真心投入到誠實的實踐中，否則就只是公義的影子。他也要求持之以恆，這樣就沒有人會認為自己已經妥善履行了這項職責，除非他持續不斷地以正直和公義生活為目標。我們看到不少人只有空洞的宣稱；其他人則表現出一些美德的跡象，但未能保持一致的行為。4 記念我 先知藉著這些話表明他最主要的願望，就是上帝能將他對教會的愛也施予他，使他因此能分享上帝從一開始就賜予他所揀選之人的所有福分，以及他日復一日持續賜予他們的福分。他不僅為自己祈求，更是以普世教會的名義，為所有人獻上禱告，藉此以他的榜樣激勵信徒提出類似的請求。

他說，記念我，以你對你百姓的善意；也就是說，請賜予我你樂意賜予你百姓的同樣不配得的恩慈，這樣我才能永不與你的教會分離，而始終被列為你的兒女之一；因為「對你百姓的善意」這句話，應被動地理解為上帝對他選民所懷的恩慈之愛。然而，這是一個先知所使用的轉喻，用來指出上帝之愛的標誌。因為從這恩慈的源頭，流淌出他實際且經驗性地展現其恩典的證明。但先知若被視為屬於上帝子民的一員，他會認為這是真正幸福的頂峰；因為藉此，他會感覺到上帝與他和好（沒有什麼比這更值得嚮往的了），因此，他也會體驗到上帝是慷慨的。「記念」這個詞與時間的境況有關，正如我們將在詩篇末尾看到，這是在百姓處於悲慘和災難的狀態下寫成的，以至於信徒可能會產生一些秘密的擔憂，認為他們的上帝已經忘記了他們。為了消除這種擔憂，下一句的傾向是，以你的救恩眷顧我。因為上帝被說成是眷顧那些他顯然已離開的人；而他們的救恩是他對他們善意的證明。在下一節中，他重複了同樣的情感，使我能看見你選民的好處。因為他渴望成為上帝選民不斷實現的福分的同伴和分享者。「看見」這個動詞非常清楚地表示享受這些福分，正如「看見上帝的國」（約翰福音 3:3）；以及「看見好處和生命」（彼得前書 3:10），都表示相應的福分。那些解釋為「使我能看見你對選民行善」的人是錯誤的；因為這所依賴的前一節不允許這種解釋，而我所給出的解釋得到了後面這些話的支持，使我能因你國家的喜樂而歡喜，並與你的產業一同誇耀。因為很明顯，先知渴望分享所有屬於選民的益處，這樣，他只以上帝為滿足，在他的眷顧下，他可以快樂幸福地生活。無論當時教會的狀況多麼悲傷，先知在所有這些騷亂中，仍然堅守這個原則，即沒有什麼比被視為屬於上帝的羊群和子民更好的了，上帝將永遠證明他是他子民最好的父親，以及他們福祉的忠實守護者。他所要求的一切，就是上帝會像他對待他的教會那樣對待他；並聲明他無法忍受與教會的共同命運分離或隔絕的想法。然而，這些話暗示著一種無聲的抱怨，即當時上帝正在從他受苦的教會收回他的慈愛，彷彿他已經完全拋棄了她。

詩篇 106:6-11

6. 我們與我們的列祖一同犯罪，我們作了孽，行了惡。 7. 我們的列祖在埃及不明白你的奇事，不記念你豐盛的慈愛，反倒在紅海行了悖逆。 8. 然而他為自己的名拯救他們，為要彰顯他的大能。 9. 他斥責紅海，海就乾了；他帶領他們經過深淵，如同經過曠野。 10. 他從敵人手中拯救他們，從惡人手中救贖他們。 11. 洪水淹沒了他們的敵人，連一個也沒有剩下。

6 我們與我們的列祖一同犯罪。從這些話語中可以清楚看出，儘管先知可能以一個人的身份說話，但他卻為整個教會的共同使用而口授了一種禱告形式，因為他現在將自己與整個群體認同。從這裡到詩篇的結尾，他從古代歷史中收集到，他們的列祖一直都是惡毒和悖逆的靈，行為敗壞，對上帝叛逆、忘恩負義和不忠；他承認他們的後代並沒有更好；在作出這個認罪之後，242 他們前來請求赦免他們的罪。由於我們無法獲得罪的赦免，除非我們首先承認自己有罪，而且我們的心剛硬使上帝的恩典無法臨到我們，因此，先知非常恰當地謙卑地承認了百姓在這次嚴厲的懲罰中所犯的罪，並且上帝可以公正地對他們施加更嚴厲的懲罰。從另一個角度來看，讓猶太人看到他們的罪是有益的；因為，如果上帝嚴厲地懲罰我們，我們立刻會認為他的應許已經失效。但當我們被提醒我們正在接受因我們的過犯而應得的報應時，那麼如果我們徹底悔改，那些上帝向我們顯得和好的應許就會來幫助我們。此外，他用三個表達方式來指稱他們的過犯，指出了它們的嚴重性，這樣（像通常情況一樣）他們的心就不會受到輕微的影響，而是深深地被悲傷所刺痛。因為我們知道人們如何被他們的惡習所束縛，以及他們如何樂於放任自己，直到被迫認真地審視自己；甚至，更重要的是，當上帝召喚他們接受審判時，他們會對自己的罪孽作出一種口頭上的承認，而同時，虛偽卻蒙蔽了他們的心。因此，當先知說百姓在犯罪中行了不義，並且變得不敬虔和邪惡時，他並沒有使用無用或不必要的詞語堆砌。讓我們每個人審視自己，我們就會很容易發現我們同樣需要被迫真誠地承認我們的罪；因為儘管我們不敢說我們沒有罪，但我們每個人都傾向於為自己的罪尋找藉口和遁詞。

丹尼爾在他的預言第九章中，以非常相似的方式承認了他自己和百姓的罪孽；這篇詩篇的作者可能也效仿了他的榜樣。從兩者中我們都應該學習，取悅上帝的唯一方法是進行嚴格的自我審查。還應仔細觀察，那些從未偏離對上帝的敬畏和崇拜的聖先知，總是與百姓一同承認自己的罪孽；他們這樣做，並非出於虛假的謙卑，而是因為他們意識到自己也沾染了多種腐敗，因為當罪孽盛行時，即使是最好的人也幾乎不可能不被其有害影響所感染。他們不與他人比較，而是將自己置於上帝的審判台前，他們立刻意識到無法逃脫。當時，不虔誠在猶太人中達到了如此巨大的程度，以至於即使是最好、最正直的人，也像被暴風雨的暴力捲走一樣，這並不令人驚訝。那麼，那些幾乎不認為自己有絲毫冒犯的人，他們的驕傲是多麼可憎啊；不，甚至像當時某些狂熱分子一樣，認為自己已經達到無罪完美的境界！然而，必須記住，但以理，他小心翼翼地敬畏上帝，聖靈藉著先知以西結的口，宣告他是最正直的人之一，當他懷著對上帝眼中他們嚴重而可怕的憎惡的深刻感受，承認自己和百姓的過犯時，他並沒有口是心非地承認。的確，他沒有像其他人一樣被捲入同樣的罪惡洪流中；但他知道自己犯下了大量的罪過。此外，先知提出他們的父輩，並不是為了減輕自己的罪過（正如今天許多人輕視一切責備，以此為自己辯護，即他們是這樣被父輩教導的，因此，是他們糟糕的教育，而不是他們，有錯），而是為了表明他和他的同胞應受嚴厲的懲罰，因為從一開始，就像與他們的幼年共存一樣，他們從未停止過藉著他們新的過犯，越來越多地激怒上帝。他就是這樣在許多定罪的理由中，將父輩與子輩牽連在一起。

7 我們的祖宗在埃及不曉得你的奇事。在這裡，他講述了百姓在剛從奴役中解放出來時，就對上帝忘恩負義，並以叛逆的方式行事。他不僅限於一個時期的歷史，而是他敘述的整個主旨是指出百姓從未停止作惡，儘管上帝以難以置信的仁慈回報他們；這證明了這個民族不可戰勝和絕望的墮落。他首先將百姓的愚蠢歸咎為這種忘恩負義的原因。在稱之為愚蠢時，他並不是要減輕罪過（正如有些人常常習慣的那樣），而是要揭露百姓在如此明顯的事情上盲目的卑鄙和可恥的愚蠢；因為上帝的作為是如此，即使是盲人也能看見。如此嚴重的無知從何而來，除非撒旦使他們如此瘋狂，以至於他們不顧上帝的奇蹟，這些奇蹟甚至可以感動石頭？現在，當他補充說，他們不記得時，他更強烈地表達了他們無可推L的無知，不，他們的盲目是愚蠢的漠不關心造成的，而不是缺乏適當的教導。因為他們無知的原因是他們忽略了那些本身就非常明顯的事情。他進一步提到這種遺忘來得有多快，這增加了他們的罪過。因為令人驚訝的是，即使是親眼所見也無法喚醒他們的精神。因此，當他們剛離開埃及，穿過大海時，他們就驕傲地起來反抗他們的拯救者。當然，一年，甚至一個世紀，都不應該從他們的腦海中抹去這些值得銘記的行為。那麼，在那時抱怨上帝，好像他已經拋棄他們任由敵人宰殺，這是多麼瘋狂啊？百姓經過的那片海域，在希伯來語中稱為蘇弗海。有些人將其翻譯為蘆葦海，並認為סופ，suph這個詞的意思是海藻。 但無論其詞源如何，這個地方是無庸置疑的。這個名字很可能是因為那裡盛產燈心草而得名。

8 拯救了他們 先知在這裡教導了任何人都很容易從前一句話中學到的東西，那就是以色列人得救，不是因為他們配得，而是因為上帝顧念自己的榮耀。障礙被移除後，上帝繼續完成他已經開始的拯救，以便他的聖名不會在異教徒中受到羞辱。此外，我們不能忽視上帝之名與人的功績之間的對立，因為上帝出於對自己榮耀的顧念，在我們身上找不到任何理由讓他感動去拯救我們。上帝那無可估量的恩慈，為了如此悖逆的百姓，改變了自然的常規，透過後來對他們得以保存的方式的描述，更加輝煌地展現出來。當他說大海受到斥責時，他頌揚了上帝的能力，大海在他的命令和旨意下乾涸——海水退去，以便在相對的水堆之間開闢一條自由的通道。為了誇大奇蹟，他採用了一個比喻，這很可能來自以賽亞書；因為在第六十三章第十三節，他說：「你曾使你的百姓經過深淵，如同馬走在曠野，不致跌倒。」當百姓如同走在乾地上穿過大海時，先知告訴我們這完全是藉著上帝驚人的能力完成的。很可能在百姓流浪的曠野中，有許多深淵，道路崎嶇，還有許多山谷和崎嶇的岩石。但無疑，先知在穿過大海的過程中頌揚了上帝的能力，並藉著這個考慮來增強它，那就是穿過那深海的道路是平坦的。此外，他說他們的敵人被淹死了，這使得奇蹟更具力量；因為當大海為以色列的子孫提供了自由的通道，卻淹沒了埃及人，以至於他們沒有一個人活著逃脫，這種瞬間的差異從何而來，不就是從上帝區分了這兩個民族嗎？

詩篇 106:12-15

12. 那時他們信了他的話，歌唱讚美他。13. 他們急忙忘了他的作為，不仰望他的指教。14. 反倒在曠野大起慾心，在沙漠試探神。15. 他們所求的，他賜給他們了，卻使他們的心靈軟弱。

12. 那時他們信了他的話。先知說他們相信神的話，歌唱讚美他，並非為了稱讚他們，而是為了以雙重方式增加他們的罪過；因為他們被如此確鑿的證據說服後，卻立刻恢復了他們慣有的心態，開始反叛神，彷彿他們從未見過他奇妙的作為。他們竟然在瞬間忘記了那些他們不得不承認的顯著恩惠，這是多麼不可原諒的悖逆啊！他說，他們被神作為的宏偉所壓倒，儘管不情願，卻被迫相信神，並將榮耀歸給他，因此他們反叛的罪行增加了；因為儘管他們的頑固被克服了，他們卻立即又陷入了不信的舊態。然而，一個問題產生了，既然真正的信心總是與話語的本質相符，而且話語是不能朽壞的種子，所以儘管它可能幾乎被毀滅，但絕不會完全被毀滅。但有一種暫時的信心，正如馬可所說的（馬可福音 4:17），它與其說是重生之靈的果實，不如說是一種易變的情感，因此它很快就消逝了。先知在這裡所稱讚的並非自願的信心，而是被迫的信心，即因為人們無論願意與否，由於他們對神能力的感受，被迫對他表現出一些敬畏。這段經文應當好好思考，以便人們一旦順服神，就不會欺騙自己，而是要知道信心的試金石是當他們自發地接受神的話語，並持續堅定地順服它時。

為了指出百姓的變幻無常，他說，他們急忙。有些人這樣解釋，即他們出發後，急忙趕到一個叫瑪拉的地方。然而，這大大削弱了先知說話時的強調語氣，他嚴厲斥責他們倉促而魯莽地偏離正道，因為他們只相信了很短的時間，並迅速忘記了神的作為；因為他們從過海到瑪拉只走了三天，然而他們卻開始抱怨神，因為他們無法得到甜水。 同時，我們必須在這裡觀察我們在別處看到的情況，即人們對神如此忘恩負義的唯一原因是他們輕視他的恩惠。如果這些恩惠的記憶能牢牢抓住我們的心，它將像韁繩一樣使我們敬畏他。先知宣告了他們的過犯，即他們沒有抑制自己的慾望，直到有合適的機會來滿足它們。我們慾望的永不滿足令人驚訝，因為神幾乎沒有一天時間來滿足它們。因為如果他不能立即滿足它們，我們就會立刻變得不耐煩，並有最終陷入絕望的危險。因此，這就是百姓的過錯，他們沒有將所有的憂慮都交託給神，沒有平靜地呼求他，也沒有耐心等待他樂意回應他們的請求，而是魯莽地衝動行事，彷彿他們要命令神該做什麼。因此，為了加重他們魯莽行為的罪行，他使用了「指教」一詞；因為人們既不允許神擁有智慧，也不認為依賴他的指教是恰當的，而是比他們應有的更為深謀遠慮。卻寧願統治上帝，也不願讓自己按照上帝的旨意被祂統治。為了避免激怒上帝，讓我們永遠銘記這個原則：我們有責任讓祂為我們提供祂認為對我們有利的事物。確實，信心使我們擺脫了自己的智慧，使我們能夠滿懷希望和安靜地等待上帝完成祂自己的工作；相反，我們肉體的慾望總是因其過於急躁而走在上帝的旨意之前。

14. 他們貪戀。他根據歷史繼續提及那罪，這罪是他作為教師的職責所要求的，他已簡要地提及過。如果有人問他們是如何不聽從上帝的旨意的，他回答說，因為他們沉溺於滿足自己的慾望；因為唯一能以適當節制行事的方式是，當上帝統治並主宰我們的情感時。因此，更有必要抑制我們內心自然肆虐的肉體慾望的強烈傾向。因為凡是允許自己貪求超過所需的人，都公然直接與上帝作對，因為所有肉體慾望都直接與祂作對。

試探上帝不是順從祂的旨意，而是貪求祂不願賜予的。既然試探上帝的方式多種多樣，先知在此提到其中一種方式，即百姓竟敢將上帝限制在他們自己設計的方法中；因此，在拒絕他們本應遵循的方式時，他們將一種全新的屬性歸於上帝，彷彿在說，如果上帝不以肉食餵養我們，我們就不會將祂視為上帝。祂賜給他們本應使他們滿足的食物。儘管上帝不受任何方式的限制，但祂的旨意是讓我們的思想服從祂所指定的方式。例如，儘管祂可以不靠麵包滋養我們，但祂的旨意是讓我們的生命靠這樣的供應維持；如果我們忽視它，並希望向祂指出另一種滋養我們的方式，我們就是在試探祂的能力。

15. 他們貪戀。在詞語רזון (razon) 中有一個巧妙的雙關語，因為如果我們將ז (zain) 讀作ץ (tsädhé)，這個詞將表示美意。因此，先知暗指他們的貪戀，用一個與美意或慾望非常相似的詞語說，上帝使他們的靈魂瘦弱；這意味著，祂確實滿足了百姓過度的慾望，然而，那些厭惡嗎哪的人，現在卻一無所有，只剩下瘦弱。246 因此，先知似乎在指責百姓，就像我們每天在那些生活奢侈、挑剔的人身上所觀察到的那樣，尤其是當他們的胃因液體注入而受損，對健康的食物沒有胃口時。因為這樣的人只喜歡有害的食物；因此，他們越是沉溺於其中，就越是成為有害習慣的奴隸；這樣，在很短的時間內，食物本身就會使他們消瘦。因此，先知似乎將他所說的身體不健康狀況應用於心靈，並將猶太人比作那些病態的人，他們的貪婪非但不能促進健康，反而損害健康，因為他們無法從食物中獲得任何營養。原因是，上帝從他們過度渴望的食物中收回了祂的祝福，以便他們因自己的過犯而受到的懲罰能夠使他們謙卑。但他們的悖逆顯得非常嚴重，因為即使這種懲罰方式也未能征服他們頑固的心。俗話說，愚者從惡的經驗中學習智慧。那些連強迫都無法改正的人，該是多麼瘋狂和不可救藥啊！

詩篇 106:16-22

16. 他們在營中嫉妒摩西，和耶和華的聖者亞倫。17. 地裂開，吞下大坍，掩蓋了亞比蘭的會眾。18. 有火在他們的會中燒起，火焰燒滅了惡人。19. 他們在何烈山造了牛犢，敬拜鑄成的偶像。20. 他們將自己的榮耀變為吃草之牛的形像。21. 他們忘記了拯救他們的上帝，他曾在埃及行了大事；22. 在含地行了奇事，在紅海行了可畏的事。

16. 他們嫉妒 他在這裡簡要地提到了另一次過犯，而且是以一種為他自己和他人提供了充分理由進行深入思考的方式。因為，正如百姓不斷地想出新的犯罪方式，在激怒上帝的嘗試中表現出如此多的狡猾，所以我們更應該因此而充滿恐懼。此外，當他說他們嫉妒摩西和亞倫時，他的意思是，他們在魔鬼般的驕傲影響下，起來反抗上帝，並試圖擺脫上帝加在他們身上的軛；正如摩西也說過：

「我和亞倫算什麼，你們竟向我們發怨言呢？」(民數記 16:11)

既然上帝的旨意是藉著摩西和亞倫來治理百姓，那麼不服從他們的治理實際上就是頑固地抵擋上帝自己的權柄。因此，「嫉妒」這個詞非常重要，即在上帝以極大的仁慈和關懷對待以色列子民的時候，他們卻對自己的命運不滿，並反叛他。這種瘋狂除了表明他們拋棄了對上帝供應的一切依賴，渴望超越諸天之外，還能有什麼作用呢？在這個意義上，亞倫被稱為耶和華的聖者，247 為了讓我們知道他和摩西同樣與上帝認同；因為在一個人的身上，這個稱號適用於兩個人，先知以這種方式表明他們所行使的權柄是上帝所賜的。因此，大坍和亞比蘭在放棄他們的權柄，並盡其所能地羞辱這些聖者時，他們反叛的不是人，而是上帝。

17 地裂開 他們罪惡的嚴重性可以從所受懲罰的巨大程度中看出。但先知的目的是公開指責和責備百姓的頑固，他們非但沒有因懲罰而變得更好（儘管上帝的報應如此可怕，幾乎連石頭都會感動），反而表現得更加悖逆。那確實是一個可怕的凶兆，當大地活活吞噬了大坍和亞比蘭以及他們所有的同夥時；當火從天上降下燒滅了他們時， 正如摩西所說：

「這些人若死像眾人一樣，或是他們所遭遇的與眾人所遭遇的相同，你們就不要信是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活地墜落陰間，你們就知道這些人是藐視耶和華了。」民數記 16:29

當以色列人如此愚昧地起來反抗上帝時，他們的病症的可怕性質就顯現出來了，因為它無法通過所施加的嚴厲療法來治癒。而且，即使是偽君子在感受到上帝的嚴厲時也會害怕，所以他們在上帝用鞭子懲罰他們的罪孽時，還對上帝發牢騷和爭吵，這是極其愚蠢的。如果有人問為什麼上帝將少數人的過錯歸咎於全體百姓？答案是顯而易見的；因為儘管只有兩個人是陰謀的主要煽動者，還有兩百七十個煽動者與他們一起，但似乎，從全體會眾的抱怨和爭吵中，他們也受到了同樣的疾病的影響。懲罰並沒有擴大到這邪惡陰謀的名首領和主謀之外，因為上帝的目的是要減輕懲罰，並饒恕廣大人民，儘管他們最渴望變革，因為他們無法忍受摩西和亞倫的權威。

19. 他們造了一隻牛犢。 在這裡，他將他們的叛逆描繪成極其卑劣的行為，因為他們放棄了對上帝的真正崇拜，並為自己造了一隻牛犢。因為儘管他們打算以這種方式敬拜上帝，但先知卻斥責他們的野蠻愚蠢，因為他們在鑄造的偶像前敬拜， 並用吃草的牛的形象來代表上帝。 從中，先知推斷，上帝的榮耀被剝奪了，他所有的榮耀都被玷污了。確實如此；因為儘管偶像崇拜者假裝熱心地事奉上帝，但當他們同時為自己描繪一個可見的上帝時，他們就放棄了真神，並不敬地為自己製造了一個偶像。但他斥責他們犯了更大的不敬，當他說，照著吃草的牛的樣子；並將其與他們的榮譽或榮耀對比。因為既然上帝用他自己的榮耀裝飾了他們，那麼用不僅僅是一頭牛，而是牛的無生命形式來代替他，這是多麼瘋狂啊，好像創造所有食物的上帝與那吃草的愚蠢動物之間有任何相似之處一樣？

然而，有必要觀察先知的意圖，那就是指出人類的盲目性更加卑劣和可憎，因為他們不滿足於任何普通的迷信形式，而是拋棄所有虛偽，沉溺於最令人震驚的敬拜上帝的形式。如果人們以人的形象為自己塑造上帝的形象，那也將是不敬地剝奪上帝應得的；當他們將上帝比作一頭牛時，他們的行為是多麼可恥啊？當人們靠飲食維持生命時，他們承認自己是多麼脆弱，因為他們從死去的生物中獲取維持生命的手段。 當上帝被比作野獸時，對上帝的侮辱是多麼大啊？此外，所提及的比較增加了他們罪行的嚴重性。因為對於一個聖潔的民族來說，敬拜一頭牛的無生命形象而不是真神，這有什麼榮譽可言呢？但上帝曾屈尊將他榮耀的遮蔽之翼鋪展在亞伯拉罕的子孫身上，以便賜予他們最高的榮譽。因此，他們剝奪了自己這份榮譽，將自己的卑劣暴露在地上所有民族的嘲笑之下。因此，摩西在指出偶像崇拜的罪行時，使用了赤身露體這個詞：

「摩西看見百姓赤身露體，（因為亞倫使他們赤身露體，在他們的敵人中蒙羞）」

出埃及記 32:25。

如果有人說約櫃是上帝的代表，我的回答是，那個象徵是賜給以色列子孫的，不是為了佔據他們全部的注意力，而只是為了幫助和引導他們在屬靈上敬拜上帝。

21. 他們忘記了上帝 先知再次重申，百姓犯罪不僅僅是因為無知，也是故意的，因為上帝已經非常明顯地彰顯了他的能力和榮耀。正如他在創造天地時顯明自己一樣，人類的盲目是完全不可原諒的。但以色列子孫的罪行更為嚴重，他們在上帝以最屈尊的方式向他們顯明自己之後，卻完全拋棄了他，沉溺於野蠻的偶像崇拜。上帝從天上施展祂全能的力量來拯救他們，那麼祂所展現的這些彰顯祂偉大名聲的讚美和榮耀的力量，必然具有非凡的重要性。

如果祂僅僅展現了祂力量的普通標誌，即使那也應該引起足夠的重視，使人們敬畏和崇拜上帝。現在，這些神蹟如此顯著，或者說如此可怕和罕見，人們卻閉目不見，沉溺於偶像崇拜，這實在是卑劣的行為。因為正如黑暗被太陽的光芒驅散一樣，所有發明和邪惡的錯誤都應該在對上帝的這種認識面前消失。

詩篇 106:23-27

23. 所以他說要滅絕他們，若非他所揀選的摩西站在破口擋住他，使他的怒氣轉消，免得他毀滅他們。24. 他們又藐視那美地，不信他的話；25. 卻在自己帳棚內發怨言，不聽耶和華的聲音。26. 所以他舉手向他們起誓，要在曠野使他們倒斃，27. 又要使他們的後裔倒在列國之中，分散在各地。

 

23. 所以他說先知藉著這些話告訴我們，百姓清楚地意識到他們藉著禱告，從即將到來的毀滅中得到了顯著的拯救，這禱告暫時抑制了上帝對他們爆發的憤怒。然而，在很短的時間內，他們又回到了他們慣常的心態，這有力地證明了他們內心可怕的悖逆。為了表明上帝的憤怒有多大，先知說他曾打算毀滅那些犯罪的人：這並不是說上帝會像人一樣，一時大怒，然後又立刻平息，改變主意；因為上帝在他的秘密旨意中，已經決定要赦免他們，就像他實際赦免了他們一樣。但先知提到了另一個目的，上帝藉此旨在使百姓感到恐懼，讓他們認識並承認自己罪惡的嚴重性，從而為此謙卑。這就是聖經中經常提到的悔改。這並不是說上帝本身是會改變的；但他以人的方式說話，以便我們能更深刻地感受到他的憤怒：就像一位國王，他已決定赦免一個罪犯，但仍將他帶到審判台前，以便更有效地讓他感受到對他所施恩惠的巨大。因此，上帝在保守他秘密旨意的同時，公開向百姓宣告他們所犯的罪過應受永死的懲罰。接著他說摩西站在破口，意思是摩西向上帝代求，以免他可怕的報應在百姓中爆發。這裡暗指城市被攻陷的方式；因為如果城牆被戰爭中使用的各種器械攻破，勇敢的士兵會立即衝入破口防守。255 因此，以西結責備那些假先知，他們不像摩西那樣，用奉承欺騙百姓，彷彿築起一道泥牆，卻不在爭戰之日站在破口。

「你們沒有上去堵擋破口，也沒有為以色列家修築牆垣，使他們在耶和華的日子站立得住。」以西結書 13:5。

一些解經家認為，先知指的是百姓因違背上帝的約，以及他們彼此之間的神聖關係而造成的隔閡；但其意義是相同的。因為在那個產生這個比喻或類比的破口中，上帝在如此忠實地保護他的百姓時，對他們來說就是一道牆或堡壘。他們再次激怒了他，他本來要衝向他們毀滅他們，如果不是摩西作為他們的代求者介入的話。

24. 他們又藐視這清楚地表明了猶太人不可戰勝的邪惡，他們在瀕臨毀滅之後，幾乎剛剛脫離如此巨大而迫在眉睫的危險，就起來反叛上帝。這次反叛的原因是什麼？是對聖地的藐視，這本應是他們最渴望的一切。迦南地，被指定為他們在上帝的父愛下成長的地方，作為一個與異教國家分離的民族，他們只應敬拜他，而且，"""對他們來說，這更是天國產業的保證——這片土地，以及其他幾處經文，都被恰當地稱為「美地」。那麼，輕視上帝選民的聖潔居所，難道不是最卑劣的忘恩負義嗎？先知在提到這種輕蔑的原因時說，他們不相信上帝的話。因為如果他們以應有的信心抓住上帝的應許，他們就會對那片土地產生如此強烈的渴望，以至於他們會克服通往那裡可能遇到的一切障礙。然而，他們不相信他的話，不僅拒絕了提供給他們的產業，還在營中煽動叛亂，彷彿他們要起來反抗上帝。

26. 他舉起手。他描述了上帝報復的另一個例子，對此的記憶應該深深地銘刻在他們心中，這樣他們就可以不斷地敬畏他，並以最大的關切來警惕自己。既然這一切都沒有產生任何好處，那麼很明顯，那個民族的瘋狂是無法治癒的。那時上帝確實抑制了他的憤怒，因為他沒有將他們的後代分散到地球的各個地方；但他的威脅本身就足以壓制他們的驕傲，如果他們不是不可救藥的話。在這段經文中，「舉起手」可以有兩種含義。在聖經中，上帝經常被說成舉起手來施加懲罰。但由於普遍認為先知在這裡談論的是起誓， 我最樂意同意這個觀點。舉起手的做法，彷彿他們要將上帝從天上召下來，是他們在起誓時一種莊嚴的慣常儀式；因此，將其不恰當地應用於上帝，他的崇高超越萬物，而且，正如使徒所說，他不能憑著比自己更大的起誓（希伯來書 6:13）。因此，在使用它時，必須理解他借用了人類普遍存在的習俗。如果不是摩西的禱告為人民保留了聖地，他們的流散確實會非常可怕。

詩篇 106:28-31

28. 他們又與巴力毗珥連合，吃那祭祀死人的物。29. 他們這樣行，惹耶和華發怒，便有瘟疫在他們中間流行。30. 那時，非尼哈站起來，施行審判，瘟疫就止住了。31. 這就算為他的義，世世代代直到永遠。

28 他們又與巴力毗珥連合 先知告訴我們，猶太人受到非常可怕的懲罰威脅後，很快就陷入了一種新的背道。有些人認為，他們間接地被指控因受女性陰謀的影響而墮落到米甸人的迷信中。眾所周知，這是巴蘭的計謀，當他知道上帝禁止他咒詛以色列人時，他便建議巴勒王讓摩押女子引誘以色列人行淫亂，

「看哪，這婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華。」民數記 31:16

由於這裡提到的偶像崇拜源於肉慾的陰謀，一些解經家認為，先知因此指責以色列人犯了雙重過犯，他們不僅被米甸婦女引誘，而且還與巴力毗珥結盟（民數記 25）。無論如何，先知譴責他自己民族的背信棄義，因為他們離棄了對上帝的真正敬拜，破壞了他們與上帝訂立的神聖盟約。因為我們知道，正如上帝將教會視為祂的新娘一樣，當教會沉迷於偶像崇拜時，她背棄信仰的羞恥程度，不亞於妻子離棄丈夫而成為淫婦。眾所周知，巴力毗珥是米甸人的偶像；但它如何獲得這個稱號卻不那麼為人所知。בעל（Baal）這個詞的意思與「主」、「主人」或「保護者」相當。由於פער（paar）的意思是「打開」，有些人將其翻譯為「打開之神」，並給出一個原因，但我不敢斷言，他們羞恥地在他面前暴露自己。也許這是一個地方的名字，因為我們知道異教徒常常將他們所崇拜的偶像命名為他們所在國家的名字。 我們現在明白先知的意思，就是猶太人邪惡地背叛了上帝，並與巴力毗珥聯合而玷污了自己。他說他們吃了祭祀死人的物，260 指出了他們罪行的更大卑劣。他所說的偶像祭物，是指他們吃了獻給偶像的東西，就像他們曾經習慣於分享那些將他們與真神、生命不竭之源聯繫在一起的祭物一樣。因此，當他們故意犯下如此滔天罪行而自取滅亡時，他們的行為就更加可憎了。我們知道，宴樂在某種程度上與他們的敬拜有關。結果是，他們背棄了真神，與死人結合；因此，先知指責他們扮演了一個非常可恥的角色，他們不僅向巴力屈膝獻祭，而且還享用這些祭物。

29. 他們惹耶和華發怒。先知再次告訴我們，他們曾因另一場瘟疫而受到警戒，以便表明上帝在懲罰百姓時，始終嚴格顧念自己的榮耀；但由於這些瘟疫並未使他們變得更好，這些懲罰是徒勞的。他先前曾說，上帝的憤怒因摩西的禱告而平息，他現在說，瘟疫因非尼哈的仁慈干預而停止或止住。有些人將פלל（pillel）這個詞翻譯為「禱告」；但另一種翻譯是「施行審判」，"""更符合上下文；也就是說，他因熱心執行對放蕩者的公義，使上帝的報應遠離了以色列人。因此，他站了起來，也就是說，當所有其他人漠不關心時，他站起來或介入。由於猶太人意識到瘟疫是因一個人的善意介入而痊癒的，所以他們那時仍不停止犯罪，其頑固就更不可原諒了。我們不能忘記所有這些事都是對我們說的。因為當上帝不時地懲罰我們，並藉著擺在我們面前的他人榜樣呼召我們悔改時，有多少人從他的糾正中獲益呢！此外，值得注意的是，瘟疫在非尼哈執行公義的同時就停止了。從中我們可以學到，熄滅上帝怒火最有效的方法，就是當罪人甘願為自己的過犯審判自己時；正如保羅在哥林多前書11:31所說，

「我們若是先判斷自己，就不至於受審判了。」

而且，上帝將我們罪的懲罰置於我們力所能及的範圍內，這無疑是給予我們不小的榮譽。同時，必須指出，那次瘟疫因懲罰一個人而停止，是因為當時百姓從他們所沉迷的可憎邪惡中退縮了。

31. 那行為就算為義。先知如此稱讚一個人，卻是對全體百姓的斥責。因為我們從聖靈對非尼哈卓越行為所加蓋的認可印記中推斷，他們的行為必定是多麼卑劣。這榮譽不僅為他一人保留，他的後代也將世世代代享有。因此，為了對百姓施加更大的斥責，非尼哈一人與他們形成對比。有些人可能會問，一個人的熱心，超越了他職責的界限261，拿起刀執行公義，怎能得到上帝的認可呢？因為這似乎是他未經深思熟慮就冒險採取的行動。我回答說，聖徒有時會受到特殊和超乎尋常的衝動，這些衝動不應以一般的行為標準來衡量。當摩西殺死埃及人時（出埃及記2:12），儘管他尚未被上帝呼召成為以色列的拯救者，也尚未被賦予刀劍的權力，但可以肯定的是，他是受到上帝無形而內在的衝動所驅使而採取那行動的。非尼哈也受到類似的衝動。確實沒有人認為他手持上帝的刀劍，但他自己意識到在這件事上是受到天上的影響所驅使的。因此，必須指出，上帝所採用的普遍呼召方式和秩序，並不妨礙他，只要他認為合適，就藉著聖靈的秘密影響激勵他的選民去行值得稱讚的事。

但還有一個更難的問題，就是那一個行為怎能算為非尼哈的義呢？262 保羅證明人是單單因信稱義的，因為經上寫著，

「亞伯拉罕信了上帝，這就算為他的義。」羅馬書4:3

在創世記15:6中，摩西也使用了相同的詞。如果同樣的事情可以說成是關於行為的，那麼保羅的推理不僅會軟弱無力，而且會毫無意義。首先，讓我們檢視非尼哈是否單單因這行為而稱義。確實，律法雖然可以稱義，但絕不應許任何一個行為能帶來救恩，而是使稱義在於完全遵守所有的誡命。因此，我們必須肯定，非尼哈的行為算為他的義，就像上帝將信徒的行為算為他們的義一樣。"""並非因為他們本身擁有任何內在的優點，而是出於他自己白白和不配的恩典。既然如此，單單完美地遵守律法（這在任何地方都無法做到）才能構成公義，那麼所有人都必須在上帝的審判台前羞愧地俯伏。此外，如果我們的行為受到嚴格審查，就會發現它們混雜著許多不完美。因此，我們別無他法，只能逃到上帝白白不配的憐憫中尋求庇護。我們不僅藉著恩典透過信心領受公義，而且正如月亮從太陽借光一樣，同樣的信心也使我們的行為成為公義，因為我們的敗壞被治死，它們就被算為我們的公義。簡而言之，單單信心，而非人的功德，為人與行為贏得了公義的特質。我現在回到保羅。他並非僅憑一句話就論證我們是白白地、單單藉著信心稱義的，而是他採取了更高層次的原則，我最近提到，所有人都缺乏公義，直到上帝藉著基督的寶血使他們與自己和好；而信心是獲得赦免與和好的方法，因為藉著行為稱義是任何地方都無法獲得的。因此，他非常恰當地得出結論，我們是單單藉著信心稱義的。但是，藉著行為的公義，正如他們所說，是從屬於剛才提到的公義的，而行為本身沒有任何價值，除非，並且只要，出於純粹的仁慈，上帝將它們算為我們的公義。

詩篇 106:32-39

32. 他們在米利巴水又叫他發怒，以致摩西因他們的緣故受了虧損。33. 是因他們惹動他的靈，以致他用嘴說了急躁的話。34. 他們不照耶和華所吩咐的滅絕外邦人，35. 反與他們混雜，學習他們的行為，36. 事奉他們的偶像，這就成了自己的網羅，37. 又把自己的兒女祭祀鬼魔，38. 流無辜人的血，就是自己兒女的血，把他們祭祀迦南的偶像，那地就被血污穢了。39. 這樣，他們被自己的行為玷污了，又行邪淫，隨從自己的發明。

32 他們惹動他發怒 先知提到他們所犯的另一項罪過，就是他們在米利巴水與上帝爭鬧，那地方也因此得名。爭吵確實是直接針對摩西的，但如果我們仔細審視此事，就會發現他們實際上是在抱怨上帝自己。為了指出他們罪過的嚴重性，他說摩西因他們的緣故受了虧損。由此可以推斷，他們的過犯非常嚴重，因為上帝甚至沒有饒恕他所揀選的僕人，他比所有其他人更受揀選。我們不否認摩西應得那懲罰；但如果我們追溯過犯的根源，就會發現是百姓的罪過降臨在他身上。如果摩西被阻止進入迦南地，是因為受他人罪惡的影響，違背自己內心的信念，被匆忙推向犯罪，那麼那些故意與上帝爭鬧，並因他們的愚蠢和煩躁，使摩西分擔他們罪過的百姓，其不敬虔的行為豈不更不可原諒嗎？

33. 是因他們惹動他的靈 動詞מרה (marah) 本義是激怒或刺激，但由於這裡採用了希伯來語中所謂的 Hiphil 語態，有些人認為應被動理解，表示是百姓造成了叛逆；這種解釋在我看來並非不可接受。然而，我不能同意那些認為介詞את (eth) 是所謂的與格標誌的人，好像摩西可以說反叛了上帝的靈。如果他這樣做了，那麼先知肯定不會如此嚴厲地談論他無意中犯下的罪過和愚蠢。我已經給出的意思非常恰當，即叛逆的始作俑者必然犯下了非常嚴重的罪過，因為摩西被百姓的衝動推向犯罪，卻受到上帝如此嚴厲的對待。但雖然先知告訴我們摩西是因百姓的緣故受罰，但他並非完全無可指責。因為即使承認他的靈因百姓的喧囂而煩躁，這也應該使他更加小心，堅定不移地遵守上帝的律法。他補充說，他用嘴說了話；我認為這指的是摩西，沒有理由猜測這指的是上帝明確譴責摩西的懲罰。這些話更有可能是先知用來表達摩西公開抱怨上帝時，他的靈魂是多麼激動。因此，先知告訴我們，摩西順從溫和的靈魂，被百姓的乖僻激發，彷彿被風吹動，以致他甚至說了不智的話，說：「難道上帝能從磐石中給你們水嗎？」（民數記 20:10）因為他內心燃燒著如此的憤怒，以致他無法平靜地等待上帝擊打磐石的命令。

34.他們沒有毀滅這些國家. 在我看來，那些認為先知在這裡只是簡單地敘述了對猶太人施加的懲罰，好像他將沒有消滅這些國家的全部責任歸咎於他們，因為他們不配獲得更多戰勝這些國家的榮譽的人，是錯誤的. 但他寧願對他們提出另一項指控，即他們在驅逐異教徒方面一直疏忽，或者更可能的是，他們沒有遵守神聖的命令，將他們從這片土地上根除. 現在亞摩利人的罪惡之杯已滿，上帝的目的是要將他們消滅，以免他們的社會對聖潔的人民造成傷害. 因為上帝選擇那片土地作為自己的居所，打算讓它聖潔並潔淨所有污穢. 因此，在拒絕執行對他們施加的報復時，人民表明他們願意與迦南未受割禮的居民交往. 在對上帝關於驅逐這些國家的命令表現出如此冷漠時，他們給了上帝對他們發怒的充分理由. 看哪，他說，我已命令所有這些國家被刀劍砍伐；現在，因為你們沒有聽從我的聲音，

「他們必作你們眼中的刺，肋下的荊棘，也要在你們所住之地擾害你們，」民數記 33:55

不毀滅所有這些國家，而是允許其中一些國家留下，可能看起來是一種憐憫的行為；但這樣做，人民犯了忽視執行上帝對他們的正義報復的罪，並使這片土地容易被他們的憎惡所污染. 從這些事情中應該注意到，人類容易陷入兩個極端，要麼是不必要地過於嚴厲，要麼是過於寬大而破壞了正義的目的. 因此，如果我們想避免這兩個極端，我們就必須嚴格遵守上帝的命令. 因為如果以色列人因完全饒恕其中一些國家而受到譴責，那麼我們該如何看待那些法官呢？他們因對其職責的責任心膽怯和冷漠，對少數人過於寬大，從而削弱了對邪惡入口的限制，對公共福祉造成了巨大損害.

35 但他們卻混雜了. 他描述了這種愚蠢的人道主義的結果；也就是說，他們被他們所饒恕的國家的污穢所玷污. 如果他們獨自居住在迦南地，他們會更容易保持對上帝的純潔崇拜. 受這些鄰居的影響所誘惑，他們很快就偏離了他們祖先的腳步，這並不奇怪，因為我們更傾向於效仿壞榜樣而不是好榜樣. 現在他談到那些在曠野中屢次激怒上帝的後代，並宣稱，由於同樣的不信、叛逆和忘恩負義在後代中猖獗，他們並不比他們的祖先好.

在與異教徒混雜時，他們公然拒絕了上帝獨特的慈愛，上帝收養他們為他的兒女，明確的條件是他們必須與這些褻瀆的國家分離. 因此，在不加區別地與他們交往時，他們使這神聖的約無效. 當他補充說，他們學會了他們的行為時，他警告我們，沒有什麼比與不敬虔的人交往更危險的了；因為我們更容易追隨邪惡而不是美德，所以我們越是接觸腐敗，它就會傳播得越廣. 在這種情況下，需要極度的謹慎和小心，以免我們接觸到的惡人，用他們敗壞的道德感染我們；特別是當有重新陷入偶像崇拜的危險時，我們都天生傾向於此. 那麼，當我們被他人煽動犯罪時，我們會產生什麼樣的影響，而不是罪上加罪呢？ 因此，先知宣稱猶太人已經如此受異教徒的教導，以至於他們沉溺於偶像崇拜的儀式。他使用「事奉」一詞，駁斥了天主教徒那種可鄙的藉口，他們聲稱他們沒有將只屬於上帝的崇拜給予偶像，而只是一種榮譽性的崇拜。 但是，如果崇拜偶像是合法的，那麼先知就沒有充分的理由譴責他自己的國家事奉異神。因此，將神聖的敬意只歸於上帝，而將一種榮譽性的崇拜給予偶像的區別是可鄙的。他補充說，這導致了他們的滅亡，以便他們對自己的愚蠢的頑固依戀，以及他們對上帝懲罰的蔑視，可以更明顯地顯現出來。

37. 他們獻祭 先知在這裡提到了一種迷信，它證明了人民可怕的盲目性；他們毫不猶豫地將他們的兒女獻給魔鬼。 在將如此可憎的稱謂應用於人民的罪惡時，他意圖以更可恨的色彩來展示它。從中我們得知，輕率的熱情是任何虔誠行為的薄弱藉口。因為猶太人越是受到熾熱熱情的影響，先知就越是認定他們犯了更大的罪惡；因為他們的瘋狂使他們達到了如此狂熱的程度，以至於他們甚至不惜犧牲自己的後代。如果善意是有功的，正如偶像崇拜者所認為的那樣，那麼，在獻祭自己的孩子時拋棄所有天性情感的行為確實值得最高的讚揚。但是，當人們在自己任性的衝動下行事時，他們越是沉迷於外在的崇拜行為，他們就越是增加他們的罪惡。因為亞伯拉罕和先知所提到的人之間有什麼區別呢？只不過前者在信仰的影響下，準備獻上他的兒子，而後者則被過度熱情的衝動所驅使，拋棄了所有天性情感，並將他們的手浸染在自己後代的血液中。

38. 他們流血 他以更大的憤慨譴責那種導致他們獻祭自己的孩子，從而通過流無辜的血來玷污土地的宗教狂熱。如果有人反對說亞伯拉罕受到讚揚，因為他沒有留下他唯一的兒子，答案很簡單，他這樣做是為了服從上帝的命令，因此，所有不人道的痕跡都被信仰的純潔所抹去。因為如果順服勝於獻祭（撒母耳記上 15:22），那麼它就是道德和宗教的最佳準則。當迷信的異教徒被自己的發明所左右，在可怕的殘酷行為中變得麻木不仁時，這是上帝報復性憤怒的可怕表現。每當殉道者為捍衛真理而冒生命危險時，這種犧牲的香氣是上帝所喜悅的。但是，當兩位羅馬人，名叫德西烏斯， 以可憎的方式獻身於死亡時，那是一種殘酷的褻瀆行為。因此，先知提升人民的罪惡，並非沒有正當理由，因為他們在崇拜上帝的乖謬方式上，又增加了過度的殘酷。同樣，指責他們玷污了上帝命令他們驅逐古代居民的土地，以便他可以將其作為他受崇拜的特殊場所，也並非沒有理由。以色列人因此是雙重邪惡的，他們不僅用他們的偶像崇拜玷污了土地，而且還殘酷地屠殺了他們的孩子，剝奪了上帝應得的，並在某種程度上挫敗了他的計劃。

39 他們被自己的行為所玷污。他現在總結說，猶太人採納了異教徒可憎的習俗，變得完全污穢；因為在人類所有的設計中，除了不潔之外別無他物。他將所有未經神聖認可而設計的虛假崇拜稱為人的行為；彷彿他要說，真正與敬拜上帝相關的聖潔來自他的話語，而所有人類在宗教中的發明和摻雜都是褻瀆的，並傾向於敗壞對上帝的侍奉。毫無疑問，以色列人的意圖是侍奉上帝，但聖靈宣告，他們熾熱熱情的全部成果是他們因其淫蕩的發明而在上帝眼中變得更加可憎。因為嚴格遵守上帝的話語構成了屬靈的貞潔。

詩篇 106:40-46

40. 所以耶和華的怒氣向他的百姓發作，他憎惡他的產業。 41. 他將他們交在列邦手中，恨惡他們的人就轄制他們。 42. 他們的仇敵也欺壓他們，他們在敵人手下被制伏。 43. 他屢次搭救他們，他們卻以自己的計謀惹他發怒，因此他們因自己的罪孽而受苦。 44. 然而他看見他們受苦的時候，就聽見他們的哀聲； 45. 他為他們記念他的約，照他豐盛的慈愛後悔。 46. 他也使他們在擄掠他們的人面前蒙憐恤。

40. 耶和華的怒氣發作。對百姓施加的懲罰之嚴厲，證實了我們之前所說的真理，即他們在膽敢敗壞對神的敬拜方面，犯下了不輕的罪行。他們自己也表明了他們的悔改是多麼無望，因為所有這些都未能真正使他們為自己的罪悔改。百姓是神聖潔和蒙揀選的產業，卻被交給了列邦的憎惡，而這些列邦本身是魔鬼的奴隸，這是他報復性怒氣的可怕表現。那時，他們至少應該憎惡自己的邪惡，因為這邪惡使他們陷入如此可怕的災難。詩人說他們被敵人制伏和苦待，以更令人驚訝的方式指出了他們行為的卑劣。他們淪為奴役和壓迫的境地，他們的愚蠢顯得更加可恥，因為他們沒有在神全能的手下真正和衷心地謙卑。因為在此之前，摩西已經警告過他們，他們並非偶然陷入那令他們痛苦的奴役，也不是因為敵人的勇氣，而是因為他們被交出，並且可以說是被神自己賣給了奴役。那些拒絕承受他軛的人，卻被交給暴君來騷擾和壓迫他們；那些不願忍受神父愛統治的人，卻被敵人制伏，被踐踏在腳下，這是神報應性公義的一個顯著例子。

43. 屢次。正如百姓的邪惡悖逆表現在神的嚴厲懲罰未能使他們悔改一樣，現在，另一方面，詩人從他們從神那裡所得到的一切恩惠都不能使他們順服的事實中，推斷出他們心中可憎的剛硬。他們確實，在受苦的時候，在重擔之下呻吟；但是當神不僅減輕了他們的懲罰，而且賜給他們奇妙的拯救時，他們隨後的背道可以被原諒嗎？我們必須記住，這裡，如同在鏡子裡，我們看到了全人類本性的寫照；因為只要神採用他對以色列人所使用的同樣方法，來挽回大多數世人，那麼有多少人不會發現自己仍然處於原來的狀態呢？如果他用他嚴厲的杖來謙卑我們，或者用他的慈愛來融化我們，其效果也只是暫時的；因為，儘管他一次又一次地懲罰我們，一次又一次地施予恩惠，我們卻很快又故態復萌，回到我們慣常的惡習中。至於猶太人，他們的麻木不仁是不可容忍的，因為儘管神為他們行了許多偉大而輝煌的拯救，他們卻沒有停止背道。因為詩人說，他們仍然用他們邪惡的計謀惹神發怒。然後他宣稱他們因自己的罪孽而受苦，得到了應得的報應。此外，他告訴我們，儘管他們最應得所有的苦難，但他們的呻吟卻被聽見了；由此我們得知，神，"""他以不倦的仁慈，沒有停止與他們爭鬥，因為他們心靈的乖僻。

這是多麼可憐啊，聽到那些對他的明智教誨充耳不聞，對他所有的警告和威脅都置之不理的人的哭聲？然而，在經歷了這一切的寬容和忍耐之後，他們極度墮落的心仍然沒有改變。

45. 他記得上帝顧念他的約，這在這裡被視為他大憐憫和長久忍耐的原因。在那約中，他不僅宣告對過犯有恩典的赦免，而且也提到那些沒有通過這些補救措施回到約中的人的乖僻盲目，他們清楚地知道他們的救恩就在那約中。但最重要的是，他指責他們忘恩負義；因為，當他們理應滅亡時，他們卻不承認他們的保存完全歸因於上帝的憐憫。這一觀察得到了該節下一句的強化，其中他說上帝按照他的憐憫之大饒恕了他們。因為他們的罪所應得的懲罰之大，可以從上帝為了實現他們的救贖而必須開啟的他的慈愛之大寶藏中推斷出來。悔改這個詞表達的不是上帝的改變，而只是他施行糾正方式的改變。當他減輕懲罰，或收回執行他的判斷之手時，似乎上帝改變了他的目的。然而，聖經為了適應我們軟弱和有限的能力，只是按照人的方式說話。

46. 他使他們得到憐憫。正如他上面所說，猶太人被交到敵人手中，是因為上帝的憤怒，就像是敵人的武器來制服他們；所以現在他說，同樣的上帝軟化了這些敵人的心，這些敵人以可怕的方式和極大的殘忍對他們執行了他的報復。因此，既然所有人的心都完全在上帝的掌控之下，可以按照他的主權意願使他們剛硬或軟化，所以，當他的憤怒對他的子民燃燒時，他們的敵人同時也對他們充滿了不可調和的怨恨。但當他的憤怒平息的那一刻，從他審判的爐中發出的火焰就被熄滅了，他們敵人的殘忍變成了憐憫。而敵人，殘忍而野蠻，竟然開始愛和憐憫他們以前憎恨的人，這是一個如此驚人的變化，以至於如果不是在上帝仁慈的旨意中，他們從狼變成了羔羊，那將是令人難以置信的。

詩篇 106:47-48

47. 耶和華我們的神啊，求你拯救我們，從列國中招聚我們，好叫我們稱讚你的聖名，以讚美你為榮。48. 耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。願眾民都說：阿們。你們要讚美耶和華。

47. 耶和華我們的神啊，求你拯救我們！從詩篇的結尾可以明顯看出，這篇詩是在人民悲慘和災難性的流散期間寫成的。儘管在哈該和瑪拉基之後，人民中沒有出現著名的先知，但很可能有些祭司被賦予了預言的靈，以便他們可以引導人民到他們可以獲得所有必要安慰的源頭。我認為，在他們被安提阿古的暴政驅散之後，這種禱告形式適應了他們當時的緊急情況，在這種情況下，人民通過反思他們過去的歷史，可能會承認他們的祖先在神拯救他們之後，曾以無數種方式激怒了神。因為他們需要完全謙卑，以防止他們抱怨神的安排。既然神赦免了他們的祖輩，儘管他們不配，這就足以激勵他們將來抱有得蒙赦免的希望，只要他們仔細而真誠地尋求與神和好；尤其如此，因為這裡莊嚴地紀念了聖約，通過對聖約的信心，他們可以親近神，儘管神的怒氣尚未轉離。此外，由於神揀選他們作他獨特的子民，他們呼求他將分散和流血的肢體聚集在一起，正如摩西的預言：

「你被趕散的人，就是在天涯海角，耶和華你的神也必從那裡將你招聚回來，從那裡將你領回。」申命記 30:4

這個預言最終實現了，當時廣泛分散的群眾被聚集在一起，並在信仰的合一中成長。因為儘管那群人從未恢復他們的屬世王國和政體，但他們被嫁接到基督的身體上，是一種更可取的聚集。無論他們身在何處，他們都通過聖潔和屬靈的信仰紐帶彼此聯合，也與外邦歸信者聯合，因此他們只構成一個教會，遍及整個地球。他們補充了他們從被擄中得贖的目的，即他們可以頌揚神的名，並不斷地讚美他。

48. 耶和華以色列的神是應當稱頌的。先知在這裡規範了人民的禱告和願望，使得在他們遭受嚴重壓迫的情況下，沮喪的被擄者也不停止感謝神；這是一件必須仔細注意的事情，因為當被逆境壓倒時，一百人中幾乎沒有一個能以平靜的心靈親近神；相反，他以漫不經心和乏味的方式禱告，或抱怨他受苦的境況，暴露出他心中的驕傲。但我們期望神垂聽我們懇求之聲的唯一方式是，以溫順的心靈順服他的管教，並耐心背負他樂意加給我們的十字架。因此，先知非常恰當地勸勉受苦的被擄者，即使在神嚴厲懲罰他們的時候，也要稱頌神。同樣地，又加上「願眾民都說：阿們」；彷彿他命令他們所有人都同意讚美神，儘管他們無論是私下還是公開都淹沒在麻煩的海洋中。