詩篇 103

 詩篇 103

本詩篇教導每一位虔誠的人，要為自己所蒙受的恩惠感謝上帝，然後為上帝在律法中與所有蒙揀選的人立下救恩之約，使他們得以分享祂的收養之恩，而感謝上帝所賜予他們的共同恩典。但詩人主要頌揚的是上帝扶持和忍耐祂子民的憐憫；這並非因為他們有任何功勞或價值，因為他們只配受嚴厲的懲罰，而是因為祂憐憫他們的軟弱。詩篇最後以普遍頌讚上帝作結。

詩篇 103:1-5

大衛的詩。

1. 我的心哪，你要稱頌耶和華！我一切的內在，都要稱頌他的聖名。2. 我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記他的一切恩惠：3. 他赦免你一切的罪孽；醫治你一切的疾病；4. 他救贖你的生命脫離墳墓；以慈愛和憐憫為你加冕 ；5. 他用美物使你口飽足：你的青春必如鷹返老還童。

1. 我的心哪，你要稱頌耶和華！先知藉著激勵自己感恩，以自己的榜樣教導每個人應盡的職責。毫無疑問，我們在這方面的怠惰需要不斷的激勵。如果連先知，他比其他人懷有更強烈、更熱切的熱情，也未能免於這種弊病，他激勵自己的熱切就是一個明顯的承認，那麼對於我們這些對自己的遲鈍有豐富經驗的人來說，運用同樣的方法來激勵自己是多麼必要呢？聖靈藉著他的口，間接地責備我們沒有更勤奮地讚美上帝，同時也指出了補救之道，就是每個人都應反省自己，糾正自己的懶惰。先知不滿足於呼喚他的靈魂（他無疑是指理解和情感的所在）來稱頌上帝，他明確地加上了他的內在，彷彿在對自己的思想和心靈，以及兩者的所有能力說話。當他這樣對自己說話時，就好像他離開了人群，在上帝面前審視自己。重複使他的語言更加強調，彷彿他藉此意圖責備自己的懶惰。

2. 不可忘記他的一切恩惠。在這裡，他教導我們，上帝並沒有在提供我們豐富的讚美他的材料方面有所欠缺。是我們自己的忘恩負義阻礙了我們進行這項活動。首先，他教導我們，上帝如此慷慨地對待我們的原因，是為了引導我們頌揚他的讚美；但同時他也譴責我們的不穩定，這使我們匆忙地追求任何其他事物而不是上帝。如果不是因為我們可恥和邪惡的健忘將上帝無數的恩惠埋藏在我們心中，這些恩惠對天地都是公開顯明的，我們在履行這項真正宗教的主要活動時，為何如此懶散和遲鈍呢？只要我們記住它們，先知向我們保證，我們就會充分願意履行我們的職責，因為他對我們唯一的禁令就是不要忘記它們。

3. 他赦免你一切的罪孽。他現在列舉了上帝恩惠的不同種類，在思考這些恩惠時，他告訴我們我們太健忘和懶惰了。他以上帝的赦免之恩開始並非沒有道理，因為與上帝和好是所有其他祝福的源泉。上帝的良善甚至延伸到不敬虔的人；但儘管如此，他們卻遠未享受到它，甚至沒有品嚐到它。因此，我們真正和實質享受到的一切祝福中，首先是上帝白白赦免和塗抹我們的罪，並接納我們進入他的恩寵。是的，罪的赦免，既然伴隨著我們恢復上帝的恩寵，也聖化了他賜予我們的一切美善，使它們有助於我們的福祉。第二句話是：要麼是同一情感的重複，要麼是更廣泛地闡明它；因為白白赦免的結果是，上帝藉著他的靈引導我們，治死我們肉體的私慾，潔淨我們的敗壞，並使我們恢復到敬虔和正直生活的健康狀態。那些將「醫治你一切的疾病」理解為指身體的疾病，並暗示上帝，當他赦免了我們的罪，也將我們從身體的疾病中解救出來時，似乎賦予了它們一個過於受限的意義。我毫不懷疑所說的藥物與抹去罪孽有關；其次，與治癒我們本性中固有的腐敗有關，這是藉著重生的靈所成就的；如果有人願意將第三個包含在內的特定事項添加進去，即上帝一旦對我們平息了怒氣，也免除了我們應得的懲罰，我不會反對。讓我們從這段經文中學習，直到天上的醫生幫助我們，我們體內滋養的，不僅是許多疾病，甚至是許多死亡。

4 祂救贖你的生命脫離墳墓 詩人更清楚地表達了我們在上帝治癒我們的疾病之前的狀況——我們已死並被判入墳墓。因此，上帝的憐憫將我們從死亡和毀滅中解救出來的考量，應當引導我們更加珍視它。如果靈魂從墳墓中復活是屬靈生命的第一步，那麼人還有什麼自我榮耀的餘地呢？先知接著教導我們，上帝無與倫比的恩典在我們救恩的開端以及整個過程中都閃耀著光芒；為了更進一步讚美這恩典，他用複數的「憐憫」一詞。他斷言我們被它們環繞；彷彿他說，前後左右，上下，上帝的恩典以無限的豐盛呈現在我們面前；因此沒有任何地方是缺乏它的。他隨後用「你的口得到滿足」這些話來擴大同樣的真理，他藉此比喻暗示了對味蕾的自由放縱，當我們有一張豐盛的餐桌時，我們就會沉溺其中；因為那些食物匱乏的人幾乎不敢吃，直到他們半飽。 這並不是說他贊同貪婪地吞噬上帝的恩惠，就像人們在豐盛時放縱無度一樣；但他借用了這種常見的說法，教導我們，我們心中所能渴望的一切美好事物都從上帝的慷慨流向我們，甚至達到完全的滿足。那些將希伯來詞 עדי, adi, 解釋為裝飾品的人， 僅憑自己的臆想就破壞了這段經文；我驚訝於如此毫無根據的想像怎麼會出現在他們腦海中，除非可以解釋為，那些好奇或愛探究的人，當他們想展示自己的聰明才智時，常常會提出一些幼稚的說法。詩人接著補充說，上帝不斷地給他注入新的活力，使他的力量保持不衰，正如先知以賽亞（以賽亞書 65:20）在論述教會復興時所說，百歲的人將像孩子一樣。藉著這種表達方式，他暗示上帝在提供豐富的各種美好事物之外，也賜予他內在的活力，使他能夠享受這些事物；因此他的力量彷彿不斷更新。從鷹的比較中，猶太人藉機編造了一個神話故事來解釋。儘管他們甚至不知道任何科學的基本要素，但他們卻如此自負，無論處理什麼事情，他們從不猶豫嘗試解釋，每當他們遇到任何不理解的事物時，無論多麼愚蠢的虛構，他們都會提出，彷彿那是上帝的神諭。因此，為了解釋這段經文，他們聲稱老鷹每十年會升到元素之火中，讓牠們的羽毛被燒掉，167 然後牠們會潛入海中，隨後立即長出新的羽毛。但我們可以很容易地從哲學家所描述的鷹的本性中，以及從觀察中眾所周知的，推斷出先知的簡單意義。那隻鳥即使到了極老的年紀，仍然保持新鮮和活力，不因歲月而衰弱，免於疾病，直到最終餓死。牠長壽是肯定的；但最終，牠的喙或嘴變得如此之大，以至於無法再進食，因此被迫吸血，或靠飲水來滋養自己。因此，古老的諺語用來形容那些嗜酒的老人，說「鷹的暮年」；因為那時的需要迫使鷹大量飲水。但由於單靠飲水不足以維持生命，牠們寧願餓死，也不會因自然衰弱而倒下。168 現在我們明白，無需任何虛構的故事，先知真正的意思是，正如鷹總是保持牠們的剛毅，即使在牠們的暮年仍然年輕，所以敬虔的人們受到來自上帝的秘密影響所支持，藉此他們保持著未受損害的力量。他們並非總是，的確，在這個世界上充滿身體的活力，而是寧願在持續的軟弱中痛苦地拖延生命；儘管如此，這裡所說的在某種意義上適用於他們。這無疑是所有人的共同點，他們都曾從墳墓中被帶出來，並以無數種方式體驗到上帝對他們的慷慨。如果他們每個人都適當地反思自己對上帝的虧欠有多少，他就會有充分的理由說他的口充滿了美物；正如大衛在詩篇 40:5 和 139:18 中承認他無法數算上帝的恩惠，因為「它們比海沙更多」。如果不是我們自己的乖僻蒙蔽了我們的理解，我們就會看到，即使在饑荒中，我們也以這樣的方式獲得食物，以至於上帝向我們展示了他良善的豐富多樣。關於我們力量的更新，其意思是，既然當我們的外在人衰敗時，我們被更新到一個更好的生命，我們就沒有理由為我們的力量衰退而煩惱，特別是當他在我們凡人身體的軟弱和衰竭下，用他的靈支持我們時。

詩篇 103:6-8

6. 耶和華施行公義，為一切受欺壓的人判斷。 7. 他使摩西知道他的法則，叫以色列人曉得他的作為。 8. 耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。

6. 耶和華施行公義 大衛在述說了神賜予他自己的恩惠之後，現在從個人的考量轉向更廣泛的視角。然而，毫無疑問，當他宣告神是受欺壓者的幫助者時，他將自己也包括在其中，因為他在許多迫害中都蒙受了神的幫助；他憑藉自己的經驗，描述了神向所有無辜受苦之人顯現自己的特質。由於信徒在世上總是生活在狼群之中，他使用複數來頌揚各種拯救，以教導我們，每當神看到他的僕人受到不公正的對待時，幫助他們是神慣常的工作。因此，當我們發現神為我們伸冤，並用他公義的盾牌遮蓋我們，或每當我們受到不公正的攻擊時，用他審判的劍保護我們時，我們就被教導要忍耐。

7. 他使摩西知道他的法則 大衛現在以選民的名義說話；他這樣做非常恰當，因為他受到神賜予他自己的恩惠的啟發。他深信自己之所以蒙受如此多的祝福，只是因為他是教會的一員，他立刻將他的思緒帶回到與以色列民所立的共同之約。然而，他延續了前一節經文的思路；因為他所說的向摩西顯明的這些法則，無非是為百姓所行的拯救，直到他們進入應許之地。他選擇這個作為神公義和判斷的例子，超越所有其他例子，以證明神在幫助受欺壓者方面總是顯出公義。但由於這個例子依賴於神的應許，他無疑主要著眼於此；他的話語暗示，神的公義在選民的歷史中得到了清晰的證明和看見，他收養了他們，並與他們立約。神被說成是首先向摩西，他的僕人和使者，然後向所有百姓顯明他的法則。摩西在這裡被描繪成被賦予了神所任命的職責；因為神願意藉著這位傑出人物的手和工作向百姓顯明自己。那麼，神的法則和作為，就是他以奇妙的能力興起拯救百姓，帶領他們過紅海，並藉著許多神蹟奇事向他們顯現他的同在。但由於這一切都源於自由之約，大衛勸勉自己和他人感謝神揀選他們作他的特選子民，並藉著他律法的真理光照他們的心。人若沒有神的知識，就是所能想像到的最悲慘的對象，神樂意在他的話語中向我們顯明他的父愛，這是無與倫比的完全幸福的寶藏。

8. 耶和華有憐憫，有恩典 大衛似乎暗示了出埃及記 34:6 中摩西的驚呼，在那裡，神的本性以一種顯著的方式被揭示，比其他地方描述得更清楚。當摩西被允許比通常所能得到的更近距離地觀看神的榮耀時，他看到後驚呼：「哦，神！有憐憫，有恩典，赦免罪孽，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。」因此，由於他在那段經文中概括了我們需要知道的關於神品格的所有重要內容，大衛巧妙地將這些描述神的詞語應用於他目前的意圖。祂的設計是將以色列人歸因於上帝的良善，以色列人因自己的邪惡而屢次喪失與祂作為祂的選民的關係，但他們仍然保持著這種關係. 此外，我們必須普遍理解，對上帝的真正認識與信仰在書面聖言中所發現的相符. 因為祂不願我們探究祂的奧秘本質，除非祂向我們顯明自己，這一點值得我們特別注意. 我們看到，每當提到上帝時，人們的心思就會被邪惡地帶入冷漠的思辨中，並將注意力集中在對他們毫無益處的事物上. 同時，他們卻忽略了祂的完美在我們眼前所顯現的，這些顯現生動地反映了祂的品格. 無論人們將心思應用於何種主題，他們都無法從中獲得比持續默想祂的智慧、良善、公義和憐憫更大的益處. 尤其是對祂良善的認識，既能建立我們的信心，又能彰顯祂的讚美. 因此，保羅在以弗所書 3:18 中宣稱，我們的高度、長度、寬度和深度，在於認識在基督裡向我們顯明的恩典那測不透的豐富. 這也是大衛效法摩西，用各種詞語來頌揚上帝憐憫的原因. 首先，我們沒有比那魔鬼般的傲慢更糟糕的過錯了，這種傲慢剝奪了上帝應得的讚美，然而它卻如此根深蒂固地存在於我們心中，以至於不容易根除. 上帝興起，為了使肉體那膽大妄為的狂妄歸於虛無，祂以崇高的言辭宣稱祂自己的憐憫，我們唯獨靠著這憐憫才能站立. 再次，當我們應該依靠上帝的恩典時，我們的心思卻顫抖或動搖，我們發現沒有什麼比承認祂對我們有憐憫更困難的了. 大衛為了應對和克服這種懷疑的心態，效法摩西的榜樣，使用了這些同義詞: 首先，上帝是有憐憫的. 其次，祂是有恩典的. 第三，祂耐心而慈悲地忍受人的罪. 最後，祂有豐盛的憐憫和良善.

詩篇 103:9-12

9. 他不長久責備，也不永遠懷怒。 10. 他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。 11. 因為天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大。 12. 東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。

9 他不長久責備 大衛從前一節經文歸於上帝的屬性中得出結論，當上帝被冒犯時，他不會不可和解，因為他的本性總是傾向於寬恕。有必要補充這一點；因為如果沒有某種方法可以平息他的憤怒，我們的罪惡將會不斷地阻礙他的良善。大衛默示，上帝對罪人提起訴訟，使他們在真正意識到自己的罪惡時感到卑微；然而，每當他看到他們被制服和謙卑時，他就會撤回訴訟。上帝在創世記 6:3 中以不同的方式說話，他說：「我的靈不再與人相爭」，因為人的邪惡已完全證明，那時是時候定他們的罪了。但大衛在這裡堅持說，上帝不會永遠責備，因為他如此容易和解，如此樂意寬恕，以至於他不會嚴格地向我們索取嚴格的公義可能要求的一切。第二句的語言也是同樣的意思：也不永遠懷怒 「永遠懷怒」這個表達與法語短語「Je lui garde, Il me l’a garde」相對應，我們在一個人無法原諒他所受到的傷害，心中懷著秘密的報復，等待報復的機會時使用。現在大衛否認上帝像人一樣，因他所受的傷害而懷怒，因為他屈尊和解。然而，必須理解的是，這句話並不代表上帝對所有人類一視同仁的心態：它闡明了教會的一項特殊特權；因為摩西明確稱上帝（申命記 5:9）為「可畏的報應者，將父親的罪孽歸到兒女身上」。但大衛撇開不信者，上帝永恆且不可平息的憤怒落在他們身上，教導我們他如何溫柔地寬恕他的兒女，正如上帝自己在以賽亞書中所說（以賽亞書 54:7, 8），「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你招聚。我向你發怒不過片時，卻要以永遠的慈愛憐恤你。」

10. 他沒有按我們的罪過待我們 詩篇作者在這裡從經驗或結果證明了他關於上帝品格的陳述；因為以色列人之所以能夠存活至今，完全是出於上帝奇妙的忍耐。我們每個人，彷彿他說，都應該審視自己的生活；讓我們探究我們以多少種方式激怒了上帝的憤怒？或者，我們不是不斷地激怒他嗎？然而他不僅忍耐不懲罰我們，反而慷慨地供養那些他本可以正當地毀滅的人。

11. 因為天離地何等的高 詩篇作者在這裡通過比較證實了上帝不會像信徒所應得的那樣懲罰他們，而是通過他的憐憫與他們的罪惡作鬥爭的真理。這種表達形式等同於說上帝對我們的憐憫是無限的。關於「גבר, gabar」這個詞，無論它是取中性意義還是及物意義，都無關緊要，正如邊緣所註明的；因為無論哪種方式，上帝憐憫的無限性都與世界的廣闊範圍相比較。由於上帝的憐憫無法到達我們，除非我們罪惡的障礙被消除，所以緊接著補充說（第 12 節），上帝將我們的罪惡從我們身上移開，就像東離西有多遠一樣。總之，上帝的憐憫，按照世界的廣闊，傾注在遠近的信徒身上；為了消除其進程中的一切障礙，他們的罪孽被完全塗抹。詩篇作者證實了我剛才所說的，即他並非籠統地論述上帝對整個世界的態度，而是論述他向信徒顯現的品格。由此也顯而易見，他在此所說的並非上帝最初使我們與他自己和好的憐憫，而是他持續地追隨那些他以父愛擁抱的人的憐憫。有一種憐憫，是他將我們從死亡中恢復到生命，而那時我們對他仍是陌生人；另一種憐憫，是他維持這恢復的生命；因為如果他不藉著每天赦免我們的罪來堅固我們，那份祝福就會立刻失去。由此我們也明白，羅馬天主教徒在想像罪的自由赦免只賜予一次，之後義是藉著善行的功勞獲得或保留，以及我們所犯的任何罪孽都藉著補贖來消除，是多麼荒謬。大衛在此並沒有將上帝藉著不將我們的罪歸咎於我們而使我們與他自己和好的憐憫限制在一個時刻，而是將其延伸到生命的終結。這段經文為我們駁斥那些狂熱分子提供了同樣有力的論據，他們以自己已達到完全的義的虛妄觀念迷惑自己和他人，以至於他們不再需要赦免。

詩篇 103:13-16

13. 父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也照樣憐恤敬畏他的人。14. 因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。15. 至於世人，他的年日如草一樣。他發旺如野地的花。16. 經風一吹，便歸無有。他的原處，再也不認識他。

13. 父親怎樣憐恤他的兒女，詩人不僅用比較的方式解釋了他已經說過的話，同時也說明了上帝如此仁慈地饒恕我們的原因，那就是因為他是一位父親。因此，上帝之所以不斷赦免我們的罪，是因為他白白地、主權地收養我們為他的兒女，所以我們應當從這個源頭汲取赦免的希望。既然沒有人是憑藉自己的功勞被收養的，那麼罪惡就是白白地被赦免的。上帝被比作地上的父親，並不是因為他在各方面都與他們相似，而是因為沒有任何地上的形象能更好地表達他對我們無與倫比的愛。為了不讓上帝的父愛被曲解為鼓勵犯罪，大衛再次重申，上帝只對那些真誠敬拜他的人如此施恩。上帝「叫日頭照好人，也照歹人」（馬太福音 5:45），這確實是一種非凡的忍耐；但這裡所討論的主題是義的白白歸算，藉此我們被算為上帝的兒女。現在，這種義只提供給那些完全獻身於這位慷慨的父親，並恭敬順服他話語的人。但是，由於我們今生在敬虔方面的成就，無論如何都遠未達到完美，因此，我們的救恩只能 securely 建立在一個支柱上，那就是上帝的良善。

14. 因為他知道大衛在這裡否定了人所要僭取的一切價值，並斷言，唯有我們悲慘的境況，才能感動上帝對我們施以忍耐。這一點我們又當仔細留意，不僅是為了制服我們肉體的驕傲，也是為了不讓我們的無價值感阻礙我們信靠上帝。我們的境況越悲慘、越卑微，上帝就越傾向於施憐憫，因為思念我們不過是泥土和塵土，就足以激勵他向我們施恩。

緊接著的比較（第 15 節）也是同樣的道理，即人的一切優點都像野地裡的花一樣，一陣風吹過就枯萎了。說人發旺確實是不恰當的。但由於可能會有人聲稱他仍然因某些天賦而與眾不同，大衛承認他像草一樣發旺，而不是像他本可以公正地說的那樣，說他不過是蒸汽、影子或虛無之物。雖然我們活在世上時，都蒙受了天賦的恩賜，更不用說其他事物了，「我們生活、動作、存留都在乎他」（使徒行傳 17:28）；然而，由於我們所擁有的一切都依賴於他人的意志，並且隨時可能被奪走，我們的生命不過是轉瞬即逝的幻象。這裡所討論的主題，正是生命的短暫，上帝正是因為顧念到這一點，才如此仁慈地饒恕我們，正如另一篇詩篇所說：「他思念他們不過是血肉之軀，是轉瞬即逝，不再回來的風」（詩篇 78:39）。如果有人問，為什麼大衛沒有提及靈魂，而靈魂卻是人的主要部分，卻宣稱我們是塵土和泥土？我回答說，當上帝看到我們的生命沒有什麼比脆弱更甚時，就足以促使他仁慈地扶持我們。雖然靈魂脫離身體的牢籠後仍然活著，但這並非源於其自身的固有能力。如果上帝收回他的恩典，靈魂不過是一縷氣息或一陣風，正如身體是塵土一樣；因此，在整個人身上，無疑只會發現虛空。

詩篇 103:17-18

17. 但耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠；他的公義歸於子子孫孫； 18. 就是那些遵守他的約，並記念他的訓詞而遵行的人。

17. 但耶和華的慈愛，等等。詩人沒有留下任何東西讓世人可以依靠，除了神的憐憫；因為若想在自己身上尋求信心的基礎，那將是極大的愚蠢。在顯示了世人的徹底空虛之後，他及時地補充了安慰，即儘管他們沒有任何內在的卓越之處，不會化為烏有，但神卻是生命取之不盡的源泉，可以滿足他們的需要。這種對比尤其值得注意；因為他如此剝奪了誰的一切卓越之處呢？那些被神的靈重生，並以真誠的虔誠敬拜他的信徒，這些人是他除了神的慈愛之外，沒有任何希望可以寄託的人。由於神的慈愛是永恆的，信徒的軟弱和脆弱並不能阻止他們在生命結束時，甚至在死亡中，誇耀永恆的救恩。大衛並沒有將他們的希望限制在時間的範圍內——他認為它的持續時間與其所依據的恩典是相稱的。慈愛之後是公義，這個詞，正如我們之前經常觀察到的，表示神保護和保守他自己子民的方式。因此，他被稱為公義，不是因為他按各人的功勞報應各人，而是因為他忠實地對待他的聖徒，將他的保護之手伸展在他們身上。先知將這種公義恰當地置於慈愛之後，作為慈愛的結果。他還斷言它延伸到子子孫孫，正如申命記 7:9 中的這些話：「神向愛他守他誡命的人守約施慈愛，直到千代。」這是一個他愛的獨特證明，他不僅個別地接納我們每個人進入他的恩惠，而且還將我們的後代，彷彿是通過繼承權，與我們聯繫在一起，使他們可以分享同樣的收養。他怎會拋棄我們呢？他接納我們的兒女和子孫進入他的保護，向我們顯示，在他們身上，我們的救恩在他眼中是何等寶貴。

此外，由於偽君子很容易在虛假的藉口下自欺欺人，以為自己蒙神喜悅，或者墮落的兒女毫無根據地將對他們祖先的應許應用到自己身上，因此，在第 18 節中，再次以例外的方式指出，神只對那些遵守他的約的人施憐憫，而那些不信的人則因他們的邪惡而使約失效。這裡將遵守或遵行約，取代了前一節中提到的敬畏神，這一點值得注意；因為大衛藉此暗示，只有那些恭敬地順服神話語的人，才是神真正的敬拜者。與此相去甚遠的是天主教徒，他們自以為在聖潔上與天使相等，卻像野獸一樣，踐踏神的聖言，擺脫神的軛。因此，大衛正確地判斷人的虔誠，是根據他們順服神的話語，並遵循他為他們規定的準則。由於約以包含恩典應許的莊嚴條款開始，因此，要正確遵守約，最重要的是需要信心和禱告。而附加的條款——記念他的訓詞——也不是多餘的；因為，儘管神不斷地提醒我們，但我們很快就會滑向世俗的憂慮——被繁多的事務搞得混亂，並被許多誘惑所麻痺。因此，遺忘會熄滅真理的光芒，除非信徒們不時地激勵自己。大衛告訴我們，當人們致力於遵行神的訓詞時，這種記念會產生振奮人心的效果。許多人嘴上說得頭頭是道，但他們的腳步卻很慢，雙手在實際行動中也幾乎是僵死的。

詩篇 103:19-22

19. 耶和華在天上立定他的寶座；他的權柄統管萬有。 20. 聽從他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要稱頌耶和華！ 21. 你們作他的僕役、行他所喜悅的，都要稱頌耶和華！ 22. 你們一切被他造的，在他所治理的各處，都要稱頌耶和華！我的心哪，你要稱頌耶和華！

19. 耶和華在天上立定他的寶座。大衛在敘述了上帝如何以恩惠使我們每個人，以及整個教會，都蒙受他的恩典之後，現在總體上頌揚他無限的榮耀。其要旨是，每當提到上帝時，人們都應當學習在他們的沉思中超越整個世界，因為他的威嚴超越諸天；他們還應當學習不要以人的力量來衡量他的能力，因為他的能力統管著所有的國度和權柄。為了不讓任何人認為這裡只有地上的受造物服從上帝，詩人主要向天使說話。他呼籲他們一同讚美上帝，教導他自己和所有敬虔的人，沒有比讚美上帝更好、更值得嚮往的操練了，因為即使是天使所從事的，也沒有比這更卓越的服事了。天使們無疑非常樂意和迅速地履行這項職責，不需要我們的激勵。那麼，我們可以說，我們這些如此懶惰的人，怎能有臉去勸勉他們呢？但是，儘管這些崇高的存在迅速地走在我們前面，而我們卻艱難地拖在他們後面，大衛仍然吩咐他們為我們的緣故歌頌上帝，以便藉著他們的榜樣喚醒我們從昏睡中醒來。他所要達到的目的，正如我之前所提到的，是值得注意的，那就是，藉著向天使說話來教導我們，他們為自己設定的最高目標是增進上帝的榮耀。因此，他在一句話中賦予他們力量，而在緊接著的下一句中，他將他們描述為依賴上帝的話語，等待他的命令——你們這些遵行他命令的。彷彿他說，無論你們被賦予多大的力量，你們都認為沒有什麼比順服上帝更榮耀的了。而且，不僅說他們執行上帝的命令，為了更清楚地表達他們順服的迅速，還斷言他們總是準備好執行他所命令的一切。

21 稱頌耶和華，祂的眾軍。眾軍不應被理解為星星，如一些人所解釋的。前一節的主題仍在繼續。重複並非多餘；因為「眾軍」一詞教導我們，有無數的萬萬之眾站在上帝的寶座前，準備好接受祂旨意的每一個暗示。再者，他們被稱為「行祂旨意的僕役」，這暗示我們，他們並非閒散地觀看上帝的榮耀，而是被任命為我們的僕役和守護者，時刻準備好執行任務。這裡用「旨意」一詞代替「話語」，兩者都用得非常恰當；因為儘管太陽、月亮和星星遵守上帝為它們制定的法則，但由於它們沒有理解力，不能恰當地說它們順從祂的話語和聲音。「順從」一詞有時確實被轉移到創造物中無聲無息的部分。 然而，只有在比喻的意義上，才能說它們聽從上帝的聲音，當它們憑著自然的秘密本能完成祂的旨意時。但在嚴格的意義上，這適用於天使，他們在從祂神聖的口中理解祂要他們做什麼之後，積極地順從祂。「旨意」一詞更清楚地表達了喜樂和愉快的順從，暗示天使不僅順從上帝的誡命，而且樂意並以最大的喜悅接受祂旨意的暗示，以便他們可以執行祂要他們做的事情。這就是希伯來名詞的含義，如在其他地方所述。

22 稱頌耶和華，祂一切所造的。詩篇作者最後向所有受造物說話；因為儘管它們可能沒有言語和理解力，但它們應當以某種方式回應創造主的讚美。他這樣做是為了我們，使我們明白，無論天上還是地上，沒有一個角落不讚美上帝。如果上帝的一切作為都藉著讚美祂的創造主來責備我們的懶惰，而我們卻不至少效法它們的榜樣，那麼我們就更沒有藉口了。明確提及祂統治的所有地方，似乎是為了激勵信徒在這一操練中更加熱切；因為如果連那些聽不到祂聲音的國家都不應在讚美祂時保持沉默，那麼祂向我們開口，用祂自己的神聖聲音預先引導我們，我們又怎能合法地保持沉默呢？簡而言之，大衛表明他敘述上帝的恩惠，並頌揚祂帝國的廣闊，其目的是為了激勵自己更加投入讚美祂的操練。