詩篇 102

 詩篇 102

這篇禱告詞似乎是在信徒們在巴比倫被擄受苦時，被口述給他們的。他們悲傷而謙卑，首先哀嘆自己的苦難。其次，他們懇求上帝恢復聖城和聖殿。為了鼓勵自己以更大的信心來到上帝面前禱告，他們回憶起上帝關於王國和祭司職位幸福復興的神聖應許；他們不僅確信自己將從被擄中得釋放，而且還懇求上帝使列王和萬國都順服於他。在詩篇的結尾，在簡短地抱怨了他們痛苦和受苦的境況之後，他們從上帝的永恆中獲得了安慰；因為，上帝將他的僕人收養到一個更好的希望中，使他們與世人的共同命運區分開來。

困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告。

無論是哪位先知創作了這篇詩篇，可以肯定的是，他是將其口述給信徒們，作為重建聖殿和城市的禱告形式。有些人將其限定在猶太人從巴比倫歸回後，聖殿的建造受到鄰國阻礙的時期；但我不同意這一點。我更傾向於認為這首詩是在百姓歸回之前寫的，當時他們應許的得救時間即將到來；因為那時先知們開始更加熱切地按照以賽亞書（以賽亞書 40:1）的這些話語來振奮敬虔之人的心：「你們要安慰，安慰我的百姓，這是你們的上帝說的。」133 這位聖詩作者的目的是，不僅要激勵百姓的勇氣，而且還要激發他們對教會福祉更大的關懷。詩篇的標題表明了它所要達到的目的和宗旨。那些將動詞翻譯成過去時態的人，困苦人發昏的時候，他受困苦，並吐露苦情，134 似乎對先知的心意給出了不正確的看法。他更傾向於減輕那些他看到心靈沮喪之人的悲傷；好像他說，儘管你可能被痛苦和絕望所困擾，但你絕不能因此停止禱告。有些人將動詞 עטף, ataph 翻譯為「當他隱藏自己時」，並認為這是對一個禱告之人姿態的隱喻表達，當他因悲傷而無法抬頭時，他彷彿隱藏自己，將頭裹在懷裡。但在我看來，當一方面談到心靈的困苦和被囚禁，另一方面談到傾吐禱告時，這是一種優雅的文字遊戲；它教導我們，當我們因悲傷而如此被囚禁，以至於避開人的光線和存在時，禱告之門遠未關閉，那時才是禱告最合適的時機，因為當我們有機會在上帝面前自由傾吐心聲時，這是我們悲傷的一種獨特緩解。動詞 שוח, suach 經常表示禱告；但由於它也表示默想，因此從它派生出來的名詞在此處恰當地表示默想。此外，還應注意的是，詩篇作者通過這些話語告誡以色列人，他們應以何種心態在施恩寶座前使用這種禱告形式；好像他說，他只將其規定給那些因教會荒涼而感到困苦的人。

詩篇 102:1-2

1. 耶和華啊，求你聽我的禱告，讓我的呼求達到你面前。2. 在我受苦的日子，不要向我掩面；求你側耳聽我，在我呼求的日子，速速應允我。

1 耶和華啊，求你聽我的禱告。這種懇切再次表明，這些話並非是為了讓那些漫不經心、輕浮的人說出來的，那樣做無疑是對上帝的極大侮辱。被擄的猶太人這樣說，證明了他們所遭受的嚴重而極度的痛苦，以及他們渴望得到一些緩解的熱切願望。除非一個人同時被真誠而熱切的心情所感動，否則任何人都不能口出這些話而不褻瀆上帝的名。我們尤其應該注意前面提到的情況，即聖靈如此激勵我們為教會的共同福祉禱告。雖然每個人都充分關心自己的個人利益，但在一百個人中，幾乎沒有一個人像他應該那樣受到教會災難的影響。因此，我們更需要激勵，正如我們看到先知在這裡試圖通過詞語的堆積來糾正我們的冷漠和懶惰。我承認心應該引導舌頭禱告；但是，由於它經常懈怠或緩慢而遲鈍地履行職責，它需要舌頭的幫助。這裡存在一種相互影響。一方面，心應該先於言語，並塑造它們；另一方面，舌頭幫助並彌補心的冷漠和遲鈍。真正的信徒確實常常不僅懇切而且熱切地禱告，儘管口中沒有發出一個字。然而，毫無疑問，先知所說的「呼求」是指悲傷迫使我們爆發出來的激烈情感。

2 在我受苦的日子，不要向我掩面。祈求上帝不要掩面，絕非多餘。由於百姓在被擄中 languishing 了將近七十年，似乎上帝已經永遠收回了對他們的恩惠。但是，儘管如此，他們在極度痛苦中，仍被命令將禱告作為他們唯一的補救措施。他們聲稱他們在受苦的日子呼求，不像偽君子那樣習慣於喧囂地抱怨，而是因為他們覺得那時上帝呼召他們向他呼求。

速速應允我。關於這些表達方式，我們在其他地方已經說得更詳細了，目前只需簡要地指出，當上帝允許我們毫無保留地在他面前敞開我們的軟弱，並耐心地忍受我們的愚蠢時，他以極大的溫柔對待我們。像小孩子一樣在他面前傾訴我們的抱怨，如果不是他樂意允許我們有這樣的自由，那無疑是對他的威嚴極不敬重。我特意使用這個比喻，是為了讓那些害怕親近上帝的軟弱者明白，他們被如此溫柔地邀請到他面前，以至於沒有什麼可以阻止他們親密而自信地接近他。

詩篇 102:3-7

3. 因為我的年日如煙消逝 ，我的骨頭如爐灰燒盡。  4. 我的心被擊打，枯乾如草，因為我忘記了吃我的飯。 5. 因我唉哼的聲音，我的骨頭緊貼著我的肉。  6. 我如同曠野的鵜鶘 ；我如同沙漠的貓頭鷹 。 7. 我警醒，如同屋頂上孤單的麻雀。 

 

3 因為我的年日如煙消逝 這些表達是誇張的，但它們仍然顯示了教會的荒涼應該如何深深地傷害上帝子民的心。因此，每個人都應該仔細審視自己這一點。如果我們不把教會置於我們所有其他關切之上，我們就不配被視為她的成員。每當我們遇到這樣的表達方式時，讓我們記住它們是在責備我們的懶惰，因為我們沒有像我們應該的那樣受到教會苦難的影響。詩人將他的年日比作煙，將他的骨頭比作爐灶的石頭，這些石頭隨著時間的推移被火消耗。他所說的骨頭是指人的力量。而且，如果人們不是麻木不仁，這樣一個悲慘的上帝之怒的景象肯定會使他們的骨頭枯乾，並耗盡他們所有的活力。

4 我的心被擊打，枯乾如草 在這裡他使用了第三個比喻，宣稱他的心枯萎了，完全像割下的草一樣枯乾了。但他想要表達的遠不止是他的心枯萎了，他的骨頭變得乾燥。他的話語暗示，就像草被割下後，不能再從泥土中吸收汁液，也不能保持它從根部獲得的生命和活力一樣，他的心，彷彿被撕裂並從根部切斷，被剝奪了其自然的滋養。最後一句話的意思是，我忘記了吃我的飯，意思是，我的悲傷如此之大，以至於我忽略了我的日常食物。猶太人，的確，在他們被擄到巴比倫期間，確實吃了他們的食物；如果他們餓死自己，那將是他們陷入罪惡絕望的證據。但他想要說的是，他被悲傷折磨得如此之深，以至於拒絕所有的樂趣，甚至剝奪自己食物和飲料。真正的信徒可能會暫時停止攝取他們的日常食物，當他們通過自願禁食，謙卑地懇求上帝轉離他的憤怒時，但先知在這裡並沒有談論那種身體上的禁食。他談論的是極度精神痛苦的結果，這種痛苦伴隨著厭食和對一切事物的厭倦。在詩節的結尾，他補充說，他的身體，彷彿正在消耗或消瘦，以至於他的骨頭緊貼著他的皮膚。

6 我如同曠野的鵜鶘 有些人將原文翻譯為鵜鶘，而不是鵜鶘，有些人翻譯為麻鷺，還有一些人翻譯為杜鵑。這裡用於貓頭鷹的希伯來詞被七十士譯本翻譯為νυκτικοραξ，意思是蝙蝠。  但由於即使是猶太人也對這裡所指的鳥類種類存疑，所以我們只需知道，在這節經文中指出了某些憂鬱的鳥類，它們的棲息地在山洞和沙漠中，它們的叫聲非但不悅耳動聽，反而讓聽到的人感到恐懼。我被移除了，彷彿他說，從人類社會中，幾乎變成了一隻野獸。儘管上帝的子民居住在一個耕種良好且肥沃的地區，但整個迦勒底和亞述地區對他們來說就像一片曠野，因為他們的心被最強烈的感情紐帶束縛在聖殿和他們被驅逐的故鄉。第三個比喻，取自麻雀，"""表示這種悲傷會產生最大的不安。צפור，tsippor這個詞通常指任何一種鳥類；但我毫不懷疑這裡指的是麻雀。它被描述為孤獨或獨自一人，因為它失去了伴侶；這些小鳥在與伴侶分離時所受到的影響如此之深，以至於牠們的痛苦幾乎超越了所有的悲傷。

詩篇 102:8-11

8. 我的仇敵終日辱罵我；那向我發怒的人指著我起誓。  9. 我吃爐灰如同吃飯，我所喝的與眼淚攙雜，[或作：與我的眼淚攙雜，] 10. 都因你的惱恨和你的忿怒；你把我舉起來，又把我摔下去。 11. 我的年日如日影偏斜；我也如草枯乾。

8. 我的仇敵終日辱罵我 忠信的人為了激發上帝對他們的憐憫，告訴祂，他們不僅是仇敵嘲笑的對象，而且仇敵還指著他們起誓。他們所抱怨的侮辱是，不敬虔的人如此可恥地戰勝了上帝的選民，甚至從他們的災難中借用了一種起誓和詛咒的形式。這就是將猶太人的命運視為發出詛咒語言的一個顯著模式。因此，當今不敬虔的人同樣地放縱自己，對我們說出侮辱性的話語時，讓我們學會用這種武器來武裝自己，藉此可以克服這種誘惑，無論它多麼尖銳。聖靈在向忠信的人口述這種禱告形式時，意在證明上帝會因這種辱罵而感動，去幫助祂的子民；正如我們在以賽亞書 37:23 中所看到的，

「你辱罵誰？褻瀆誰？又向誰揚起你的聲音？乃是向以色列的聖者。」

在緊接前一節經文中，先知說：「錫安的處女藐視你，嗤笑你；耶路撒冷的處女向你搖頭。」這無疑是一種無價的安慰，我們的仇敵對我們越是傲慢，上帝就越是被激勵起來幫助我們。在第二個子句中，受默示的作者更強烈地表達了他仇敵的殘酷，當他談到他們向他發怒時。由於動詞 הלל，halal，我們翻譯為「發怒」，通常表示讚美，這裡可以理解為通過反語法（antiphrasis）具有完全相反的意義——那些貶低或責罵我的人。但最好還是遵循普遍接受的解釋。有些人認為他們被稱為「發怒」，是因為他們表現出自己的愚蠢，從他們的行為方式中可以看出他們是無用的人；但這種觀點對文本的扭曲過大。更令人滿意的解釋是，上帝的子民指責辱罵者殘酷或狂怒的仇恨。

9 我吃爐灰如同吃飯 有些人認為這裡的順序顛倒了，並且字母 כ，caph，即表示相似的符號，放在 לחם，lechem，即「麵包」一詞之前，應該放在 אפר，epher，即「爐灰」一詞之前；好像是說，我對麵包的胃口不比對爐灰的胃口好；原因是因為心靈的悲傷會導致厭食。但更簡單的解釋是，他們俯伏在地，彷彿舔著大地，因此吃爐灰而不是麵包。哀悼者通常會全身俯臥，臉朝下。然而，先知意圖表達一個不同的想法——暗示當他用餐時，沒有餐桌擺在他面前，而是他的麵包被以一種骯髒和令人厭惡的方式扔到地上給他。因此，他以忠信者的身份說話，聲稱他如此固定在地上，甚至沒有從地上起來吃飯。同樣的情感在經文的最後一部分表達出來，我所喝的與眼淚攙雜；因為哀悼者通常在短暫的用餐時間裡抑制他們的悲傷，他卻聲稱他的哀悼是沒有間斷的。有些人，在第一個子句中，不是讀作「如同麵包」，而是讀作「在麵包中」；144 由於兩個字母 כ，caph，和 ב，beth，彼此非常相似，我更喜歡讀作「在麵包中」，這與第二個子句更吻合。

10. 因你的惱怒和你的憤恨。他現在聲明，他巨大的悲傷不僅來自外在的困擾和災難，也來自於他意識到這些是上帝對他的懲罰。的確，當我們感覺到上帝對我們發怒時，沒有什麼比這更能深深地傷害我們的心了。那麼，這句話的意思是——主啊！我沒有把注意力局限於那些會吸引世俗之人思想的事物；我反而把我的思想轉向你的憤怒；因為如果不是你對我們發怒，我們本來會繼續享受你賜給我們的產業，而我們卻因你的不悅而被公正地驅逐。因此，當上帝用他的手擊打我們時，我們不應該像愚蠢的人通常那樣，僅僅在所受的打擊下呻吟，而應該主要審視原因，以便我們能真正謙卑。這是一個對我們學習大有裨益的教訓。

這節經文的最後一句，「你把我舉起，又把我摔下」，可以有兩種理解。正如我們舉起某物是為了更猛烈地將其摔向地面，這句話可能表示一種猛烈的摔下方式，好像在說，你把我從高處頭朝下摔下，比我僅僅從我所處的位置跌落，更嚴重地壓碎了我。 但這似乎是他悲傷的另一種擴大，對一個人來說，沒有什麼比從幸福的境況淪落到極度的悲慘更痛苦的了。先知悲傷地抱怨，選民被剝奪了上帝過去賜予他們的卓越優勢，以至於對他昔日恩惠的記憶，本應給他們帶來安慰，卻加劇了他們的悲傷。將他們以前所受的神聖恩惠的考量轉化為悲傷，並非忘恩負義的表現；因為他們承認，他們淪落到如此悲慘和墮落的境地是他們自己的罪過所致。上帝不喜歡改變，好像在讓我們嘗到他的一些恩惠之後，他立刻就打算剝奪我們。正如他的良善是取之不盡的，他的祝福也會不斷地降臨在我們身上，如果不是我們的罪惡打斷了它的進程。因此，儘管對上帝恩惠的記憶應該減輕我們的悲傷，但從高位跌落，並發現我們如此激怒了他的憤怒，以至於他收回了他仁慈和慷慨的手，這仍然是我們災難的巨大加劇。因此，當我們想到亞當所擁有的上帝形象是天上榮耀的光輝時；反之，我們現在看到上帝為表示他的憤怒而使我們遭受的恥辱和墮落時，這種對比肯定會使我們更深切地感受到我們境況的悲慘。因此，每當上帝剝奪了我們所賜予的祝福之後，將我們交給羞辱時，讓我們明白，我們有更大的理由哀嘆，因為我們自己的過錯，我們將光明變成了黑暗。

11. 我的日子如同日影傾斜。 當太陽直接在我們頭頂上，也就是說，在中午時分，我們不會觀察到它所產生的陰影如此突然的變化；但當它開始向西方傾斜時，陰影幾乎每時每刻都在變化。這就是為什麼聖經作者明確提到「傾斜的日影」。他歸因於受苦的教會的，似乎同樣適用於所有人；但他有特殊的原因使用這個比喻來說明教會在遭受流亡災難時的狀況。的確，一旦我們步入老年，我們就會迅速衰敗。但這裡的抱怨是，"""這事發生在上帝的子民身上，正值他們生命的鼎盛時期。這裡的「日子」是指他們生命的整個過程；其意義是，被擄對敬虔之人來說，如同日落，因為他們很快就衰敗了。在本節的末尾，重複了前面用過的枯草的比喻，暗示他們在被擄期間的生活充滿了許多悲傷，這些悲傷耗盡了他們生命的精華。這並不奇怪，因為如果他們沒有未來解救的希望來支撐，生活在這種狀況下會比死一百次還要糟糕。但是，儘管他們沒有完全被誘惑所壓倒，他們也一定處於極大的痛苦之中，因為他們看到自己被上帝拋棄了。

詩篇 102:12-14

12. 惟你耶和華必存到永遠.你可記念的名，直到萬代. 13. 你必起來憐恤錫安.因現在是可憐她的時候，日期已經到了. 14. 你的僕人卻喜悅她的石頭，可憐她的塵土.

12. 惟你耶和華必存到永遠.先知為鼓勵自己，將神的永恆擺在自己面前，乍看之下，這似乎是一種牽強的安慰.因為當我們脆弱而易逝的狀況不允許我們片刻不動時，神在祂天上的寶座上永不動搖，這對我們有何益處呢？更重要的是，對神所享有的蒙福安息的認識，使我們更能體會到我們的生命只是一種幻覺.但這位受默示的作者，回想起神曾宣告祂將特別關顧教會的應許，特別是聖約中那句顯著的話：「我要住在你們中間」（出埃及記 25:8），並信賴那神聖而不可破的連結，毫不猶豫地將所有敬虔的、雖處於受苦和悲慘境地而衰弱的人，描繪成分享神所居住的這屬天榮耀的一部分.「可記念的名」一詞也應從同樣的角度來看待.如果我們心中沒有對祂的認識，而這認識是由祂恩典的聖約所產生，並在我們心中產生了因祂與我們之間的相互關係而來的信心，那麼神的永恆和不變對我們又有何益處呢？因此，其意義是：「我們像枯萎的草，我們每時每刻都在衰敗，我們離死亡不遠，甚至可以說，我們彷彿已經住在墳墓裡了.但既然你，哦神啊！已經與我們立約，藉此你應許要保護和捍衛你自己的子民，並使你自己與我們建立了恩典的關係，給予我們最充分的保證，你將永遠住在我們中間，我們就不應絕望，而必須鼓起勇氣.儘管如果我們只依靠自己，我們可能只看到絕望的理由，但我們仍然應該將我們的心靈提升到天上的寶座，從那裡你最終將伸出你的手來幫助我們.」任何對聖經有一定程度了解的人，都會輕易承認，每當我們被各種形式的死亡圍困時，我們都應該這樣推理：既然神始終不變——「沒有轉動的影兒」——就沒有什麼能阻止祂幫助我們.祂會這樣做，因為我們有祂的話語，藉此祂已將自己置於對我們的義務之下，並且因為祂已將祂自己的可記念的名存放在我們這裡，其中包含著神聖而不可破的團契連結.

13. 你必起來憐恤錫安.這裡我們從前一節所陳述的真理中得出結論——神是永恆的，因此祂必憐恤錫安.神的永恆應被視為銘刻在可記念的名或話語上，藉此祂已將自己置於維護我們福祉的義務之下.此外，既然祂不缺乏能力，而且祂不可能否認自己，我們就不應擔心祂無法在祂自己的時間成就祂所應許的.我們在另一個地方觀察到，「起來」這個動詞指的是對感官可見的事物.因為儘管祂始終不變，但當祂施展祂的能力時，祂就藉著外在的行動彰顯祂的威嚴，正如所說的.

當先知論及教會的復興時，他將神的憐憫視為其原因.他從兩個方面描繪這種憐憫，因此使用了不同的詞語.首先，就所考慮的事項而言，人所行的善事完全不在考慮範圍之內，而且由於上帝不能因自身以外的任何原因而建立祂的教會，先知將其原因完全歸因於上帝的自由恩慈。其次，他將這種憐憫視為與神聖應許相關。你必憐憫錫安，因為所定的時候，照你的美意，已經來到。同時，必須注意的是，在頌揚神聖憐憫時，他的目的是教導真正的信徒，他們的得救單單依賴於此。但我們現在必須注意所指的時間。moed 這個詞表示所有種類的固定或指定日期。那麼，毫無疑問，這是指耶利米書 29:10 中記載的預言，並在歷代志下最後一章第 21 節重複。為了讓忠信的人不因長期受苦而灰心喪志，他們需要被希望所支持，即他們的被擄期已由上帝指定，並且不會超過七十年。但以理正是在默想這個主題時，「定意向主上帝，藉著禱告和懇求」，尋求教會的重建（但以理書 9:2）。同樣地，先知現在的目的是鼓勵自己和他人對禱告有信心，提醒上帝這個顯著的預言，以此作為促使祂結束他們悲慘被擄的論據。而且，如果我們在禱告中不持續記住神聖的應許，我們就只是像煙霧一樣將我們的願望拋向空中。然而，必須注意的是，儘管應許的拯救時間正在臨近，或者已經到來，但先知並沒有停止禱告，上帝藉著祂的話語激勵我們禱告。儘管時間已定，他仍然呼求上帝履行祂的約，以這樣的方式，他仍然單單依靠祂的自由恩慈；因為上帝藉以對我們承擔義務的應許，絲毫不會掩蓋祂的恩典。

14. 因為你的僕人喜愛她的石頭。將此限制於古列和大利烏是完全不合適的。發現猶太學者過度熱切地追逐愚蠢的細節一點也不奇怪；但我驚訝的是，我們的一些現代評論家竟然贊同這種貧乏而冷淡的解釋。我知道，在某些地方，不信者和惡人被稱為上帝的僕人，如耶利米書 25:9，因為上帝使用他們作為執行祂審判的工具。不，我承認古列被明確稱為上帝所揀選的僕人（以賽亞書 44:28），但聖靈不會在沒有任何限定的情況下，將如此榮譽的稱號賜給他或大利烏。此外，這首詩篇很可能是在頒布允許人民返回故土的詔書之前寫成的。因此，只有上帝的子民才被列入祂僕人的名單中，因為他們畢生都在凡事上順從祂的旨意。我毫不懷疑，先知一般性地談論整個教會，暗示這不僅僅是一個人的願望，而是整個教會的共同願望。為了更有效地促使上帝垂聽他的禱告，他呼籲當時世上所有敬虔的人與他一同提出同樣的請求。毫無疑問，當上帝的所有子民一同禱告時，就像一個人一樣，這極大地增加了成功的信心，正如使徒保羅所說：

「你們也為我們代禱，使我們因許多人的代禱所蒙的恩惠，也有許多人為我們感謝上帝。」（哥林多後書 1:11)

再者，當聖殿和城市的廢墟中殘存的變形材料被強調地稱為錫安的石頭時，這不僅旨在暗示，過去的信徒曾被聖殿外在的輝煌所感動，當時聖殿除了吸引人們的目光外，還能以其令人驚嘆的力量震撼他們所有的感官，而且還暗示，儘管聖殿被毀，原地除了可怕的荒涼之外什麼也看不見，但他們對聖殿的依戀依然不變，他們在聖殿破碎的石頭和腐朽的瓦礫中承認上帝的榮耀。由於聖殿是按照上帝的旨意建造的，並且他已應許其重建，因此，敬虔之人不應將他們的感情從其廢墟中抽離，這無疑是恰當和合宜的。同時，為了抵禦異教徒嘲諷的打擊，他們需要從神聖的話語中尋找一些除了他們肉眼所見之外的東西。他們知道聖殿的所在地本身就是獻給上帝的，並且那座神聖的建築將在同一地點重建，因此他們並沒有停止以敬畏之心看待它，儘管它的石頭雜亂無章，殘缺不全，到處散落著無用的瓦礫堆。教會所遭受的荒涼越是悲慘，我們對她的感情就越不應該疏遠。是的，相反，信徒當時所表現出的這種憐憫，147 應該從我們這裡引出嘆息和呻吟；但願上帝，這段經文中的憂鬱描述不要像現在這樣適用於我們這個時代！他無疑在某些地方建立了他的教會，在那裡他受到純粹的崇拜；但是，如果我們放眼整個世界，我們看到他的話語到處被踐踏，他的崇拜被無數的污穢所玷污。既然如此，他的聖殿無疑到處都被拆毀，處於悲慘的荒涼狀態；是的，甚至那些他居住的小教會也被撕裂和分散。與以賽亞、以西結和撒迦利亞所描述的宏偉建築相比，這些簡陋的建築算什麼呢？但是，任何荒涼都不應阻止我們愛教會的石頭和塵土。讓天主教徒為他們的祭壇、他們巨大的建築物以及他們其他炫耀的排場和輝煌而自豪吧；因為所有那些異教的宏偉在上帝和他的天使眼中不過是可憎之物，而真聖殿的廢墟卻是神聖的。

詩篇 102:15-18

15. 列國要敬畏耶和華的名， 地上所有的君王都要敬畏你的榮耀。16. 因為耶和華建造了錫安，並在他的榮耀中顯現。17. 他顧念孤獨者的禱告， 並未藐視他們的祈求。 18. 這事要為後代記錄下來，將來受造之民要讚美他。

15. 列國要敬畏耶和華的名 先知在此描述了古代部族得蒙拯救所帶來的果實；那就是，藉此神的榮耀將在列國和君王中彰顯。他默示，當教會受壓迫時，神的榮耀也同時受貶損；正如以色列的神在當時無疑被不敬虔的人嘲笑，彷彿他沒有能力幫助他的子民。因此，這裡宣告，如果他救贖他們，這將提供他能力的一個顯著證據，以至於迫使那些曾輕視他的外邦人敬畏他。

第16節的結尾部分，「他在他的榮耀中顯現」，指的是神將他的教會從死亡的黑暗中帶出來時所顯現的自己；正如在另一處論及她第一次得救時所說：「猶大是他的聖所，以色列是他的國度」（詩篇 114:2）。同樣地，在此處，藉著再次將他分散的子民聚集到他自己身邊，並將他的教會從死亡中提升到生命，他顯現了他的榮耀。知道神對我們的愛如此之大，以至於他要讓他的榮耀在我們的救恩中閃耀，這無疑是一種非凡的安慰。的確，當虔誠的猶太人身處苦難之中時，神能力的運作對他們來說是隱藏的；但他們仍然藉著信心的眼睛和神應許的鏡子始終看見它。

17 他顧念孤獨者的禱告 值得注意的是，選民部族的得救歸因於信徒的禱告。神的憐憫確實是他拯救教會的唯一原因，正如他曾恩慈地應許教會這份祝福；但為了激勵真正的信徒更熱切地禱告，他應許他憑自己的美意所定意要做的事，他將應允他們的請求。這兩個真理之間並沒有任何矛盾：神憑著他白白的憐憫保守教會，以及他應允他子民的禱告保守教會；因為他們的禱告與白白的應許相關聯，前者的效果完全取決於後者。當說到孤獨者的禱告蒙垂聽時，不應理解為僅指一個人（因為緊隨其後的子句使用了複數）；而是所有猶太人，只要他們被逐出自己的國家，並作為流亡者生活在異鄉，都被稱為孤獨者，因為儘管亞述和迦勒底的國家非常肥沃和宜人，但這些可憐的俘虜，正如我之前所說，在那裡像在曠野中一樣流浪。正如當時這些孤獨的人民因嘆息而蒙恩，所以現在當信徒分散，沒有他們正規的聚會時，主將在這種荒涼的分散中垂聽他們的呻吟，只要他們都同心合意，以真誠的信心，熱切地渴望教會的復興。

18. 這事要為後代記錄下來 詩人進一步頌揚他子民得救的果實，目的是鼓勵自己和他人懷著希望，期盼他們的禱告蒙應允。他暗示，這將是神一件值得紀念的工作，其讚美將傳給後世。許多事情值得稱讚，但很快就被遺忘；但先知區分了教會的救贖（他為此祈求）和共同的福祉。他用「記錄」一詞，意指這段歷史值得載入公共記錄，以便將其記憶傳給後代。這些話語中，人民的新生與當前的毀滅之間形成了美麗的對比；譯者不恰當地忽略了這一點。當人民被逐出家園時，教會在某種程度上被熄滅了。當猶太人混雜在異教國家中，不再構成一個獨特而統一的實體時，她的名字似乎也已消亡。因此，他們的歸來就像是第二次誕生。因此，先知恰當地期待著一次新的創造。儘管教會已經滅亡，但他深信上帝會以其奇妙的力量，使她從死亡中再次崛起，獲得更新的生命。這是一個顯著的段落，表明教會並非總是如此被保存，以至於在外表上持續存在，而是當她似乎已死時，只要上帝願意，她就會突然被重新創造。因此，任何降臨在教會身上的荒蕪，都不應剝奪我們的希望，因為上帝曾從虛無中創造世界，所以將教會從死亡的黑暗中帶出來是祂的本職工作。

詩篇 102:19-22

19. 因為他從至高聖所垂看。 耶和華從天上垂看地下，20. 要垂聽被囚之人的歎息，要釋放將要死的人。 21. 使耶和華的名在錫安傳揚，在耶路撒冷傳揚他的讚美；22. 就是列邦（或作列國）聚集，一同事奉耶和華的時候。

19. 因為他從至高聖所垂看。先知現在默想他焦急渴望的拯救，彷彿它已經實現。為了不讓惡人的惡意試圖掩蓋如此顯著的天賜福分，他公開且明確地將應得的讚美歸於上帝；而百姓也以多種方式被迫承認其中有神的手。早在他們被擄之前，這場災難就已被預言，以便當它發生時，上帝的審判能清晰地顯明；同時也應許了他們得救，並指定了七十年之後的時間。因此，人類的忘恩負義無法設計或發明任何其他原因來歸因他們的歸回，除了上帝的純粹良善。因此，經文說，上帝從天上垂看，這樣猶太人就不會將顯然來自天上的拯救歸因於古列的恩典和恩惠。這裡的「至高聖所」或「聖殿」等同於天堂。正如聖經某些部分（詩篇 26:8 和詩篇 76:2）將聖殿稱為「上帝的居所」，就人類而言，為了不讓我們想像上帝有任何屬世之物，他為自己指定了天上的居所，不是因為他被關閉在那裡，而是為了讓我們在世界之上尋求他。

20. 要垂聽被囚之人的歎息。先知在這裡再次重複他之前所觸及的關於禱告的內容，以便再次激發敬虔之人的心去從事那項操練，並且在他們得救之後，他們可能會知道那是因他們的信心而蒙應允的，因為他們依靠神的應許，將他們的歎息送上天堂。他稱他們為被囚之人；因為儘管他們沒有被鐵鍊捆綁，但他們的被擄類似於最嚴酷的監禁。是的，他稍後斷言他們被判死刑，讓他們明白，如果他們沒有藉著上帝非凡的能力從死亡中被拯救出來，他們的生命和安全將完全沒有希望。

21. 使耶和華的名在錫安傳揚。這裡慶祝的拯救成果比之前提到的更為豐盛和豐富，那就是猶太人不僅會合為一體感謝上帝，而且當他們被帶回自己的國家時，他們還會將君王和列國聚集到相同的信仰合一中，並與他們一同敬拜上帝。那時，這是一件完全令人難以置信的事情，不僅上帝的讚美會在短時間內像古時一樣在被焚毀和徹底傾覆的聖殿中迴響， 而且列國會從四面八方湧向那裡，並與當時像腐爛屍體一樣的猶太人一同事奉上帝。先知為了激發百姓回歸故土的希望，論證說上帝為自己選擇的地方不可能永遠荒涼；並宣告，非但不會如此，反而會有新的讚美上帝的理由，因為他的名將被萬國敬拜，教會將不僅由一個民族組成，而是由全世界組成。我們知道這在基督的治理下已經實現，正如聖潔的列祖在預言中所宣告的：

「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，」「直到示羅來到，萬民都必歸順。」（創世記 49:10）

但先知們在慶祝從巴比倫被擄中得釋放時，習慣將其延伸至基督的降臨，這位受啟示的詩人在這裡不僅僅抓住主題的一部分，而是將上帝的恩典推向其圓滿。儘管所有歸信基督的人不一定都要上耶路撒冷，但遵循先知們慣用的表達方式，他將律法下所規定的敬拜上帝的儀式，作為真正敬虔的標誌。此外，我們可以從這段經文中學到，上帝的名從未如此被頌揚，除非真正的宗教廣泛傳播，教會不斷增長，因此教會被稱為，

「耶和華所栽種的，為要使他得榮耀。」（以賽亞書 61:3）

詩篇 102:23-28

23. 他在路上消磨我的力量，縮短我的年日。24. 我說，我的神啊！不要在我年日的中間將我剪除，因為你的年歲世世代代無窮盡。25. 你起初立了地的根基，天也是你手所造的。26. 天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了。27. 惟有你永不改變，你的年歲沒有窮盡。28. 你僕人的兒女要常存，他們的後裔要堅立在你面前。

23. 他在路上消磨我的力量。有些人不恰當地將這抱怨限制在猶太人獲准返回故土後遭受許多困擾的時期。我們更應當將「旅程」或「路」這個詞理解為一種比喻。由於基督的顯現是神古老子民所奔跑的目標，他們在路程中受苦和被削弱是理所當然的抱怨。因此，他們將神的應許擺在他面前，告訴他，儘管他們並非漫無目的地奔跑，而是信賴他的保護，但他們在旅程中卻被他的手擊碎和壓垮。他們並非因此而責怪他，彷彿他辜負了他們的希望；而是完全相信他不會欺騙那些事奉他的人，藉著這抱怨，他們堅定了對有利結果的希望。同樣地，他們補充說，他們的年日被縮短了，因為他們將目光投向了那直到基督顯現才來到的「豐盛時期」。因此，接下來是——（第24節）不要在我年日的中間將我剪除。他們將基督顯現之前的這段時期比作生命的「中間」；因為，正如前面所觀察到的，教會直到他來臨才達到其完美的年齡。這場災難無疑是被預言過的，但神與他古老子民所立之約的性質要求他將他們置於他的保護之下，並捍衛他們。因此，被擄彷彿是一種劇烈的斷裂，因此敬虔的人們更加自信地祈禱，希望他們不會在旅程中過早地被奪去生命。他們這樣說，並非為自己設定一個確定的生命期限；而是因為神在自由地收養他們時，給了他們生命的開始，並保證他會一直維持他們直到基督的降臨，他們可以合理地提出並懇求這個應許。主啊，他們彷彿在說，你應許我們生命，不是幾天，也不是一個月，也不是幾年，而是直到你更新整個世界，並將所有國家聚集在你受膏者的統治之下。

那麼，當先知祈禱「不要讓我們在路程中滅亡」時，他指的是什麼呢？緊隨其後的子句「你的年歲世世代代無窮盡」所陳述的理由，在此情況下似乎完全不適用。因為神是永恆的，所以人類也會是永恆的嗎？但在詩篇 90:2 中，我們已經展示了如何恰當地提出他的永恆，作為我們救恩的信心基礎；因為他希望被認識為永恆的，不僅在他的奧秘和不可理解的本質中，而且在他的話語中，正如先知以賽亞的宣告：

「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花；惟有我們神的話必永遠立定。」

以賽亞書 40:6-8

既然神藉著他的話語將我們與他自己連結起來，無論我們脆弱的境況與他天上的榮耀相距多麼遙遠，我們的信心仍然應當穿透到那個蒙福的狀態，從那裡他俯視我們的苦難。雖然他永恆的存在與人類生命的短暫之間的比較也是為了另一個目的而引入的，但當他看到人類彷彿轉瞬即逝，迅速消逝時，這激發了他的憐憫，正如稍後將更詳細地闡述的那樣。

25 你曾古時立了地。聖經作者在此闡述了他先前所說的，聲明與上帝相比，整個世界是一種迅速消逝的形式；然而不久之後，他將教會描繪成免於所有世俗事物共同命運的，因為她的基礎是上帝的話語，而她的安全則由同樣的話語確保。因此，這裡有兩個主題需要我們考慮。首先是，既然天堂本身在上帝眼中幾乎像煙霧一樣轉瞬即逝，那麼整個人類的脆弱足以激發他的憐憫；其次是，儘管天堂和大地沒有穩定性，但教會將永遠堅定不移，因為她由上帝的永恆真理所維護。通過第一個立場，真正的信徒被教導在來到上帝面前時，要謙卑地思考他們的狀況是多麼脆弱和短暫，這樣他們除了自己的空虛之外，什麼也帶不來。這種自我謙卑是我們在上帝面前獲得恩寵的第一步，正如他也肯定他因看到我們的苦難而對我們施憐憫。從天堂借用的比較是一個非常恰當的說明；因為與人類生命的短暫相比，天堂已經存在了多久，而人類生命卻如此迅速地逝去，或者說飛逝？自創世以來，多少代人已經逝去，而天堂在這種不斷的波動中仍然保持原樣？再者，它們的排列如此美麗，它們的結構如此精良，以至於整個構造都宣告自己是上帝之手的產物 然而，無論天堂存在了多久，也無論它們多麼美麗，都不能免於毀滅。那麼，我們這些可憐的凡人將會怎樣呢，我們還未出生就已死去？因為我們生命中沒有哪一部分不迅速奔向死亡。

然而，解釋者對「諸天必朽壞」這些話的解釋並不完全相同。有些人將其理解為僅僅表達它們將經歷的變化，這將是一種毀滅；因為儘管它們不會化為烏有，但這種性質的改變，可以說，將摧毀其中凡俗和可朽壞的部分，使它們在某種程度上成為不同而新的諸天。另一些人則有條件地解釋這些話，並補充說：「如果上帝願意」，認為說諸天會腐朽是荒謬的。但首先，沒有必要引入這些補充詞，它們只會模糊意義而不是使其更清晰。其次，這些解釋者不恰當地將不朽的狀態歸因於諸天，而保羅宣稱諸天「一同嘆息，一同受生產之苦」，就像大地和其他受造物一樣，直到得贖的日子（羅馬書 8:22），因為它們受制於腐朽；當然不是自願的，也不是出於它們的本性，而是因為人類自投羅網，將整個世界拖入同樣的毀滅之中。這裡有兩件事需要注意：首先，諸天確實因人類的墮落而受制於腐朽；其次，它們將被更新，以至於先知可以說它們將朽壞；因為這種更新將是如此徹底，以至於它們將不再是原來的諸天，而是新的諸天。總而言之，無論我們將目光轉向何處，除了絕望的理由之外，我們將一無所見，直到我們來到上帝面前。我們裡面除了腐朽和敗壞還有什麼呢？我們除了是死亡的鏡子還能是什麼呢？再者，整個世界所經歷的變化，除了是一種預兆，甚至是毀滅的序曲，還能是什麼呢？如果世界的整個框架都在加速走向終結，人類將會怎樣呢？如果所有國家都註定要滅亡，那麼單獨考慮的個人還有什麼穩定性可言呢？因此，我們不應在別處尋求穩定，而應只在上帝那裡尋求。

28. 你僕人的子孫必存留。先知藉這些話暗示，他請求保守教會，並非因為教會是人類的一部分，而是因為上帝已將教會提升到世界的變革之上。毫無疑問，當祂收納我們為祂的兒女時，祂的旨意是要像在祂自己懷中一樣撫育我們。因此，這位受啟示的詩人，在無數風暴中，每一場風暴都可能將我們捲走，但他卻希望教會能永久存在，這推論並非牽強附會。的確，當我們因自己的過錯而與上帝疏遠時，我們也彷彿被切斷了生命的源泉；但我們一與祂和好，祂就再次開始將祂的祝福傾注在我們身上。由此可知，真正的信徒，既然是藉著不朽的種子重生，死後仍將繼續活著，因為上帝始終不變。藉著「存留」一詞，應理解為一種持久而永恆的產業。

當說到上帝僕人的後裔必在祂面前堅立時，其意義是，真正信徒的救恩得以堅固，並非像世界的方式，或像天地被建立的方式，而是因為他們與上帝之間存在著神聖的結合。藉著敬虔者的後裔和子孫，應理解為並非所有他們的後代都無一例外——因為許多按肉體從他們而出的人會墮落——而是那些不偏離他們父母信仰的人。明確指出連續的世代，是因為聖約甚至延伸到未來的世代，正如我們將在隨後的詩篇中再次發現。如果我們堅定地保守託付給我們的生命寶藏，那麼即使我們被無數的死亡所包圍，我們也不要猶豫，將我們信心的錨拋向天堂，使我們福祉的穩定性安息在上帝裡面。