提摩太前書 1

提摩太前書 1:1-4

1. 奉我們救主神和我們盼望的耶穌基督之命，作耶穌基督使徒的保羅，2. 寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主耶穌基督歸與你！3. 我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教，4. 也不可聽從虛渺的言語和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不闡明神在信仰上所立的章程。

1 保羅是使徒。如果他只是寫給提摩太一個人，那麼聲明這個稱號並以他所用的方式來維持它就沒有必要了。提摩太無疑會滿足於僅僅擁有這個名字；因為他知道保羅是基督的使徒，不需要證據來使他相信這一點，他完全願意，並且長期以來習慣於承認這一點。因此，他主要著眼於那些不那麼樂意聽他講話，或不那麼容易相信他話語的其他人。為了這些人，為了讓他們不輕視他所寫的，他聲明自己是「基督的使徒」。

奉我們救主神和主耶穌基督之命。他藉著神的任命或命令來證實他的使徒職分；因為沒有人能使自己成為使徒，但神所任命的人才是真正的使徒，配得這榮譽。他不僅說，他的使徒職分歸因於父神，也歸因於基督；而且，在教會的管理中，父神所做的一切都是透過子，因此他們兩者共同行動。

他稱神為救主，這個稱號他更常歸於子；但它也屬於父，因為是祂將子賜給我們。因此，將我們救恩的榮耀歸於祂是理所當然的。因為我們是如何得救的呢？那是因為父以這樣的方式愛我們，祂決定透過子來救贖和拯救我們。他稱基督為我們的盼望；這個稱號嚴格來說適用於祂；因為當我們仰望基督時，我們才開始有美好的盼望，因為唯獨在祂裡面，才有我們救恩所依賴的一切。

2 給提摩太，我的真兒子。這讚美表達了不小的稱讚。保羅藉此表示，他承認提摩太是真兒子，而不是私生子，並希望其他人也承認他是這樣；他甚至像稱讚另一個保羅一樣稱讚提摩太。但是，這與基督所吩咐的（馬太福音 23:9），「不要稱地上的人為父」如何相符呢？

或者這與使徒的聲明如何相符呢？

「你們雖然有許多肉身的父親，但只有一位是靈的父。」（哥林多前書 4:15；希伯來書 12:9）。2

我回答說，保羅雖然為自己聲稱父親的稱號，但他這樣做的方式，並沒有奪走或減少對神應有的榮譽的最小部分。（希伯來書 12:9）。俗話說：「置於其下的事物與其不相衝突。」父親這個稱號，應用於保羅，相對於神而言，屬於這一類。唯獨神是所有信徒的父，因為祂藉著祂的話語和祂的靈的能力重生了我們所有人，並且除了祂之外，沒有人能賜予信心。但是那些祂樂意用作祂的僕人來達到這個目的的人，亦被允許分享他的榮耀，同時，他自己卻沒有失去任何屬於他的東西。因此，嚴格來說，上帝，且唯有上帝，是提摩太屬靈的父親；但保羅，作為上帝在生養提摩太方面的僕人，以一種可稱為次要的權利，聲稱擁有這個稱號。

恩典、憐憫、平安。就「憐憫」這個詞而言，他偏離了慣常的用法，將其引入，或許是出於對提摩太非凡的感情。此外，他沒有遵守確切的順序；因為他把本應放在最後的，即源於憐憫的恩典，放在了首位。因為上帝最初接納我們並愛我們的原因，是他有憐憫。但為了解釋，在結果之後提及原因並非不尋常。至於「恩典」和「平安」這兩個詞，我們在其他場合已經談過。

3. 我曾勸你 語法要麼是省略的，要麼是助詞ἵνα是多餘的；在這兩種情況下，意思都會很明顯。 3 首先，他提醒提摩太為何被勸留在以弗所。他極不情願，且因極大的必要性，才與這位他深愛且忠誠的同伴分離，以便他能辛勤地擔任他的代表，這是其他人無法勝任的；因此，提摩太必須被這個考慮強烈激勵，不僅不要浪費時間，而且要以卓越和傑出的方式行事。

我希望你禁止任何人。因此，他以推論的方式，勸告他反對那些敗壞純正教義的假教師。在給提摩太的命令中，讓他留在以弗所，我們應該注意到使徒神聖的焦慮；因為當他如此努力地建立許多教會時，他並沒有讓以前的教會缺乏牧師。確實，正如一位古代作家所說：「保持已獲得的成就，其美德不亞於取得新的成就。」「禁止」這個詞表示權力；因為保羅希望賦予他權力來約束他人。

不要教導不同的道理 保羅所用的希臘詞（ἑτεροδιδασκαλεῖν）是一個複合詞，因此，可以翻譯為「教導不同的道理」，或以新的方法教導，或「教導不同的教義」。伊拉斯謨的翻譯（sectari），「追隨」，我不滿意；因為它可能被理解為適用於聽眾。現在保羅指的是那些為了野心而提出新教義的人。

如果我們讀作「教導不同的道理」，其含義將更廣泛；因為通過這個表達，他將禁止提摩太允許引入任何與他所教導的真實純正教義不符的新教學形式。因此，在《提摩太後書》中，他推薦ὑποτύπωσις，4即他教義的生動圖畫。（提摩太後書 1:13。）因為，正如上帝的真理是唯一的，教導它的方式也只有一種簡單的方式，它沒有虛假的裝飾，更多地帶有聖靈的威嚴，而不是人類口才的炫耀。任何偏離這一點的人，都會扭曲和敗壞教義本身；因此，「教導不同的道理」必須與形式有關。

如果我們讀作「教導不同的東西」，它將與內容有關。然而值得注意的是，我們不僅將公開與純正福音教義相悖的稱為另一種教義，而且將一切通過新的和借來的發明敗壞純正福音，或通過不敬虔的推測使其模糊的，都稱為另一種教義。因為人類的一切發明都是對福音的許多敗壞；那些像不敬虔的人慣常那樣，玩弄聖經，將基督教變成一種炫耀行為的人，使福音變得模糊。因此，他的教導方式與上帝的話語完全對立。"""並繼續保羅勸誡以弗所人所持守的純正教義。

4 不聽從虛言。我認為，他所說的「虛言」，不僅指捏造的謊言，也指沒有實質內容的瑣事或愚蠢之事；因為有些事雖然不是假的，卻可能是虛構的。從這個意義上說，蘇埃托尼烏斯談到虛構的歷史，5 而李維則用 fabulari（「講述虛言」）一詞來表示無用和愚蠢的談話。毫無疑問，μῦθος（保羅在此處使用）一詞等同於希臘語 φλυαρία，即「瑣事」。此外，他舉一個例子，消除了所有疑慮；因為他將關於家譜的爭論列為虛言，並非因為所有關於家譜的說法都是虛構的，而是因為它們是無用和無益的。

因此，這段話可以這樣解釋：「他們不應聽從屬於家譜那類性質的虛言。」這實際上就是蘇埃托尼烏斯所說的虛構歷史，即使在語法學家中，也一直被有識之士公正地嘲笑；因為那種忽視有用知識，將一生花在研究阿基里斯和埃阿斯的家譜上，並浪費精力計算普里阿摩斯兒子數量的求知慾，不可能不被視為荒謬。如果這種情況在兒童知識中都無法容忍（兒童知識中還有一些能帶來樂趣的東西），那麼在天國智慧中又該如何呢？6

至於家譜，其結局是無止境的7。他稱它們為無止境的，因為徒勞的好奇心沒有止境，而是不斷地從一個迷宮跌入另一個迷宮。

產生爭論。他根據果實來判斷教義；因為一切不能造就人的事物都應該被拒絕，即使它沒有其他過錯；而一切除了引起爭端之外毫無益處的事物，都應該受到雙重譴責。所有那些雄心勃勃的人用來鍛鍊其能力的微妙問題，都屬於此類。因此，我們必須記住，所有教義都必須以此規則來檢驗，那些有助於造就人的教義應予認可，而那些為無益爭論提供基礎的教義，則應被視為不配屬於上帝的教會而予以拒絕。

如果這個檢驗在幾個世紀以來一直被應用，儘管宗教已被許多錯誤玷污，至少那種被稱為經院神學的魔鬼般的爭辯藝術，就不會如此盛行。因為那種神學除了爭論或無益的推測之外，還包含什麼呢？從中得不到任何益處。因此，一個人在這方面學問越深，我們就應該認為他越悲慘。我明白為其辯護的冠冕堂皇的藉口，但它們永遠無法證明保羅在譴責所有這類事物時說錯了話。

而不是上帝的造就。8 這種微妙之處在於驕傲中造就，在虛榮中造就，而不是在上帝中造就。他稱之為「上帝的造就」，要麼是因為上帝認可它，要麼是因為它符合上帝的本性。9

在於信心。他接著表明這種造就存在於信心之中；他用這個詞並不排除對鄰舍的愛、對上帝的敬畏或悔改；因為所有這些不都是「信心」的果實嗎？信心總是產生對上帝的敬畏。他知道所有對上帝的敬拜都單單建立在信心之上，因此他認為提及「信心」就足夠了，因為所有其他一切都依賴於信心。

提摩太前書 1:5-11

5 但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。 6 有人偏離這些，反去講虛浮的話， 7 想要作教法師，卻不明白自己所講說的所論定的。 8 我們知道律法原是好的，只要人用得合宜； 9 因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的， 10 行淫和親男色的，搶人口和說謊話的，並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的。 11 這是照著可稱頌之　神交託我榮耀福音說的。

提摩太必須應付的那些不講原則的人，自誇律法站在他們一邊，因此保羅預料並指出律法並沒有給予他們任何支持，反而與他們對立，並且與他所教導的福音完全一致。他們所提出的辯護與現今那些扭曲上帝話語的人所提出的辯護並無二致。他們告訴我們，我們除了摧毀神聖神學之外別無他求，彷彿只有他們才將其珍藏在心中。他們談論律法的方式，使得保羅顯得令人厭惡。而他的回答是什麼呢？為了驅散那些煙霧，他坦率地預先提出，證明他的教義與律法完全和諧，並且律法被那些將其用於任何其他目的的人完全濫用了。同樣地，當我們現在定義什麼是真正的神學時，顯然我們渴望恢復那些被那些自稱神學家卻只懂空洞無意義瑣事的人所悲慘地撕裂和扭曲的東西。這裡的「命令」是指律法，以部分代整體。

從清潔的心生出的愛。如果律法必須指向這個目標，使我們在愛中受教，這愛是從信心和無虧的良心生出來的，那麼反過來，那些將律法的教導變成好奇問題的人，就是律法的邪惡解釋者。此外，這裡的「愛」這個詞是與律法的兩塊誡命相關，還是只與第二塊誡命相關，並不十分重要。我們被命令要全心愛上帝，愛鄰舍如同自己；但當聖經中提到愛時，它更常被限制在第二部分。在目前這個場合，如果保羅只用了「愛」這個詞，我會毫不猶豫地將其理解為對上帝和鄰舍的愛；但當他補充說：「信心、無虧的良心和清潔的心」時，我現在要給出的解釋將與他的意圖不矛盾，並且與這段經文的宗旨非常吻合。律法的總結是：我們應當以真實的信心和清潔的良心敬拜上帝，並且彼此相愛。凡偏離此道者，皆因曲解上帝律法以達他圖而敗壞之。

然此處生一疑慮，保羅似將「愛」置於「信」之上。吾答曰，持此見者，其論甚為幼稚；蓋愛雖先被提及，然其並非因此而居首位，因保羅亦示其源於信。今因果關係，無疑因先於果。若吾等細察全篇文義，保羅所言，意同於彼若言：「律法賜予吾等，乃為教導吾等信，此信乃良善之良心與愛之母。」故吾等必始於信，而非愛。

「純潔之心」與「良善之良心」相去不遠。二者皆源於信；蓋就純潔之心而言，經云「上帝藉信潔淨人心。」（使徒行傳 15:9）就良善之良心而言，彼得宣稱其建立於基督之復活。（彼得前書 3:21）吾等亦從此段經文得知，若無敬畏上帝之心與正直之良心，則無真愛。

彼為每者皆加一形容詞，此亦非不值觀察；11 蓋誇耀信與良善之良心，無甚比此更為常見，亦無甚比此更為容易。然有幾人能以其行為證明其毫無虛偽？尤其應注意彼賦予「信」之形容詞，稱其為無偽之信；彼意謂，當吾等未察覺良善之良心，且愛未顯現時，對信之宣稱乃不真誠。今既然人之救贖繫於信，且對上帝之完全敬拜繫於信、良善之良心與愛，則保羅將律法之總綱歸結於此，吾等毋庸訝異。

6 有些人偏離了此道。他繼續沿用目標或目的之隱喻；蓋動詞 ἀστοχεῖν，此處所用之分詞，意指偏離目標或射偏。

轉向空談。此乃一顯著之段落，其中他譴責所有不以此單一目的為目標之教義為「空談」，同時指出所有以其他目標為目的者，其觀點與思想皆歸於虛無。誠然，無用之瑣事或為許多人所欽佩；然保羅之言論依然堅定不移，即凡不能在敬虔上造就人者，皆為 ματαιολογία， 「空談」。故吾等應盡最大努力，在上帝神聖之聖言中，只尋求堅實之造就，否則他將因吾等濫用聖言而施以嚴厲之懲罰。

7 欲作律法師。他並非責備那些公然攻擊律法教導之人，而是那些自詡為律法師之列者。他斷言此等人毫無理解力，因其徒勞無功地以好奇之問題困擾其心智。同時，他藉著補充以下內容來斥責其驕傲：

關於他們所斷言之事，蓋無人比此等寓言之教師更敢於輕率地斷言其所不知之事。吾等今日可見索邦大學之學派以何等驕傲與傲慢宣佈其權威性之決定。而關於何事？關於那些完全隱藏於人心之事——聖經中無一言，亦無任何啟示曾向吾等揭示。他們斷言其煉獄比死人復活更為大膽。至於他們關於聖徒代禱之詭計，若吾等不將其視為無疑之神諭，他們便會大聲疾呼，謂整個宗教皆被顛覆。關於他們關於天上等級制度、關係及類似詭計之巨大迷宮，吾將何言？此乃無窮無盡之事。使徒宣稱，所有這些都應驗了一句眾所周知的古老諺語，

「無知是魯莽的」；正如他所說，「他們被肉體的心思所迷惑，侵入他們所不知道的事。」

（歌羅西書 2:18）

8 我們知道律法是好的。他再次預料到他們對他的誹謗；因為，每當他抵制他們空洞的炫耀時，他們就以此為盾牌為自己辯護：「那麼呢？你希望律法被埋葬，從人們的記憶中抹去嗎？」為了駁斥這種誹謗，保羅承認「律法是好的」，但他主張我們必須合法地使用它。在這裡，他從同源詞的使用進行論證；因為「合法」（legitimus）一詞源自「律法」（lex）一詞。但他更進一步，表明律法與它所教導的教義極其吻合；他甚至將其指向他們。

9 律法不是為義人設立的。使徒無意論證律法的全部職責，而是從人性的角度來看待它。那些希望被視為律法最狂熱的擁護者，卻經常以他們整個生命證明他們是律法最大的蔑視者。一個顯著而引人注目的例子就是那些堅持行為稱義和捍衛自由意志的人。他們口中不斷說著「完全的聖潔、功德、補償」這些話；但他們整個生命都在反駁他們，證明他們是極其邪惡和不敬虔的，他們以各種可能的方式激怒上帝的憤怒，並無所畏懼地藐視他的審判。他們高談闊論善惡的自由選擇；但他們卻以行動公開表明，他們是撒旦的奴隸，被他牢牢地鎖在奴役的鎖鏈中。

面對這樣的對手，為了抑制他們傲慢的放肆，保羅反駁說，律法就像是上帝殺死他們的劍；而且他或任何像他一樣的人都沒有理由懼怕或厭惡律法；因為它不反對義人，也就是說，不反對敬虔的人和那些甘心順服上帝的人。我很清楚，有些學者從這些話中得出了一個巧妙的意義；好像保羅在神學上論述「律法」的本質。他們認為律法與被聖靈重生為上帝兒女的人無關；因為它不是為義人設立的。但這些話出現的上下文迫使我必須對這句話給出一個更簡單的解釋。他假定了一個眾所周知的觀點，即「惡習產生良法」，並堅持認為上帝的律法是為了約束惡人的放蕩；因為那些自願為善的人不需要律法的權威命令。

現在出現一個問題：「有沒有任何凡人不是屬於這一類？」我回答說，在這段經文中，保羅將「義人」這個稱謂賦予那些並非絕對完美的人（因為找不到這樣的人），而是那些以最熱切的心願追求良善的人；因此，敬虔的願望對他們來說是一種自願的律法，沒有任何來自其他方面的動機或約束。因此，他希望抑制對手的厚顏無恥，他們以「律法」之名武裝自己來對抗敬虔的人，而這些敬虔的人的整個生命都展現了律法的實際作用，因為他們非常需要律法，卻不太關心它；這在相反的子句中表達得更清楚。如果有人拒絕承認保羅對他的對手提出了隱含或間接的指控，認為他們犯了他所列舉的那些邪惡行為，那麼仍然會承認這只是簡單地駁斥誹謗；如果他們是出於真誠和不虛偽的律法熱情，他們應該利用他們的盔甲來對抗冒犯和罪行，而不是將其用作他們自身野心和愚蠢言論的藉口。

對於不義和不順服的人，與其說「不義」，不如說「不法」會更好；因為希臘詞是ἀνόμους，與句中第二個詞「不順服」沒有太大區別。他所說的罪人是指邪惡的人，或那些過著卑鄙和不道德生活的人。

對於不敬虔和世俗的人，這些詞可以恰當地翻譯為「世俗和不潔」；但我不想在不重要的事情上過於挑剔。

10 對於搶劫者，拉丁詞plagium被古代作家用來指拐走或誘騙他人的奴隸，或虛假出售自由人。那些希望獲得更多關於此主題的完整信息的人可以查閱民法作者，特別是關於弗拉維安法。

在這裡，保羅提到了幾類人，簡要地涵蓋了各種罪過。根源是頑固和叛逆；他用前兩個詞來描述。不敬虔和罪人似乎指的是第一和第二誡命的違背者。他還加上了世俗和不潔的人，或那些過著卑鄙和放蕩生活的人。由於人們傷害鄰居主要有三種方式，即暴力、不誠實和淫慾，他依次譴責了這三種方式，這很容易看出。首先，他談到以殺人和殺害父母為表現的暴力；其次，他描述了可恥的不潔；第三，他談到了不誠實和其他罪行。

如果還有其他任何與健全教義相悖的事情，在這句話中，他堅持認為他的福音遠非與律法對立，而是對律法的有力確認。他宣稱，通過他的傳道，他支持主在律法中對「一切與健全教義相悖的事情」所宣判的判決。因此，那些偏離福音的人，並不是堅持律法的精神，而只是追求它的影子。

健全的教義與瑣碎的問題形成對比，他（提摩太前書 6:3）說，愚蠢的教師在這些問題上處於不健康的狀態，並且由於它們產生的影響，被稱為有病的。

11 根據榮耀的福音，通過稱其為「榮耀的福音」，即「榮耀的福音」，他嚴厲斥責那些試圖貶低福音的人，因為上帝在福音中彰顯了他的榮耀。他明確表示，這福音已託付給他，以便所有人都能知道，除了他所傳的福音之外，沒有其他上帝的福音；因此，他以前斥責的所有寓言都與律法和上帝的福音相悖。

提摩太前書 1:12-13

12. 我感謝我們的主基督耶穌，他賜給我能力，因為他認為我忠心，派我服事他；13. 我從前是個褻瀆者、迫害者、凌辱者；然而我蒙了憐憫，因為我是在不信中無知地做了這些事。

12 我感謝 使徒職位的尊嚴何其偉大——保羅為自己聲稱了這一點；而他，回顧他從前的生活，根本不配享有如此崇高的榮譽。因此，為了不被指責為僭越，他不可避免地提到自己，並坦率地承認自己的不配，但仍然堅稱自己是憑藉神的恩典成為使徒的。但他更進一步，將看似削弱他權威的事轉化為自己的優勢，宣稱神的恩典在他身上更加光輝燦爛。

我們的主耶穌基督 當他感謝基督時，他消除了可能對他產生的厭惡，並斷絕了提出這個問題的所有理由：「他是否配得上，或者是否不配得上，如此榮耀的職位？」因為，儘管他本身沒有任何卓越之處，但只要他被基督揀選就足夠了。確實，有許多人以同樣的言辭形式表現出謙卑，但與保羅的正直大相徑庭，保羅的意圖不僅是勇敢地在主裡誇耀，而且是放棄所有屬於他自己的榮耀。

派我服事他。他為何感謝？因為他被安置在事奉中；因為他從中得出結論，他已被視為忠心。基督不像那些野心勃勃的人那樣接受任何人，18 而是只選擇那些有資格的人；因此，所有蒙他賜予榮譽的人都被我們承認為配得的。因為這與猶大根據預言（詩篇 109:8）短暫被提升，以便他能迅速墮落，並不矛盾。保羅則不然，他為了不同的目的和不同的條件獲得了榮譽，當時基督宣告他將成為

「他所揀選的器皿。」（使徒行傳 9:15。）

但保羅似乎這樣說，他先前所表現出的忠心是他蒙召的原因。如果真是這樣，感恩將是虛偽和矛盾的；因為他將他的使徒職位不僅歸因於神，也歸因於他自己的功勞。因此，我否認其含義是，他被接納為使徒，是因為神預見了他的信心；因為基督在他身上看不到任何好的東西，除非是父賜給他的。因此，這仍然是真實的，

「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們。」（約翰福音 15:16。）

相反，他從中得出他忠心的證據，即基督使他成為使徒；因為他宣告，基督所使之成為使徒的人，必須被視為被他的旨意宣告為忠心。

總之，他並沒有將這項司法行為追溯到預知，而是指給予人的見證；彷彿他說：「我感謝基督，他藉著召我進入事奉，公開宣告他認可我的忠心。」

他使我得力 他現在提到基督恩慈的另一項作為，就是他堅固了他，或「使他得力」。藉著這句話，他不僅指他最初是由神的手塑造，以便他能勝任他的職位，而且他還包括持續不斷地賜予恩典。因為如果他只被宣告一次忠心，而基督沒有藉著不間斷的幫助來堅固他，那是不夠的。他因此承認，他因兩件事而蒙受基督的恩典，因為他曾被提升，並且他繼續任職。

13. 他曾是個褻瀆者和迫害者；褻瀆上帝，迫害和壓迫教會。我們看到他多麼坦率地承認這可能被視為對他的指責，他多麼不願減輕自己的罪過，以及他如何藉著甘願承認自己的不配來彰顯上帝恩典的偉大。他不滿足於稱自己為「迫害者」，他還想用一個額外的詞語「壓迫者」來更充分地表達他的憤怒和殘酷。

因為我是在不信中無知地做的。「我得到了赦免，」他說，「因為我的不信；因為它源於無知；」因為迫害和壓迫無非是不信的果實。

但他似乎暗示，除非能以無知為藉口，否則沒有赦免的餘地。那麼呢？上帝會不會永遠不赦免任何明知故犯的人？我回答說，我們必須注意「不信」這個詞； 因為這個詞將保羅的陳述限制在律法的第一誡。第二誡的過犯，雖然是自願的，但會被赦免；但那些明知故犯地破壞第一誡的人，是犯了褻瀆聖靈的罪，因為他們直接與上帝為敵。他不是因軟弱而犯錯，而是惡意地衝撞上帝，這證明了他被棄絕。

因此，可以得出褻瀆聖靈的罪的定義；首先，它是公然反抗上帝，違犯第一誡；其次，它是惡意拒絕真理；因為，當上帝的真理不是因蓄意惡意而被拒絕時，聖靈就沒有受到抵制。最後，這裡的不信是一個通用術語；而與無知相對的惡意，可以被視為區別點。

因此，那些將褻瀆聖靈的罪歸結為違犯第二誡的人是錯誤的；那些將盲目和輕率的暴力視為如此滔天罪行的人也是錯誤的。因為當人們自願與上帝為敵，以熄滅已賜予他們的聖靈之光時，他們就犯了褻瀆聖靈的罪。這是令人震驚的邪惡和駭人聽聞的膽大妄為。毫無疑問，他藉著隱含的威脅，意圖恐嚇所有曾經蒙光照的人，不要跌倒在他們所知的真理上；因為這樣的跌倒是毀滅性的和致命的；因為如果上帝因無知而赦免了保羅的褻瀆，那麼那些明知故犯地褻瀆的人就不應期望得到任何赦免。

但可能會認為他現在所說的毫無意義；因為不信，總是盲目的，永遠不會沒有無知。我回答說，在不信者中，有些人是如此盲目，以至於他們被對真理的錯誤想像所欺騙；而在另一些人中，雖然他們是盲目的，但惡意卻佔了上風。保羅並非完全沒有邪惡的傾向；但他被輕率的熱情所驅使，以至於認為他所做的是正確的。因此，他不是出於蓄意，而是出於錯誤和無知而成為基督的敵人。法利賽人，他們因良心不良而誹謗基督，並非完全沒有錯誤和無知；但他們受到野心、對健全教義的卑鄙仇恨，甚至對上帝的狂暴反叛的煽動，因此他們惡意地、蓄意地，而不是在無知中，與基督為敵。

提摩太前書 1:14-17

14 並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。 15 「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。 16 然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。 17 但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的　神，直到永永遠遠。阿們！

14 並且我們主耶穌的恩典 他再次頌揚神對他自己的恩典，不僅是為了消除對恩典的反感並表達他的感激之情，也是為了將其作為抵禦惡人誹謗的盾牌，這些惡人的全部目的就是貶低他的使徒職分。當他說恩典豐盛，而且是格外豐盛時，這句話意味著對過去事件的記憶已被抹去，並完全被吞噬，以至於神以前對好人施恩對他來說並無不利。

有信心和愛心 兩者都可以被視為指神，其含義是，當神將恩典賜給他時，神在基督裡顯明自己是真實的，並顯明了他的愛。但我更喜歡一個更簡單的解釋，即「信心和愛心」是他所提及的恩典的標誌和證明，以免人們認為他無緣無故或沒有充分理由地誇耀。的確，「信心」與不信相對，「在基督裡的愛」與他對信徒所施行的殘酷相對；彷彿他說，神已經完全改變了他，使他成為一個完全不同和嶄新的人。因此，他從這些標誌和效果中，以崇高的言辭頌揚了那必須抹去他過去生活記憶的恩典的卓越。

15 這話是可信的 在他為自己的事奉辯護，駁斥誹謗和不公正的指控之後，他並不滿足於此，而是將那些可能被他的對手用來指責他的事情轉化為自己的優勢。他表明，他被召為使徒之前的那種人對教會是有益的，因為基督以他為憑據，邀請所有罪人確信能得到赦免的希望。因為當他這個曾經兇猛殘暴的野獸被改變成牧者時，基督顯明了他恩典的非凡，從中所有人都會堅信，無論罪人的過犯多麼嚴重和加重，救恩之門都不會對他關閉。

基督耶穌降世，為要拯救罪人 他首先提出這個普遍的陳述，並像他處理極其重要的事情一樣，用一個序言來修飾它。在宗教教義中，主要的一點是來到基督面前，使我們在自己裡面失喪時，可以從他那裡獲得救恩。讓這個序言在我們耳中像號角聲一樣，宣告基督恩典的讚美，以便我們能以更堅定的信心相信它。讓它像印記一樣，將對罪得赦免的堅定信念印在我們心中，否則這信念很難進入人心。

這話是可信的 保羅為何用這些話引起注意呢，"""但因為人們總是為自己的救贖而爭論不休嗎？ 因為，儘管父神千百次地向我們提供救贖，儘管基督自己宣講他的職責，我們卻不會因此停止顫抖，或者至少會與自己爭辯這是否真的如此。因此，每當我們心中對罪的赦免產生任何疑問時，讓我們學會用這面盾牌勇敢地擊退它，即這是一個無可置疑的真理，值得毫無爭議地接受。

拯救罪人。罪人這個詞是強調的；因為那些承認基督的職責是拯救的人，很難接受這樣一個想法，即這樣的救贖屬於「罪人」。我們的心總是傾向於審視我們的價值；一旦我們的無價值被看見，我們的信心就會動搖。因此，一個人越是被他的罪所壓迫，他就越應該勇敢地投奔基督，依靠這個教義，即他來不是為了拯救義人，而是為了拯救「罪人」。同樣值得注意的是，保羅從基督的普遍職責中引出一個論點，以便他最近關於他自己個人的見證不會因為其新穎性而顯得突兀。

其中，我是一個罪魁禍首。要小心，不要認為使徒在謙虛的姿態下說了謊話，24 因為他打算做出一個既真實又謙卑的告白，而且是發自內心深處的。

但有些人會問：「為什麼他，一個僅僅因為對健全教義的無知而犯錯，並且在其他方面，他的整個生活在人前都是無可指責的人，卻宣稱自己是罪魁禍首呢？」我回答說，這些話告訴我們，不信在上帝面前是多麼可惡和可怕的罪行，特別是當它伴隨著頑固和迫害的狂熱時。（腓立比書 3:6。）在人看來，確實很容易在不經意的熱心下，輕描淡寫保羅所承認的一切；但上帝更看重信心的順服，而不是將伴隨著頑固的不信視為小罪。

我們應該仔細觀察這段經文，它教導我們，一個在世人面前不僅無辜，而且以卓越美德著稱，生活最值得稱讚的人，卻因為他反對福音的教義，並因為他頑固的不信，被視為最可惡的罪人之一；因為從這裡我們可以很容易地得出結論，所有偽君子的浮誇表演在上帝面前有何價值，而他們卻頑固地抵擋基督。

16 叫耶穌基督在我這罪魁身上顯明。當他稱自己為罪魁時，他暗示了他之前所說的，他是在罪人中居首的26，因此，這個詞的意思是「主要地」，或者「首先」。使徒的意思是，從一開始，上帝就展示了這樣一個榜樣，可以從一個顯眼而高聳的平台上看到，這樣就沒有人會懷疑他會得到赦免，只要他憑信心接近基督。而且，確實，當我們在保羅身上看到我們渴望看到的恩典的具體榜樣時，我們所有人的不信任感都會被消除。

17 但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王。他驚人的熱情最終爆發成這句感嘆；因為他找不到詞語來表達他的感激之情；因為這些突然的爆發主要發生在我們因主題的浩瀚而被迫中斷談話時。還有什麼比保羅的歸信更令人驚訝的呢？然而，同時，他以自己的榜樣提醒我們所有人，我們絕不應該在不被帶入崇高敬佩的情況下思考上帝呼召中顯明的恩典。27

永世的、不能看見的、獨一的智慧。對上帝賜予他的恩典的這種崇高讚美28吞噬了他對過去生活的記憶。因為上帝的榮耀是多麼深奧啊！他歸於上帝的那些屬性，雖然永遠屬於上帝，但卻非常適合當前的場合。使徒稱他為永恆的君王，不會有任何改變；不可見的，因為（提摩太前書 6:16）他住在人不能靠近的光中；最後，是獨一的智者，因為他使人的所有智慧都變得愚蠢，並將其視為虛無。這一切都與他得出的結論相符：

「深哉，上帝的豐富、智慧、知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」（羅馬書 11:33）

他的意思是，我們應當以敬畏之心看待上帝無限且不可理解的智慧，如果他的作為超越我們的感官，我們仍然會因敬佩而受到約束。

然而，關於最後一個形容詞「獨一」，他是否意在將所有榮耀歸於上帝，或者稱他為獨一的智者，或者說唯獨他是上帝，這是有疑問的。我傾向於第二種解釋；因為這與他當前的主題非常吻合，即人的理解力，無論如何，都必須順服上帝的奧秘旨意。但我並不否認他肯定上帝獨自配得所有的榮耀；因為，雖然他將自己的榮耀火花散佈在萬物之中，但所有的榮耀真正且完全地屬於他獨自。但這兩種解釋都意味著除了屬於上帝的榮耀之外，沒有其他榮耀。

提摩太前書 1:18-20

18 我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗。 19 常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。 20 其中有許米乃和亞力山大；我已經把他們交給撒但，使他們受責罰就不再謗瀆了。

18 我將這命令交託你 他所介紹的關於他自己的一切，都可以看作是他主題的離題。為了賦予提摩太權柄，他自己必須擁有最高的權柄；因此，他及早駁斥了一種可能阻礙他的觀點。現在，在證明了他的使徒職分不應因他曾一度與基督的國度作戰而受到善人的輕視之後，這個障礙被移除了，他回到了他的勸勉。因此，這個命令與他開頭提到的命令是相同的。

我兒提摩太 稱他為兒子，他不僅表達了自己對他的熱切關懷，也以這個稱呼將他推薦給其他人。

照著從前指著你的預言。為了進一步鼓勵他，他提醒提摩太他從上帝的靈那裡得到了怎樣的見證；因為這不是一個小的激勵，他的事工得到了上帝的認可，並且在他被人的投票召喚之前，他已經通過神聖的啟示被召喚了。「未能達到人們所形成的期望是可恥的；而盡你所能使上帝的判斷歸於無有，那將是多麼可恥呢？」

但我們必須首先確定他所說的預言是什麼。有些人認為保羅是通過啟示指示提摩太擔任這個職位的。我承認這是真的，但我補充說其他人也作了啟示；因為保羅使用複數形式並非沒有理由。因此，我們從這些話中得出結論，關於提摩太有幾個預言被發出，以將他推薦給教會。29 他仍然是個年輕人，可能會因為他的年齡而受到輕視；保羅也可能因為在不適當的時候按立年輕人擔任長老職位而受到誹謗。此外，上帝已經任命他承擔重大而艱鉅的任務；因為他不是普通級別的傳道人，而是非常接近使徒級別的，並且在保羅不在的時候經常擔任保羅的職位。因此，他必須得到一個非凡的見證，以表明這不是人隨意授予他的，而是他自己被上帝揀選的。被先知的讚美所裝飾並不是一件尋常的事情，也不是他與許多人共同擁有的事情；但因為提摩太有一些特殊情況，上帝的旨意是，在他被自己的聲音預先認可之前，他不應被人接受；上帝的旨意是，在他被先知的啟示召喚之前，他不應開始履行他的職責。同樣的事情也發生在保羅和巴拿巴身上（使徒行傳 13:2），當他們被按立為外邦人的教師時；因為這是一個新的、不尋常的事件，否則他們就無法避免魯莽的指控。

現在有些人會反駁說：「如果上帝以前已經通過他的先知宣告了提摩太將是怎樣的傳道人，那麼告誡他又有什麼用呢？""""""來證明他確實是這樣的人？他能偽造神聖啟示所發出的預言嗎？”我回答說，這不可能與上帝所應許的不同；但同時，提摩太的職責是，不要沉溺於懶惰和不活動，而是要欣然順從上帝的旨意。因此，保羅為了進一步激勵他，提到「預言」並非沒有充分的理由，因為上帝可以說已經為提摩太作出了承諾；因為他因此被提醒他被召喚的目的。

你藉著它們可以打一場美好的仗。藉此他意指提摩太，依靠上帝的這種認可，應該更勇敢地戰鬥。有什麼能比知道上帝已任命我們去做我們正在做的事情更能給予我們更大的喜悅呢？這些是我們的武器，這些是我們的防禦武器，藉助它們我們將永不失敗。

藉著「戰爭」這個詞，他間接地指出，我們必須進行一場鬥爭；這普遍適用於所有信徒，但特別是基督徒教師，他們可以說是旗手和領袖。這就像他說：「哦，提摩太，如果你不能在沒有鬥爭的情況下履行你的職責，請記住你已被神聖的預言武裝起來，以培養對勝利的確信希望，並藉著回憶它們來激勵自己。我們所進行的戰爭，以上帝為我們的領袖，是一場美好的戰爭；也就是說，它是光榮而成功的。」

19 存著信心和無虧的良心 我理解「信心」這個詞是一個通用術語，表示純正的教義。他後來也以同樣的意義談到「信仰的奧秘」（提摩太前書 3:9）。確實，對一位教師最主要的要求有兩點：— 他必須堅守福音的純正真理；其次，他必須以無虧的良心和最聖潔的熱情來傳講。具備了這些，所有其他的一切都會自然而然地隨之而來。

有人偏離了真道，在信仰上 他指出，信心必須伴隨著無虧的良心是多麼必要；因為，另一方面，惡劣良心的懲罰就是偏離職責的道路。那些不以真誠和完全的心事奉上帝，卻放縱邪惡傾向的人，即使起初他們有純正的理解，最終也會完全失去它。

這段經文應當仔細觀察。我們知道純正教義的寶藏是無價的，因此我們最應當害怕的莫過於它被奪走。但保羅在這裡告訴我們，只有一種方法可以確保它的安全；那就是，用無虧良心的鎖和閂來保護它。這是我們每天都會經歷的；因為為什麼有那麼多人，拋棄福音，衝入邪惡的教派，或者陷入可怕的錯誤之中呢？這是因為，上帝藉著這種盲目來懲罰虛偽；反之，對上帝的真正敬畏則能賜予堅持的力量。

因此，我們可以學到兩個教訓。首先，福音的教師和傳道人，以及透過他們，所有的教會都被教導，當他們得知虛偽和欺騙性地宣稱純正教義會受到如此嚴厲的懲罰時，他們應當以何等恐懼的心態看待它。其次，這段經文消除了許多人因看到一些曾經聲稱忠於基督和福音的人，不僅回到他們以前的迷信中，而且（更糟糕的是）被可怕的錯誤所迷惑和俘虜而感到極度痛苦的冒犯。因為藉著這些例子，上帝公開支持福音的威嚴，並公開表明他絕不能容忍對福音的褻瀆。這也是經驗在每個時代都教導我們的。從一開始，基督教教會中存在的所有錯誤都源於此，"""在某些人身上，野心，而在另一些人身上，貪婪，熄滅了對上帝的真正敬畏。因此，不良的良心是所有異端的根源；我們看到，許多沒有真誠和誠實地接受信仰的人，像野獸一樣，被捲入伊壁鳩魯派的幻想中，以致他們的虛偽暴露無遺。不僅如此，對上帝的蔑視普遍存在，幾乎所有階層的放蕩和可恥的生活表明，世上根本沒有，或者只有極小部分的正直；因此，很有理由擔心，已經點燃的光可能會迅速熄滅，上帝可能會讓極少數人擁有對福音的純粹理解。

遭受船難：這個來自船難的比喻非常恰當；因為它向我們表明，如果我們希望安全抵達港口，我們的航線必須由良好的良心引導，否則就有「船難」的危險；也就是說，有危險信仰會被不良的良心，像暴風雨中的漩渦一樣，吞噬。

20 其中有許米乃和亞歷山大。前者將在第二封書信中再次提及，其中也描述了他所遭受的「船難」類型；因為他說復活已經過去了。(提摩太後書 2:17-18。) 有理由相信亞歷山大也被如此荒謬的錯誤所迷惑。今天，如果有人被撒旦的各種迷惑所欺騙，我們還會感到驚訝嗎，當我們看到保羅的一位同伴因如此可怕的墮落而滅亡時？

他向提摩太提及他們兩人，視他們為他所認識的人。就我而言，我毫不懷疑這就是路加所提及的那個亞歷山大，他曾試圖平息騷亂，但未成功。現在他是以弗所人，我們已經說過這封書信主要是為以弗所人寫的。我們現在知道他的結局；聽到這個，讓我們以良好的良心保守我們的信仰，以便我們能將它安全地持守到最後。

我已將他們交給撒旦。正如我在解釋另一段經文時所提到的（哥林多前書 5:5），有些人將此解釋為對這些人施加了非凡的懲罰；他們認為這指的是保羅在同一封書信中提到的「能力」（哥林多前書 12:28）。因為，正如使徒們被賦予醫治的恩賜，以證明上帝對敬虔之人的恩惠和仁慈，所以他們也擁有對抗邪惡和叛逆之人的權柄，要麼將他們交給魔鬼折磨，要麼對他們施加其他懲罰。彼得在亞拿尼亞和撒非喇身上展示了這種「能力」（使徒行傳 5:1），保羅在術士巴耶穌身上也展示了這種能力（使徒行傳 13:6）。但是，就我而言，我寧願將其解釋為與逐出教會相關；因為關於亂倫的哥林多人除了逐出教會之外還受到任何其他懲罰的觀點，沒有任何可能的推測支持。而且，如果保羅通過逐出他將他交給撒旦，為什麼同樣的表達方式在這段經文中不應該有類似的含義呢？此外，它很好地解釋了逐出教會的力量；因為，既然在教會中基督擁有他國度的寶座，那麼在教會之外就只有撒旦的統治。因此，被逐出教會的人必須暫時置於撒旦的暴政之下，直到他與教會和解，回到基督身邊。我有一個例外，就是，由於罪行的嚴重性，他可能對他們宣判了永久逐出教會的判決；但在這一點上，我不敢做出肯定的斷言。

使他們學習不再褻瀆。這最後一句話是什麼意思？因為一個被逐出教會的人會採取更大的行動自由，因為擺脫了普通紀律的束縛，他爆發出更響亮的傲慢。我回答說，無論他們多麼沉溺於邪惡，大門都將對他們關閉，這樣他們就不會污染羊群；因為惡人所造成的最大傷害是，當他們在聲稱擁有相同信仰的情況下與他人混雜時。當他們被公開羞辱時，他們作惡的能力就被剝奪了，以至於沒有人會愚蠢到不知道這些人是不虔誠和可憎的，因此他們的社會被所有人迴避。有時，也會發生這樣的情況——他們被施加的這種恥辱標記所擊倒——他們變得不那麼大膽和固執；因此，儘管這種補救措施有時會使他們更加邪惡，但它並非總是對制服他們的兇猛無效。