提摩太前書 2

提摩太前書 2:1-4

1. 我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝； 2 為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。 3 這是好的，在　神我們救主面前可蒙悅納。 4 他願意萬人得救，明白真道。

1 我勸你。這些敬虔的操練使我們在真誠地敬拜和敬畏神中得以維持甚至加強，並培養他所說的良好良心。他使用「因此」這個詞來表示推論，這並非不恰當；因為這些勸勉依賴於先前的誡命。

第一，要為萬人禱告。首先，他談到公共禱告，他吩咐不僅要為信徒，也要為全人類獻上。有些人可能會這樣自言自語：「我們為什麼要為不信者的救恩而焦慮呢？我們與他們沒有任何關係。如果我們這些弟兄彼此代禱，並將整個教會交託給神，這還不夠嗎？因為我們與陌生人無關。」保羅反駁了這種錯誤的觀點，並吩咐以弗所人將所有人都包括在他們的禱告中，而不是將禱告限制在教會的範圍內。

保羅列舉的四種禱告中，有三種之間的區別，我承認我並不完全理解。奧古斯丁的觀點，他將保羅的話曲解為當時流行的儀式性習俗，這相當幼稚。那些認為「懇求」是我們請求擺脫邪惡時；「禱告」是我們渴望獲得有益之物時；「代求」是我們在神面前為我們所遭受的傷害而哀嘆時，他們給出了更簡單的解釋。然而就我個人而言，我並沒有如此巧妙地劃分區別；或者，至少我更喜歡另一種區分方式。

Προσευχαὶ 是希臘語中所有種類禱告的詞；而 δεήσεις 指的是那些明確請求某事的祈求形式。這樣，這兩個詞彼此一致，如同屬和種。᾿Εντεύξεις 是保羅常用來表示我們彼此代禱的詞。拉丁譯本中使用的詞是「intercessiones」，即代求。然而柏拉圖在他的第二部對話錄《阿爾西比亞德》中，以不同的意義使用它，表示一個人為自己提出的明確請求；而且在書的標題和許多段落中，他都清楚地表明，正如我所說，προσευχὴ 是一個通用術語。

但為了不在此非必要之事上過度停留，保羅在我看來，只是簡單地吩咐，每當舉行公共禱告時，都應為所有人，甚至為那些目前與我們毫無關係的人，獻上懇求和代求。然而，這種詞語的堆砌並非多餘；保羅似乎有意將三個詞語結合起來，以更熱切地推薦並更強烈地敦促懇切而持續的禱告。我們知道我們在這種宗教職責上是多麼遲鈍；因此，如果聖靈藉著保羅的口，使用各種激勵來喚醒我們，我們就不必感到驚訝。

和祝謝。至於這個詞，沒有任何模糊之處；因為，正如他吩咐我們為不信者的救恩向神懇求一樣，也要為他們的繁榮和成功而感謝。他每天所顯出的奇妙恩典，"""當

「他叫日頭照好人，也照歹人，」(馬太福音 5:45,)

是值得稱讚的；我們對鄰舍的愛也應當延伸到那些不配得到愛的人。

2 因為君王 他明確提到君王和其他官員，因為他們比所有其他人更容易被基督徒憎恨。當時存在的所有官員都是基督的死敵；因此，他們可能會產生這樣的想法，即他們不應該為那些將所有權力和財富用於對抗基督國度的人祈禱，而基督國度的擴展是至關重要的。使徒解決了這個難題，並明確吩咐基督徒也要為他們祈禱。的確，人的墮落並不是上帝的命令不應被愛的理由。因此，既然上帝設立了官員和君王來維護人類，無論他們多麼偏離上帝的旨意，我們仍然不能因此停止愛屬於上帝的事物，並希望它能繼續有效。這就是為什麼信徒，無論他們生活在哪個國家，不僅要遵守法律和官員的政府，而且在他們的祈禱中也要為他們的救恩懇求上帝。耶利米對以色列人說，

「為巴比倫求平安，因為巴比倫得平安，你們也得平安。」 (耶利米書 29:7。)

普遍的教義是，我們應該希望上帝所設立的政府能夠持續並保持和平狀態。

使我們能過平靜安穩的生活 透過展示好處，他提供了額外的誘因，因為他列舉了良好政府帶給我們的成果。首先是平靜的生活；因為官員佩劍，是為了維護我們的和平。如果他們不約束惡人的膽大妄為，到處都會充滿搶劫和謀殺。因此，維持和平的真正方法是，每個人都得到自己的東西，並且強者的暴力受到約束。

以一切敬虔和端莊 第二個成果是維護敬虔，也就是說，當官員致力於促進宗教，維護對上帝的崇拜，並確保神聖的條例得到應有的尊重時。第三個成果是維護公共端莊；因為官員的職責也是防止人們沉溺於野蠻的污穢或惡劣的行為，而是促進端莊和節制。如果這三件事被剝奪了，人類生活的狀況會是怎樣？因此，如果我們對社會的和平、敬虔或端莊有任何憂慮，我們就應該記住，我們也應該為那些透過他們而獲得如此卓越利益的人而憂慮。

因此我們得出結論，那些希望廢除官員的狂熱分子，缺乏一切人道，只散發著殘酷的野蠻。說我們應該為君王祈禱，以便正義和端莊能夠盛行，與說不僅王權的名稱，而且所有政府都與宗教對立，這是多麼不同啊！前一種觀點的作者是上帝的靈，因此後一種觀點必然來自魔鬼。

如果有人問，我們是否應該為那些我們從中得不到任何這些好處的君王祈禱？我回答說，我們祈禱的目的是，在上帝的靈引導下，他們可能會開始賜予我們那些他們以前剝奪了我們的好處。因此，我們的職責不僅是為那些已經值得的人祈禱，而且我們必須向上帝祈禱，使他能使壞人變好。我們必須始終堅持這個原則，即官員是由上帝設立的，旨在保護宗教，以及社會的和平與端莊，就像地球被指定生產食物一樣。 因此，正如我們向上帝祈求日用飲食時，我們求祂以祂的祝福使土地肥沃；同樣，在我們已經談到的那些恩惠中，我們應該考慮祂藉著祂的旨意所設立的普通方法來賜予這些恩惠。

此外，如果我們被剝奪了保羅歸因於官員的那些恩惠，那是我們自己的過錯。是上帝的憤怒使官員對我們無用，就像它使土地貧瘠一樣；因此，我們應該祈求除去那些因我們的罪而降臨在我們身上的懲罰。

另一方面，君王和所有擔任官職的人在此被提醒他們的職責。如果他們通過給予每個人應得的，來抑制所有暴力行為並維持和平，這還不夠；他們還必須努力促進宗教，並通過有益的紀律來規範道德。大衛（詩篇 2:12）勸誡「親吻子」，以及以賽亞的預言，他們將成為教會的養父（以賽亞書 49:23），並非沒有意義；因此，如果他們忽視協助維持對上帝的崇拜，他們就無權自滿。

3 因為這是好的，在上帝面前是可悅納的。在教導他所吩咐的是有益的之後，他現在提出一個更有力的論點——這討上帝喜悅；因為當我們知道祂的旨意時，這應該具有所有可能理由的力量。他所說的「好」是指合適和合法的；既然上帝的旨意是我們所有職責必須遵循的準則，他證明這是對的，因為這討上帝喜悅。

這段經文非常值得注意；首先，我們從中得出普遍的教義，即行事良好和恰當的真正準則是看上帝的旨意，並且除了祂所認可的之外，不承擔任何事情。其次，也為虔誠的禱告設立了一個準則，即我們應該以上帝為我們的引導者，並且我們所有的禱告都應該受祂的旨意和命令的規範。如果這個論點得到了應有的重視，今天天主教徒的禱告就不會充滿那麼多的腐敗。因為他們如何證明他們有上帝的權柄，可以求助於死人作為他們的代禱者，或者為死人禱告呢？簡而言之，在他們所有的禱告形式中，他們能指出什麼是討上帝喜悅的呢？

4 祂願意萬人得救。這裡接著是對第二個論點的確認；還有什麼比我們所有的禱告都符合上帝的這項旨意更合理的呢？

並得以認識真理。最後，他證明上帝關心所有人的救恩，因為祂邀請所有人都認識祂的真理。這屬於一種論證方式，其中原因從結果中得到證明；因為，如果

「福音是上帝的大能，要救一切相信的人」（羅馬書 1:16），

那麼所有那些聽到福音的人都被邀請到永生的希望中，這是肯定的。簡而言之，正如呼召是秘密揀選的證明一樣，那些上帝使他們分享祂福音的人，也被祂接納以擁有救恩；因為福音向我們啟示了上帝的公義，這是進入生命的確切途徑。

因此，我們看到那些將這段經文視為與預定論對立的人的幼稚愚蠢。「如果上帝」，他們說，「願意所有人都無差別地得救，那麼祂藉著祂永恆的旨意預定一些人得救，另一些人滅亡，這是錯誤的。」如果保羅在這裡談論的是個別的人，他們或許還有一些理由這樣說；儘管即使那樣，我們也不會缺乏反駁他們論點的方法；因為，儘管上帝的旨意不應該從祂的秘密旨意來判斷，當祂通過外在的標誌向我們啟示它們時，"""然而，這並不意味著他沒有自行決定他打算如何對待每一個人。

但我對此不發表任何意見，因為這與這段經文無關；因為使徒的意思很簡單，世界上沒有任何民族和階級被排除在救恩之外；因為上帝希望福音毫無例外地傳給所有人。現在，福音的傳播帶來生命；因此他公正地得出結論，上帝平等地邀請所有人分享救恩。但目前的論述涉及人類的階級，而不是個人；因為他唯一的目的是將君王和外邦國家納入這個數字。上帝希望他們像其他人一樣享受救恩的教義，這從已經引用的經文和性質相似的其他經文中可以明顯看出。說「現在，君王們，要明白」，以及在同一篇詩篇中再次說「我將列國賜你為基業，將地極賜你為產業」（詩篇 2:8-10），並非沒有充分的理由。

總之，保羅旨在表明，我們的職責是考慮當時的君王是怎樣的人，而不是上帝希望他們成為怎樣的人。現在，源於我們對鄰舍所負的愛之責任是，為上帝納入他呼召中的所有人的救恩而憂慮並盡力，並通過虔誠的禱告來證明這一點。

他以同樣的觀點稱上帝為我們的救主；因為我們從何處獲得救恩，不是從上帝不配得的恩慈嗎？現在，已經使我們分享救恩的同一位上帝，也可能在某個時候將他的恩典延伸給他們。已經吸引我們歸向他的，也可能吸引他們與我們一同歸向他。使徒認為上帝會這樣做，因為先知的預言已經如此預言了，關於所有階級和所有國家。

提摩太前書 2:5-7

5. 因為只有一位　神，在　神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌； 6 他捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。 7 我為此奉派作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言。 

5 因為只有一位神。這個論點，乍看之下，似乎不是很有力，即神希望所有人都得救，因為祂是獨一的；如果沒有從神過渡到人。金口約翰——以及在他之後的其他人——從這個意義上理解，即沒有許多神，如同偶像崇拜者所想像的。但我認為保羅的意圖不同，這裡隱含著將獨一的神與整個世界和各民族進行比較，從這種比較中產生了對兩者的看法，因為它們相互關聯。同樣，使徒說，

「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」（羅馬書 3:29）

因此，無論當時人類之間存在何種差異，因為許多階層和許多民族都對信仰陌生，保羅提醒信徒神的獨一性，使他們知道他們與所有人相連，因為所有人都有一位神——使他們知道那些在同一位神權下的人不會永遠被排除在救恩的希望之外。

在神和人中間，只有一位中保。這句話的含義與前一句相似；因為，正如只有一位神，萬物的創造者和父，所以他說只有一位中保，33 藉著祂我們才能親近父；而且這位中保的賜予，不僅僅是為了一個民族，或為了一小部分特定階層的人，而是為所有人；因為祂為罪作了贖罪祭的果效，延伸到所有人。更重要的是，因為當時世界上很大一部分人與神疏遠，他明確提到了中保，藉著祂，那些遠離的人現在得以親近。

「所有」這個普遍詞語必須始終指代「類別」：指人類的類別，而不是指個人；好像他曾說過，不僅猶太人，而且外邦人，不僅地位卑微的人，而且王子，都藉著基督的死而得贖。因此，既然他希望他死的益處對所有人都是共同的，那麼那些憑藉自己的意見將任何人排除在救恩希望之外的人，就是對他的侮辱。

降世為人的基督耶穌。當他宣稱他是「一個人」時，使徒並不是否認中保是神，而是為了指出我們與神聯合的紐帶，他提到的是人性而不是神性。這一點應該仔細觀察。從一開始，人們通過為自己設計這個或那個中保，離神越來越遠；原因在於，他們對這個錯誤抱有偏見，認為神離他們很遠，他們不知道該轉向何方。保羅糾正了這個弊病，他將神描繪成與我們同在；因為他甚至降臨到我們這裡，所以我們不需要在雲端之上尋找他。希伯來書 4:15 中也說了同樣的話，

「我們並非有一位不能體恤我們軟弱的大祭司，因為他凡事受過試探。」

的確，如果這句話深深地印在所有人的心中，即神的兒子向我們伸出兄弟之手，我們藉著我們本性的團契與他聯合，以便他能將我們從低微的境況提升到天堂；誰不願意走這條筆直的道路，而不是在不確定和暴風雨般的道路上徘徊呢！因此，"""每當我們應該向上帝禱告時，如果我們回想起那崇高而不可接近的威嚴，我們可能不會因其恐懼而退縮，讓我們同時記住「人子基督」，他溫柔地邀請我們，並牽著我們的手，以便那曾是恐懼和驚慌對象的父，可以藉著他得到和解，並對我們友善。這是為我們打開天國之門的唯一鑰匙，使我們能自信地出現在上帝面前。

因此我們看到，撒旦在所有時代都遵循這條路線，目的是引導人們偏離正道。我沒有提及在基督降臨之前，他用各種手段疏遠人心，以設計接近上帝的方法。在基督教教會的開端，當基督以如此卓越的保證，仍鮮活地留在他們的記憶中，並且大地仍迴響著他口中那令人愉悅的甜美話語時，

「凡勞苦擔重擔的人，都到我這裡來，我就使你們得安息。」（馬太福音 11:28）

然而，仍有一些擅長欺騙的人，將天使推入他的位置作為中保；這在歌羅西書 2:18 中顯而易見。但撒旦當時秘密策劃的，在教皇統治時期達到了如此地步，以至於千人中幾乎沒有一人承認基督，即使是口頭上，是中保。而當這個名字被埋沒時，現實更是無人知曉。

現在上帝興起了善良忠實的教師，他們努力恢復並提醒人們，這本應是我們信仰中最廣為人知的原則之一，羅馬教會的詭辯家們卻竭盡所能地模糊這個如此清晰的觀點。首先，這個名字對他們來說是如此可憎，以至於如果有人提到基督是中保，而沒有提及聖徒，他立刻就會受到異端的嫌疑。但是，因為他們不敢完全拒絕保羅在這段經文中教導的內容，他們就用一種愚蠢的解釋來迴避，說他被稱為「一位中保」，而不是「唯一的中保」。就好像使徒提到上帝是眾多神祇中的一位；因為這兩句話是緊密相連的，「只有一位上帝和一位中保」；因此，那些將基督視為眾多中保之一的人，在談論上帝時也必須採用相同的解釋。如果他們不是被盲目的憤怒驅使去壓制基督的榮耀，他們會達到如此厚顏無恥的地步嗎？

還有一些人認為自己更敏銳，他們提出這樣的區別，即基督是唯一的救贖中保，而他們宣稱聖徒是代禱的中保。但這些解釋者的愚蠢被這段經文的宗旨所駁斥，使徒在其中明確談到禱告。聖靈命令我們為所有人禱告，因為我們唯一的中保允許所有人來到他面前；正如他藉著他的死使所有人都與父和好一樣。然而，那些如此大膽褻瀆地剝奪基督榮耀的人，卻希望被視為基督徒。

但有人反對說，這似乎是矛盾的；因為在這段經文中，保羅吩咐我們為他人代禱，而在羅馬書中，他聲明代禱只屬於基督。（羅馬書 8:34）我回答說，聖徒的代禱，他們藉此在向上帝的祈求中互相幫助，並不與所有人都只有一位代禱者的教義相矛盾；因為任何人的禱告，無論是為自己還是為他人，除非他依靠基督作為他的辯護者，否則都不會被垂聽。當我們互相代禱時，這非但沒有排除基督獨有的代禱，反而將主要的信賴和主要的提及都歸於那代禱。

有些人或許會認為，因此，"""如果他們將所有歸於聖徒的都置於基督的唯一代求之下，我們就很容易與天主教徒達成協議。事實並非如此；因為他們將代求的職責轉移給聖徒的原因是，他們認為否則我們就沒有辯護人。他們普遍認為，我們需要代求者，因為我們自己不配出現在上帝面前。他們這樣說，就剝奪了基督的榮耀。此外，將如此卓越的品質歸於聖徒，以致為我們贏得上帝的恩寵，這是一種令人震驚的褻瀆：而所有先知、使徒、殉道者，甚至天使本身，都遠沒有對此提出任何要求，他們也需要與我們相同的代求。

再者，死人為我們代求，這純粹是他們自己腦海中產生的夢想；因此，將我們的禱告建立在此之上，完全是將我們的信任從呼求上帝中撤回。但保羅將基於上帝話語的信心，作為正確呼求上帝的規則。(羅馬書 10:17。) 因此，凡是人們在沒有上帝話語權威的情況下，憑自己的思想所設計的一切，都被我們公正地拒絕了。

但為了不讓這個主題的討論超出經文解釋的需要，讓我們這樣總結：那些真正了解基督職責的人，將會滿足於只有他一人，而除了那些既不認識上帝也不認識基督的人之外，沒有人會隨心所欲地製造中保。因此我得出結論，天主教徒的教義——它使基督的代求變得模糊，幾乎埋沒，並引入了沒有任何聖經支持的所謂中保——充滿了邪惡的不信任，也充滿了邪惡的魯莽。

6 祂為所有人捨己作贖價 34 這段經文中提到救贖並非多餘；因為基督受死犧牲與祂持續的代求之間存在著必然的聯繫。(羅馬書 8:34。) 這是祂祭司職分的兩個部分；因為，當基督被稱為我們的祭司時，其意義在於，祂曾一次藉著祂的死為我們的罪作了贖罪，使我們與上帝和好；現在祂已進入天上的聖所，祂出現在父面前，為我們求恩典，使我們能奉祂的名蒙垂聽。(詩篇 110:4；希伯來書 7:17。) 祂越發揭露天主教徒的邪惡褻瀆，他們讓已故的聖徒在這件事上成為基督的同伴，也將祭司的榮耀轉移給他們。閱讀希伯來書第四章的結尾部分，以及第五章的開頭部分，[希伯來書 4:14-5:10，] 你就會發現我所堅持的，即上帝與我們和好的代求是建立在犧牲之上的；這確實是由古代祭司制度的整個體系所證明的。因此，不可能從基督的代求職分中奪取任何一部分，並將其賜予他人，而不剝奪祂祭司的稱號。

此外，當使徒稱祂為 ἀντίλυτρον，「贖價」35 時，祂推翻了所有其他的補償。然而，我並非不知道天主教徒的有害詭計，他們聲稱基督藉著祂的死所付出的救贖代價，在洗禮中應用於我們，以致原罪被抹去，之後我們藉著補償與上帝和好。他們這樣做，將那普遍而永恆的益處限制在一個短暫的時期和一個單一的階層。但關於這個主題的完整闡釋將在《要義》中找到。

到了時候，這事可以證明出來；也就是說，為了讓這恩典在指定的時間顯現。使徒所用的「為所有人」這個詞，可能會引起一個問題，「既然上帝將自己顯現為與所有人無差別地和解的父，並且基督的一次救贖對所有人都是共通的，那麼他為何要揀選一個特殊的民族呢？」他藉著提及上帝在第36季顯現其恩典的目的，來消除所有提出這個問題的理由。因為如果我們不驚訝於冬天樹木光禿、田野被雪覆蓋、草地因霜凍而僵硬，以及春天溫和的暖意使一度看似死亡的一切開始復甦，因為上帝命定季節輪替；那麼我們為何不應在其他事情上賦予他的旨意同樣的權威呢？難道我們要指責上帝反覆無常嗎，因為他在適當的時候帶來了他早已決定並銘記於心的事？

因此，儘管基督作為救贖主向猶太人和外邦人無差別地顯現，是突然降臨於世且完全出乎意料的；但我們不要認為這對上帝來說是突然的，相反地，讓我們學會將我們所有的感官臣服於他奇妙的旨意。結果將是，凡從他而來的一切，對我們來說都將顯得極其合時宜。因此，這項告誡頻繁地出現在保羅的著作中，尤其當他論及對外邦人的呼召時，當時因其新穎性，許多人感到震驚甚至困惑。那些不滿足於「上帝以其隱藏的智慧安排了季節的更替」這一解釋的人，有一天將會感受到，在他們認為他無所事事的時候，他正在為那些好問之人建造地獄。

7 為此我被任命。為了不讓人認為他像許多人一樣，對自己不甚了解的事情妄下斷言，他聲明上帝已為此目的任命他，使他能將曾與上帝國度疏遠的外邦人帶入福音的分享中；因為他的使徒職分是神聖呼召的確鑿基礎。因此，他為此付出了巨大的努力，因為有許多人對此接受起來並非輕而易舉。

我在基督裡說實話，我不撒謊。他以誓言或聲明的方式，如同處理一件極其重要的事情，表明他是外邦人的教師，並且是在信實和真理中。這兩件事表示良心無愧，但它仍必須建立在上帝旨意的確定性之上。因此，他的意思是，他向外邦人傳福音，不僅懷著純潔的感情，而且懷著正直無畏的良心；因為他所做的一切都遵從上帝的命令。

提摩太前書 2:8-10

 8 我願男人無忿怒，無爭論（或譯：疑惑），舉起聖潔的手，隨處禱告； 9 又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠，和貴價的衣裳為妝飾， 10 只要有善行，這才與自稱是敬　神的女人相宜。

8 我願男人禱告。這個推論取決於前面的陳述；因為，正如我們在《加拉太書》中所看到的，我們必須領受「兒子的靈」37，才能以適當的方式呼求上帝。因此，在向所有人展示了基督的恩典，並提到他被賜給外邦人，目的是讓他們與猶太人一樣享受救贖的益處之後，他以同樣的方式邀請所有人禱告；因為信心引導人呼求上帝。因此，在《羅馬書》15:9中，他用這些經文證明了外邦人的蒙召。

「願外邦人與他的百姓一同歡樂。」（詩篇 67:5。）

又說，

「萬國啊，你們都當讚美耶和華。」（詩篇 117:1。）

又說，

「我要在列邦中稱謝你。」（詩篇 18:49。）

從信心到禱告，從禱告到信心，無論我們是從因到果，還是從果到因，實質性的論證都是成立的。這值得注意，因為它提醒我們，上帝在祂的話語中向我們啟示自己，以便我們呼求祂；這是信心的主要操練。

在各處。這句話的含義與《哥林多前書》開頭的「與所有在各處求告我們主耶穌基督之名的人」（哥林多前書 1:2）相同，因此現在外邦人與猶太人之間，希臘人與化外人之間，沒有任何區別，因為所有人都共同擁有上帝為他們的父；在基督裡，瑪拉基所預言的現在已經實現，不僅在猶大，而且在全世界，都獻上純潔的祭物。（瑪拉基書 1:11。）

舉起聖潔的手 彷彿他曾說過：「只要伴隨著良善的良心，就沒有什麼能阻止所有國家的人們在任何地方呼求上帝。但他用記號代替了實體，因為『聖潔的手』是純潔心靈的表達；正如相反地，以賽亞在攻擊猶太人的殘酷時，斥責他們舉起『沾滿鮮血的手』。（以賽亞書 1:15。）此外，這種姿態在所有時代的敬拜中都被普遍使用；因為當我們祈求上帝時，向上看是自然植入我們心中的一種感覺，而且這種感覺一直如此強烈，以至於即使是偶像崇拜者，儘管在其他方面他們將木頭和石頭的偶像視為神，但仍然保留著舉手向天祈禱的習俗。因此，讓我們學習到這種姿態符合真正的虔誠，前提是它伴隨著它所代表的相應真理，即，在得知我們應該在天上尋求上帝之後，首先，我們不應該對他形成任何屬世或肉體的概念；其次，我們應該放下肉體的感情，這樣就沒有什麼能阻止我們的心靈超越世界。但是偶像崇拜者和偽君子，當他們在禱告中舉手時，他們是猿猴；因為當他們通過外在的符號聲稱他們的心靈被提升時，前者卻固定在木頭和石頭上，彷彿上帝被關在其中，而後者，無論是沉浸在無用的焦慮中，還是沉浸在邪惡的思想中，都依附於大地；因此，通過一個相反意義的姿態，38 他們為自己作證。

沒有憤怒 有些人將此解釋為一陣憤怒的爆發，當良心與自己爭鬥，可以說，與上帝爭吵時，這通常發生在逆境沉重地壓在我們身上時；因為那時我們不滿上帝沒有立即幫助我們，並因不耐煩而煩躁。信心也受到各種攻擊的動搖；因為，由於他的幫助不可見，我們被懷疑所困擾，懷疑他是否關心我們，或者是否希望我們得救，以及諸如此類的事情。

持這種觀點的人認為，「爭論」一詞表示由懷疑引起的恐慌。因此，根據他們的說法，其含義是我們應該以平靜的良心和確定的信心祈禱。金口約翰和其他人認為，使徒在這裡要求我們的心靈應該平靜，沒有任何對上帝和對人的不安情緒；因為沒有什麼比爭吵和紛爭更能阻礙對上帝的純粹呼求了。因此，基督吩咐，如果有人與他的兄弟不和，他應該去與他和解，然後再在祭壇上獻上他的禮物。

就我而言，我承認這兩種觀點都是正確的；但是當我考慮到這段經文的上下文時，我毫不懷疑保羅所關注的是因猶太人對外邦人與他們平等而產生的憤怒所引起的爭論，結果他們對外邦人的呼召提出了爭議，甚至拒絕並將他們排除在恩典的參與之外。因此，保羅希望平息這種性質的辯論，並希望所有來自各國各地的上帝的兒女都能同心祈禱。然而，沒有什麼能阻止我們從這個具體的陳述中得出一個普遍的教義。

9 同樣，婦女也一樣 正如他吩咐男人舉起聖潔的手一樣，他現在也規定了婦女應該如何準備好正確地祈禱。這裡似乎暗示了他所推薦的這些美德與猶太人外在的聖潔之間存在著對比；因為他暗示沒有任何不潔的地方，也沒有任何地方是男人和女人不能親近上帝的，只要他們不被自己的惡行所排斥。他打算抓住這個機會糾正婦女幾乎總是容易犯的惡習，這種惡習在以財富和廣泛商品聞名的以弗所可能尤其盛行。那個惡習就是——過度熱衷和渴望穿著華麗。因此，他希望她們的服裝應由端莊和節制來規範；因為奢侈和過度消費源於為了炫耀而產生驕傲或不貞的慾望。因此，我們應該從中得出節制的原則；因為，既然服裝是無關緊要的事情（就像所有外在事物一樣），很難設定一個固定的界限，我們應該走到哪一步。地方官員確實可以制定法律，藉此在某種程度上抑制對過度消費的狂熱；但敬虔的教師，其職責是引導良心，應始終牢記合法使用的目的。至少有一點是無可爭議的，那就是服裝中任何不符合端莊和節制的事物都必須受到譴責。

然而，我們必須始終從性情開始；因為如果內心充滿放蕩，就不會有貞潔；如果內心充滿野心，外在的服裝就不會有端莊。但是，由於偽君子通常會利用他們能找到的所有藉口來掩飾他們邪惡的性情，我們有必要指出那些顯而易見的東西。否認端莊作為賢淑貞潔婦女特有的、恆久的裝飾的適宜性，或否認所有人遵守節制的義務，將是極大的卑劣。任何與這些美德相悖的事物，都將徒勞地尋找藉口。他明確譴責某些過度的行為，例如捲髮、珠寶和金戒指；這並不是說明確禁止使用黃金或珠寶，而是說，只要它們顯眼地展示出來，這些東西通常會伴隨著我所提到的其他弊病，並源於野心或缺乏貞潔。

10 這才配得上婦女；因為無疑，一個賢淑敬虔的婦女的服裝必須與妓女的服裝有所不同。他所提出的都是區別的標誌；如果虔誠必須通過行為來證明，那麼這種信仰也應該在貞潔得體的服裝中顯現出來。

提摩太前書 2:11-15

11 女人要沉靜學道，一味地順服。 12 我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。 13 因為先造的是亞當，後造的是夏娃， 14 且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。 15 然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。

11 女人要安靜學習。在談論了衣著之後，他現在補充說，婦女在神聖的聚會中應當如何謙遜地行事。首先，他吩咐她們安靜學習；因為安靜意味著沉默，這樣她們就不會承擔在公共場合講話的責任。他立即更清楚地解釋了這一點，禁止她們教導。

12 我不許女人講道。這並不是說他剝奪了她們教導家人的職責，而只是將她們排除在教導的職務之外，這個職務是上帝只交託給男人的。關於這個主題，我們在哥林多前書的解釋中已經闡述了我們的觀點。 如果有人提出底波拉（士師記 4:4）和同類的其他人物作為反對意見，我們讀到她們曾一度奉上帝的命令被任命治理人民，那麼答案是簡單的。上帝所行的非凡之事並不能推翻他意圖約束我們的普通治理規則。因此，如果婦女曾一度擔任先知和教師的職務，而且是在她們被上帝的靈超自然地呼召時，那麼超越一切律法的他可以這樣做；但這是一個特殊情況， 這與恆常和普通的治理體系並不矛盾。

他補充說——這與教導的職務密切相關——也不許她轄管男人；因為禁止她們教導的真正原因，是她們的地位不允許。她們是順服的，而教導則意味著權力或權威的地位。然而，這可能被認為這個論點沒有很大的說服力；因為即使是先知和教師也順服於君王和其他官員。我回答說，同一個人從不同的關係來看，既發號施令又順從，這並沒有什麼荒謬之處。但這不適用於女人，她們天生（即根據上帝的普通律法）就是為了順從而造的；因為 γυναικοκρατία（婦女的統治）一直被所有智者視為一種反常的事情；因此，可以說，如果婦女篡奪教導的權利，那將是天翻地覆。因此，他吩咐她們「安靜」，即保持自己的地位。

13 因為先造的是亞當。他提出了兩個理由，說明為什麼婦女應當順服男人；因為上帝不僅在起初就制定了這條律法，而且還將其作為對婦女的懲罰。（創世記 3:16。）因此，他表明，即使人類保持了他們最初和原始的正直，源於上帝命令的自然秩序也規定婦女應當順服。這與亞當因墮落而喪失其最初的尊嚴，剝奪了自己的權威這一事實並不矛盾；因為在罪惡之後的廢墟中，仍然殘留著一些神聖祝福的痕跡，而且婦女不應當因自己的過錯而使自己的處境比以前更好。

然而，保羅提出的理由，即女人在創造的順序上是第二位的，似乎並不是支持她順服的非常有力的論據；施洗約翰在時間上早於基督，但在地位上卻遠不如基督。保羅雖然沒有陳述摩西所記載的所有情況，但他希望讀者能將這些情況考慮在內。摩西指出，女人是後來才被造的，目的是為了成為男人的附屬品；她與男人結合的明確條件是，她應該隨時準備服從他。(創世記 2:21.) 因此，既然上帝沒有創造兩個權力平等的首領，而是給男人增加了一個次等的幫助者，使徒公正地提醒我們創造的秩序，其中上帝永恆且不可侵犯的安排得到了顯著的展示。

14 亞當沒有受騙 他暗示了對女人施加的懲罰：

「因為你聽從了蛇的聲音，你必服從你丈夫的權柄，你的願望必歸於他。」43 (創世記 3:16.)

因為她給出了致命的建議，所以她理應明白自己處於他人的權力與意志之下；又因為她引誘丈夫偏離了上帝的命令，所以她理應被剝奪一切自由，置於軛下。此外，使徒並非完全或絕對地將其論點建立在過犯的原因上，而是建立在上帝所宣判的判決上。

然而，這兩句話可能有些矛盾：女人的順服是她過犯的懲罰，但這卻是從創造之初就加諸於她的；因為由此推斷，她在犯罪之前就被註定要受奴役。我回答說，沒有什麼可以阻止順服的狀態從一開始就是自然的，而之後偶然的服役狀態才出現；因此，順服現在比以前更不情願和不愉快。

此外，這段經文給了一些人一個機會，讓他們斷言亞當並非因錯誤而墮落，而只是被妻子的誘惑所征服。因此，他們認為只有女人被魔鬼的詭計所欺騙，相信她和她的丈夫會像神一樣；但亞當根本沒有被說服，只是為了取悅妻子而品嚐了果實。但這個觀點很容易駁斥；因為，如果亞當沒有相信撒旦的謊言，上帝就不會責備他：

「看哪，亞當已經像我們中間的一個了。」(創世記 3:22.)

還有其他原因我沒有提及；因為對於一個沒有任何可能推測的錯誤，不需要冗長的駁斥。保羅這些話並不是說亞當沒有被魔鬼同樣的欺騙所糾纏，44 而是說過犯的原因或根源來自夏娃。

15 但她將得救 女性的軟弱使她們更容易產生疑慮和膽怯，而前述的陳述可能會極大地恐嚇和驚嚇最強壯的心靈。基於這些原因，他透過添加安慰來修正他所說的話；因為上帝的靈並非為了在我們羞愧時戰勝我們而指責或責備我們，而是在我們被擊倒後立即將我們扶起來。當她們被告知全人類的毀滅歸咎於她們時，這可能會（正如我已經說過的）對女性的心靈造成恐懼，45 因為這將是怎樣的譴責呢？特別是當她們的順服，作為上帝憤怒的見證，不斷地呈現在她們眼前時。因此，保羅為了安慰她們並使她們的處境變得可以忍受，告訴她們，儘管她們遭受暫時的懲罰，但她們仍然享有得救的希望。值得注意的是，這種安慰的良好效果是雙重的。首先，透過向她們提出的救贖希望，她們不致因一聽到自己的罪過就驚恐絕望。其次，她們習慣於平靜耐心地忍受奴役的必要性，這樣她們就會樂意順從自己的丈夫，因為她們被告知這種順從對她們自己有益，也蒙上帝悅納。如果這段經文像天主教徒常做的那樣，被曲解以支持行為稱義，那麼答案就很簡單。使徒在這裡並非論證救恩的原因，因此我們不能也不應從這些話中推斷出行為配得什麼；它們只是表明上帝引導我們得救的方式，他已藉著他的恩典命定我們得救。

藉著生育 對於吹毛求疵的人來說，基督的使徒不僅勸勉婦女關注生育後代，而且將這項工作視為宗教和神聖，甚至將其描繪成獲得救恩的手段，這似乎是荒謬的。不，我們甚至看到偽君子們如何誹謗婚姻，他們希望被認為比所有其他人更聖潔。但是，要回答這些不敬虔者的嘲諷並不困難。首先，使徒在這裡不僅僅談論生孩子，而是談論忍受生育和撫養孩子過程中所有多重而嚴峻的痛苦。其次，無論偽君子或世上的智者如何看待，當一個婦女考慮到她被召喚去做什麼，順服上帝為她安排的境況，不拒絕忍受分娩的痛苦，或者說可怕的劇痛，或對後代的焦慮，或任何屬於她職責的其他事情時，上帝看重這種順從，勝過她以其他方式大肆炫耀英雄美德，卻拒絕順從上帝的呼召。此外，沒有比表明獲得救恩的手段（可以這麼說）就在懲罰本身中更恰當或更有效的安慰了。

如果她們常存信心 由於舊譯本使用了「生育子女」的表達，人們普遍認為這句話指的是子女。但保羅用來表示「生育」的詞是一個單詞，τεκνογονία，因此它必須指婦女。至於動詞是複數，名詞是單數，這並不困難；因為一個不定名詞，至少當它表示多數時，具有集合名詞的效力，因此很容易從單數變為複數。

此外，為了不將婦女的所有美德都包含在婚姻職責中，他緊接著又補充了更大的美德，敬虔的婦女應當在這些美德上出類拔萃，以便與不敬虔的婦女有所區別。即使是「生育」也是蒙上帝悅納的順從，但僅限於它源於信心和愛。在這兩者之外，他還加上了聖潔，這包括了基督徒婦女應有的所有生活純潔。最後是節制，他之前在談論服裝時提到過，但現在他將其更廣泛地應用於生活的其他方面。