馬太福音 22:15-33; 馬可福音 12:13-27；路加福音 20:20-40

馬太福音 22:15-33; 馬可福音 12:13-27；路加福音 20:20-40

馬太福音 22:15-22

15. 於是法利賽人出去，商議怎樣就著耶穌的話陷害他。16. 就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說，夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，甚麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。17. 請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？18. 耶穌看出他們的惡意，就說，假冒為善的人哪，為甚麼試探我？19. 拿一個上稅的錢給我看。他們就拿一個銀錢來給他。20. 耶穌說，這像和這號是誰的？21. 他們說，是凱撒的。耶穌說，這樣，凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。22. 他們聽見這話，就希奇，離開他走了。

馬可福音 12:13-17

13. 後來他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裡，要就著他的話陷害他。14. 他們來了，就對他說，夫子，我們知道你是誠實人，甚麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。納稅給凱撒可以不可以？我們該納不該納？15. 耶穌知道他們的假冒為善，就對他們說，你們為甚麼試探我？拿一個銀錢來給我看。16. 他們就拿了來。耶穌說，這像和這號是誰的？他們說，是凱撒的。17. 耶穌說，將凱撒的物歸給凱撒，將神的物歸給神。他們就很希奇他。

路加福音 20:20-26

20. 他們就窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在他的話上得把柄，好將他交給巡撫的權勢。21. 奸細就問耶穌說，夫子，我們知道你所講所教都是正道，也不徇情面，乃是誠誠實實傳神的道。22. 我們納稅給凱撒可以不可以？23. 耶穌看出他們的詭計，就對他們說，你們為甚麼試探我？24. 拿一個銀錢來給我看。這像和這號是誰的？他們說，是凱撒的。25. 耶穌說，這樣，凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。26. 他們在百姓面前不能就著他的話陷害他。他們希奇他的應對，就都無言了。

馬太福音 22:15. 他們要就著他的話陷害他。法利賽人看出他們所有其他針對基督的企圖都徒勞無功，最終得出結論，毀滅他最好、最快捷的方法是將他交給巡撫，指控他為煽動者和擾亂治安者。當時，正如我們在另一段經文中看到的， 猶太人之間對納稅錢有很大的爭議；因為羅馬人為自己索取了神在摩西律法下命令歸給祂的納稅錢（出埃及記 30:13），猶太人到處抱怨說，世俗之人以這種方式聲稱擁有神聖的特權，是一種可恥且不可容忍的罪行；此外，由於律法規定他們納稅是他們被收養的證明，他們認為自己被剝奪了應得的榮譽。現在，一個人的貧困越深， 就越會使他大膽地煽動叛亂。

因此，法利賽人繼續使用這種出其不意地抓住基督的伎倆，無論他如何回答納稅錢的問題，他們都可以為他設下陷阱。如果他聲稱他們不應該納稅，他將被判煽動叛亂。相反，如果他承認這是應得的，他將被視為民族的敵人，國家的自由的背叛者。他們的主要目的是讓人民厭惡他。這就是傳道者所指的陷阱；因為他們認為基督被網羅四面圍困，以至於他無法再逃脫。他們自稱是他的敵人，並且知道會因此受到懷疑，所以他們——正如馬太所說——派出他們的一些門徒。路加又稱他們為探子，他們假裝是義人；也就是說，他們是那些欺詐性地聲稱有誠實和正當學習願望的人：因為這裡的「假裝義人」並非泛指，而是僅限於當前場合，因為如果他們沒有假裝順從和真誠的熱情，他們就不會被接納。

與希律黨人。他們帶著希律黨人，因為希律黨人更傾向於羅馬政府，因此更傾向於提出指控。值得注意的是，儘管這些教派彼此之間有激烈的爭鬥，但他們對基督的仇恨如此之深，以至於他們密謀要毀滅他。希律黨是什麼教派，我們以前解釋過 ；因為希律只是一個半猶太人，或者是一個虛假和腐敗的律法信徒，那些希望律法被精確和全面遵守的人，譴責他和他的不潔崇拜；但他有他的奉承者，他們為他的錯誤教義提供了貌似合理的藉口。因此，除了其他教派之外，當時還出現了一種宮廷宗教。

16. 夫子，我們知道你是誠實的。這是他們所假冒的義，當他們謙卑地順服基督時，彷彿他們渴望學習，彷彿他們不僅對虔誠有所領會，而且完全相信他的教義；因為如果他們所說的是發自內心的，這就是真正的正直。因此，從他們的話語中，我們可以得到一個好的和忠實的老師的定義，就像他們假裝相信基督是那樣。他們說他是誠實的，並且教導神的道；也就是說，他是神忠實的解釋者，並且他誠實地教導它；也就是說，沒有任何腐敗。神的道與人的發明和所有外來教義形成對比；真理與野心、貪婪和其他邪惡的性情形成對比，這些性情通常會腐蝕教導的純潔性。所以，一個不引入人的設計，不偏離神純粹的話語，而是像用手一樣傳遞他從神口中學到的東西，並且出於真誠的造就願望，使他的教義適應人民的利益和救贖，並且不以任何偽裝貶低它的人，才應該被視為一個真正的老師。至於後者，當保羅斷言他

不將神的道當作買賣，(哥林多後書 2:17,)

他指的是有些人運用技巧，不公開推翻健全的教義，也不招致持有邪惡觀點的恥辱，而是掩飾和腐蝕教義的純潔性，因為他們野心勃勃，或貪婪，或根據他們熱切的願望而容易朝各個方向轉變。因此，他將他們比作馬販子（κυπηλλεύοντες），因為他們敗壞了神話語的純粹使用。

因為你不看人的外貌。同樣值得注意的是，那些偽君子也補充說，基督教導得對，因為他不看人的外貌。沒有什麼比尊重人更能使教師偏離忠實和正直地傳講神的話語了；因為任何一個想討人喜歡的人（加拉太書 1:10）

都不可能真正獻身於神。毫無疑問，對人應當有所關注，但不能以奉承來獲得他們的好感。簡而言之，為了正直地行事，我們必須摒棄看重外貌，因為這會蒙蔽光明，扭曲正確的判斷，正如神在律法中經常教導的那樣。(申命記 1:16; 16:19)，正如經驗也指出的。因此，基督（約翰福音 7:24）將接受人（προσωποληψίαν）與健全的判斷對比為截然不同的事物。

18. 知道他們的惡意。他們以一種看似與優秀學者毫無區別的方式開始了對話。那麼，基督是從何得知這些的呢？豈不是因為他的靈能洞察人心嗎？他並非憑藉人的猜測來識破他們的詭計，而是因為他是神，他能洞察他們的心思，因此他們試圖以奉承和假裝的公義來掩飾是徒勞的。因此，在回答之前，他揭露了他們隱藏的惡意，以此證明了他的神性。既然惡人每天都使用同樣的陷阱，而他們的內心惡意對我們來說是隱藏的，我們就應該向基督禱告，求他賜予我們辨別的靈，讓他憑著本性和權利所擁有的，藉著白白的恩賜賜予我們。我們多麼需要這種智慧，從以下考量中顯而易見：如果我們不提防惡人的陷阱，我們就會不斷地將神的教義暴露在他們的誹謗之下。

19. 拿稅銀給我看。當基督命令他們拿出一個錢幣時，雖然乍看之下似乎不那麼重要，但足以打破他們的陷阱。這樣，他們已經承認了臣服，所以基督沒有必要再命令他們做任何新的事情。錢幣上印有凱撒的肖像；因此，羅馬政府的權威已經被普遍接受和承認。由此可見，猶太人自己是自願承擔納稅義務的，因為他們已經將刀劍的權力交給了羅馬人； 並且沒有理由就稅銀問題進行單獨的爭論，因為這個問題取決於政府的總體安排。

21. 這樣，凱撒的物當歸給凱撒。基督提醒他們，既然他們民族的臣服已由錢幣證明，就不應再就此問題爭論；彷彿他說：「如果你們覺得納稅很奇怪，就不要做羅馬帝國的臣民。但錢幣（人們用作相互交換的憑證）證明凱撒統治著你們；因此，你們自己默許，你們所聲稱的自由就喪失了。」基督的回答並非懸而未決，而是對所提出的問題提供了充分的指導。它明確區分了屬靈和世俗政府，以告知我們外在的臣服並不妨礙我們在神面前擁有自由的良心。因為基督旨在駁斥那些認為除非擺脫人類權威的一切束縛，否則他們就不是神子民的錯誤。同樣，保羅也極力強調這一點，即如果他們遵守人類法律，如果他們納稅，並屈服於其他負擔（羅馬書 13:7），他們就不應因此而認為自己不是單單事奉神。簡而言之，基督聲明，如果猶太人在外在政府方面服從羅馬人，這並非是對神權威的侵犯，也不是對他事奉的任何損害。

他似乎也暗示了他們的虛偽，因為他們漫不經心地讓神的服事在許多方面受到腐蝕，甚至邪惡地剝奪了神的權威，卻對一件無關緊要的事情表現出如此熱切的熱情；彷彿他說：「你們非常害怕，如果向羅馬人納稅，神的榮耀可能會受損；但你們更應該注意將神所要求的服事歸給他，同時也將應得的歸給人。」我們可能會認為，毫無疑問，這種區分並不適用；因為，嚴格來說，當我們對人履行職責時，我們就順服了上帝。但基督為了適應普通民眾的談話，認為只要區分上帝的屬靈國度與政治秩序和今生的狀況就足夠了。因此，我們必須注意這種區別，即當主希望成為管理靈魂的唯一立法者時，敬拜祂的規則不能從祂自己的話語之外的任何其他來源尋求，而且我們應該遵守那裡所吩咐的唯一而純粹的敬拜；但刀劍的權力、法律和法庭的判決，並不妨礙上帝的敬拜在我們中間保持完整。

但這教義延伸得更遠，即每個人都應該根據自己的召喚，履行他對人應盡的職責；孩子應該樂意順服父母，僕人應該順服主人；他們應該根據愛的律法彼此友善和樂於助人，前提是上帝始終保持最高權威，對人應盡的一切，正如我們所說，都從屬於祂。 因此，其要旨是，那些破壞政治秩序的人是反叛上帝的，因此，順服君王和官長總是與敬拜和敬畏上帝結合在一起；但另一方面，如果君王聲稱擁有上帝權威的任何部分，我們就不應該順服他們，除非這樣做不會冒犯上帝。

22 他們對他感到驚訝。這裡也顯示了上帝如何將祂敵人的邪惡企圖轉變為不同的目的，不僅使他們失望，甚至使他們蒙羞而退。毫無疑問，有時會發生這樣的情況，即惡人雖然被擊敗，卻不停止咆哮；但即使他們的傲慢沒有被制服，無論他們對上帝的話語發動多少次攻擊，上帝手中都有同樣多的勝利，可以戰勝他們和他們的頭撒旦。但在這個回答中，基督旨在特別展示祂的榮耀，迫使那些人蒙羞而退。

馬太福音 22:23-33

23. 當天，撒都該人來到他那裡。他們說沒有復活，並質問他，24. 說：「老師，摩西說，如果一個人死了，沒有孩子， 他的兄弟就當娶他的妻子，為他的兄弟生子立後。」25. 「從前我們這裡有七兄弟，頭一個娶了妻子，死了，沒有留下孩子，就把妻子留給他兄弟。」26. 「第二個、第三個，直到第七個，都如此。」27. 「末了，那婦人也死了。」28. 「這樣，在復活的時候，她將是他們七個人中誰的妻子呢？因為他們都娶過她。」29. 耶穌回答他們說：「你們錯了，因為你們不明白聖經，也不曉得神的大能。」30. 「因為在復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像神在天上的使者一樣。」31. 「至於死人復活的事，神對你們說過的話，你們沒有念過嗎？32. 『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」33. 眾人聽見這話，就都稀奇他的教訓。

馬可福音 12:18-27

18. 撒都該人來到他那裡。他們說沒有復活，並質問他，說：19. 「老師，摩西為我們寫著說，如果一個人的兄弟死了，留下妻子，卻沒有留下孩子，他的兄弟就當娶他的妻子，為他的兄弟生子立後。」20. 「從前有七兄弟，頭一個娶了妻子，死了，沒有留下孩子。」21. 「第二個娶了她，也死了，也沒有留下孩子；第三個也如此。」22. 「七個人都娶過她，都沒有留下孩子。末了，那婦人也死了。」23. 「這樣，在復活的時候，他們復活了，她將是他們七個人中誰的妻子呢？因為七個人都娶過她為妻。」24. 耶穌回答他們說：「你們錯了，豈不是因為你們不明白聖經，也不曉得神的大能嗎？」25. 「因為人從死裡復活的時候，也不娶也不嫁，乃像神在天上的使者一樣。」26. 「至於死人復活的事，你們沒有念過摩西的書嗎？神在荊棘叢中對他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』」27. 「神不是死人的神，乃是活人的神。所以你們大錯了。」

路加福音 20:27-40

27. 有幾個撒都該人來了，他們說沒有復活，並質問他，28. 說：「老師，摩西為我們寫著說，如果一個人的兄弟死了，有妻子，卻沒有孩子，他的兄弟就當娶他的妻子，為他的兄弟生子立後。」29. 「從前有七兄弟，頭一個娶了妻子，死了，沒有孩子。」30. 「第二個娶了她，也死了，沒有孩子。」31. 「第三個娶了她，所有七個人都如此，都沒有留下孩子，就死了。」32. 「末了，那婦人也死了。」33. 「這樣，在復活的時候，她將是他們七個人中誰的妻子呢？因為七個人都娶過她為妻。」34. 耶穌回答他們說：「這世上的人有娶有嫁。」35. 「但那配得那世界，又配得從死裡復活的人，也不娶也不嫁。」36. 「因為他們不能再死，他們與天使一樣，既是復活的人，就是神的兒子。」37. 「至於死人復活的事，摩西在荊棘叢中也指明了，他說主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」38. 「他不是死人的神，乃是活人的神，因為在神那裡，人都是活的。」39. 有幾個文士回答說：「老師，你說得好。」40. 他們再也不敢問他什麼了。

馬太福音 22:23. 當天，撒都該人來到他那裡。我們在這裡看到撒旦如何將所有不敬虔的人聚集在一起，""" 他們在其他方面彼此大相徑庭，卻攻擊上帝的真理。因為，儘管這兩個教派之間存在致命的衝突，66 但他們卻聯合起來反對基督；因此，法利賽人並不介意自己的教義在基督身上受到攻擊。因此，在今天，我們看到撒旦的所有勢力，儘管在其他方面彼此對立，卻四面八方地起來反對基督。而天主教徒對福音的仇恨如此激烈，以至於他們樂意支持伊壁鳩魯主義者、自由主義者和此類其他怪物，只要他們能利用他們的幫助來實現其毀滅。簡而言之，我們看到他們從不同的陣營出來攻擊基督；之所以如此，是因為他們都同樣憎恨純正教義的光。現在撒都該人向基督提出一個問題，他們希望藉著荒謬的外表，要麼引導他參與他們的錯誤，要麼，如果他不同意他們，他們就可以在未受教育和無知的群眾中羞辱和嘲笑他。毫無疑問，他們以前可能習慣於使用這種詭辯來騷擾法利賽人，但現在他們試圖用同樣的陷阱來困住基督。

他們說沒有復活。撒都該教派是如何起源的，我們在另一段經文中已經解釋過了。路加向我們保證，他們不僅否認身體的最終復活，而且否認靈魂的不朽（使徒行傳 23:8）。而且，如果我們仔細考慮聖經的教義，靈魂的生命，如果沒有復活的希望，將只是一個夢；因為上帝並沒有宣告，在身體死亡之後，靈魂立即活著——好像它們已經完美地享受了榮耀和幸福——而是將對它們的期望推遲到末日。我承認，那些對身體復活一無所知的哲學家，對靈魂的不朽本質有很多討論；但他們對未來生命的狀態談論得如此愚蠢，以至於他們的觀點毫無分量。但是，既然聖經告訴我們，屬靈的生命取決於復活的希望，並且靈魂在與身體分離後期待著它，那麼任何毀滅復活的人，也剝奪了靈魂的不朽。

現在這使我們能夠察覺到猶太教會的可怕混亂，他們的宗教領袖 剝奪了對未來生命的期望，以至於在身體死亡之後，人與野獸沒有任何區別。他們確實沒有否認我們的生活應該是聖潔和公義的，也沒有世俗到認為敬拜上帝是多餘的；相反，他們堅持認為上帝是世界的審判者，人類的事務由祂的旨意引導。但是，由於義人的獎賞，以及惡人應得的懲罰，都被他們限制在今生，即使他們的斷言是真實的，即每個人現在都根據自己的功績受到公正的對待，68 然而，將上帝的應許限制在如此狹窄的範圍內，卻是極其荒謬的。現在經驗清楚地表明，他們犯了最嚴重的愚蠢，因為顯然為善人預備的獎賞要等到來生才完成，同樣，惡人的懲罰也並非完全在今世施加。

簡而言之，沒有什麼比這個夢想更荒謬的了，即按照上帝形象造的人像野獸一樣被死亡消滅。但是，當所有國家中那些世俗和盲目的偶像崇拜者，至少還保留著一些關於未來生命的觀念時，在猶太人，上帝的特殊子民中，這種虔誠的種子卻被摧毀了，這是多麼可恥和怪異啊。我沒有提到，""""""當他們看到聖父們熱切嚮往天國生活，以及上帝與他們所立的約是屬靈和永恆的時，那些在如此清晰的光明中仍然盲目的人，必定比愚蠢更糟糕。但是，首先，這是那些將上帝的教會分裂成宗派的人應得的報應；其次，主以這種方式報復了對祂教義的邪惡蔑視。

24. 夫子，摩西說。既然提及事實本身就已足夠，他們為何還要使用這個前言呢？他們狡猾地利用摩西的名字，目的是證明他們所締結的婚姻是合法的，這些婚姻並非出於人的意願，而是出於上帝自己的命令和安排。但上帝不可能自相矛盾。因此，他們的詭辯是：「如果上帝有一天將信徒聚集到祂的國度，祂將恢復祂在世上賜予他們的一切。那麼，上帝指派給七個丈夫的女人將會怎樣呢？」所有不敬虔的人和異端分子都這樣捏造誹謗，藉此醜化敬虔的真理教義，並使基督的僕人蒙羞。不，當教皇黨試圖突襲我們時，他們毫不羞恥地公開嘲笑上帝和祂的話語。因此，保羅命令教師裝備自己以擊退真理的敵人（提多書 1:9），這並非沒有道理。關於律法（申命記 25:5），上帝命令最近的親屬在婚姻中繼承死者，如果第一個丈夫沒有子女就去世了，其原因是，嫁入特定家庭的婦女應該在其中留下後代。但如果第一次婚姻有子女，那麼在律法禁止的範圍內（利未記 18:16）結婚將是亂倫。

29. 你們錯了，因為不明白聖經。雖然基督是對撒都該人說話，但這責備普遍適用於所有假教義的發明者。因為，既然上帝在聖經中清楚地表明祂的旨意，那麼對聖經的不熟悉就是所有錯誤的根源和原因。但這對敬虔的人來說，是一種非凡的安慰，只要他們謙卑、溫和、順從地從聖經中探求何為正確和真實，他們就能免於犯錯的危險。至於基督將上帝的能力與話語聯繫起來，這指的是當前的場合。因為，既然復活遠遠超出人類感官的能力，那麼在我們的思想提升到默想上帝無限的能力之前，這對我們來說將是不可思議的，正如保羅告訴我們的，

他能使萬物都服從自己（腓立比書 3:21）。

此外，撒都該人必定是缺乏理解的，因為他們犯了根據現狀來估量天國榮耀的錯誤。同時，我們了解到，那些將上帝的能力與聖經結合起來的人，對天國奧秘的看法是公正而明智的。

30. 卻像天上的上帝的使者。他並不是說上帝的兒女在所有方面都像天使，而只是說他們將擺脫今生的一切軟弱；因此，他肯定他們將不再受脆弱和必朽壞生命的需要所困擾。路加更清楚地表達了這種相似的性質，即他們將不再死亡，因此將不會像在地上那樣繁衍後代。現在他只談論信徒，因為沒有提及惡人。

但一個問題產生了，他為何說他們那時將成為上帝的兒女，因為他們將是復活的兒女；既然上帝將這榮譽賜給那些相信祂的人，儘管他們被囚禁在身體的脆弱監獄中？除非上帝已經承認我們是兒女，否則我們死後又如何能成為永生的繼承人呢？"""我回答說：我們藉著信心被接枝到基督的身體裡，我們就被上帝收養為祂的兒女，而聖靈就是這收養的見證、印記、憑據和保證，因此憑著這確據我們可以自由地呼叫：「阿爸，父！」（羅馬書 8:15；加拉太書 4:6）。

現在，雖然我們知道我們是上帝的兒女，但我們將來如何，還未顯明；直到我們被改變成祂的榮耀，我們將看見祂的本相，（約翰一書 3:2），我們還沒有真正被算為祂的兒女。雖然我們藉著上帝的靈而更新，但由於我們的生命仍然隱藏著（歌羅西書 3:3），它的顯現將真正而完美地將我們與陌生人區分開來。保羅說，從這個意義上說，我們的收養被推遲到末日（羅馬書 8:23）。

路加福音 20:37。至於死人復活的事。基督在駁斥了針對祂的異議之後，藉著聖經的見證證實了最終復活的教義。這就是必須始終遵守的順序。在擊退了真理敵人的誹謗之後，我們必須讓他們明白他們反對上帝的話語；因為除非他們被聖經的見證所定罪，否則他們將永遠可以反叛。基督引用了摩西的一段話，因為祂當時正在與撒都該人打交道，他們對先知沒有太大的信心，或者至少他們對先知的評價不比我們對《次經》或《馬加比歷史》的評價高。另一個原因是，既然他們提出了摩西，祂寧願引用同一位作者，也不願引用任何先知。此外，祂的目的並不是要收集所有的聖經經文，正如我們所看到的，使徒們在同一主題上並不總是使用相同的證據。

然而，我們絕不能想像基督選擇這段經文（出埃及記 3:6）而不是其他經文沒有充分的理由；祂以最佳判斷選擇了它——儘管它可能看起來有些模糊——因為它應該為猶太人所熟知並清楚記住，這是一個宣告，他們被上帝救贖，因為他們是亞伯拉罕的子孫。在那裡，上帝確實宣告祂降臨是為了拯救受苦的人民，但同時又補充說，祂承認那些人民是祂自己的，就收養而言，是因著祂與亞伯拉罕所立的約。上帝為何看重死人而不是活人，難道不是因為祂將榮譽的首位賦予了那些祂將祂的約交在他們手中的列祖嗎？如果他們被死亡所滅絕，他們又將在哪方面享有優先權呢？這也清楚地由關係的性質表達出來；因為沒有孩子就沒有人能成為父親，沒有人民就沒有人能成為國王，所以，嚴格來說，主不能被稱為除了活人之外任何人的上帝。

然而，基督的論證並非主要來自於通常的表達形式，而是來自於這些話語中所包含的應許。因為主將自己獻給我們作我們的上帝，條件是我們反過來接受祂作我們的人民，這本身就足以保證完美的幸福。因此，先知哈巴谷（1:12）藉著教會說：

祢是我們從起初的上帝：我們不會死。

因此，既然主應許所有祂宣告祂是他們上帝的人得救，而且祂對亞伯拉罕、以撒和雅各說了這話，那麼死人就仍然有生命的希望。如果有人反對說，靈魂可以繼續存在，即使沒有死人復活，我剛才回答說，這兩者是相關的，因為靈魂渴望為他們存留的產業，儘管他們尚未達到那種狀態。

38. 因為所有人都為祂而活。這種表達方式在聖經中有多種含義；但在這裡，它的意思是信徒們在今世去世之後，"""與上帝過著天堂般的生活；正如保羅所說，基督在被接納進入天堂的榮耀之後，是為上帝而活的（羅馬書 6:10），因為他擺脫了這短暫生命的軟弱和苦難。但基督在這裡明確提醒我們，我們不能根據肉體的感知來判斷敬虔者的生命，因為那生命隱藏在上帝的秘密保守之下。因為如果他們在世上作客旅時，與死人非常相似，那麼在身體死亡之後，他們就更沒有生命的跡象了。但上帝是信實的，在人無法理解的情況下，在祂面前保守他們活著。

39. 有幾個文士回答說。由於他們所有人都可能對他懷有惡意，這項承認是從他們中的一些人，即法利賽人那裡，通過神聖力量的秘密運用而被迫說出的。或許，儘管他們希望基督被羞辱地擊敗和沉默，但當他們意識到他的回答使他們能夠抵禦對立的教派時，69 野心促使他們祝賀他取得了勝利。或許，他們也嫉妒，不希望基督被撒都該人打倒。70 同時，在上帝奇妙的旨意下，即使是他最致命的敵人也贊同他的教義。他們的傲慢也受到了抑制，不僅因為他們看到基督準備好承受各種攻擊，而且因為他們擔心自己會被羞辱地擊退，這種情況已經屢次發生；而且因為他們羞於通過沉默讓他取得勝利，這將大大增加他對人民的影響力。當馬太說所有人都對他的教義感到驚訝時，我們應該注意到，當時的宗教教義被如此多邪惡或輕浮的觀點所腐蝕，以至於復活的希望能夠如此巧妙和恰當地從律法中證明出來，這被認為是一個奇蹟。