路加福音 17:7-21

 路加福音 17:7-21

路加福音 17:7-10

 7 你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：『你快來坐下吃飯』呢？ 8 豈不對他說：『你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝』嗎？ 9 僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？ 10 這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」

這比喻的目的是要表明，上帝聲稱我們的一切都屬於祂的財產，並對我們的人身和服務擁有完全的控制權；因此，我們在履行職責時所表現的一切熱心，並不能以任何功勞使祂對我們負有義務；因為，既然我們是祂的財產，那麼祂就不能欠我們任何東西。 祂引用了一個僕人的比喻，僕人白天辛勤勞作，晚上回家後繼續工作，直到主人樂意讓他休息。 基督所說的僕人，不是我們今天所見的受僱傭的僕人，而是古代的奴隸，他們在社會中的地位是，他們不能為自己賺取任何東西，而是他們的一切——他們的勞動、努力和勤奮，甚至他們的鮮血——都屬於他們的主人。基督現在表明，一種同樣嚴格的奴役關係約束並迫使我們服事上帝；由此祂推斷，我們沒有辦法使祂對我們負有義務。

這是一個從較小到較大的論證；因為如果一個凡人被允許對另一個人擁有如此大的權力，可以命令他日夜不停地服務，卻不產生任何相互義務，彷彿他是那個人的債務人，那麼上帝豈不更有權利要求我們盡我們所能地服務我們的一生，卻絲毫不欠我們嗎？我們因此看到，所有那些認為自己配得上帝任何東西，或者上帝以任何方式對他們負有義務的人，都被認為犯了邪惡的傲慢罪。然而，沒有比這種傲慢更普遍的罪行了；因為沒有人會不願意向上帝問責，因此功勞的觀念幾乎在每個時代都盛行。

但我們必須更仔細地注意基督所說的，我們除了上帝有權要求的一切之外，沒有什麼可以獻給祂的，但我們卻如此強烈地受約束去服事祂，以至於我們欠祂我們力所能及的一切。它包含兩個條款。首先，我們的生命，直到我們旅程的終點，完全屬於上帝；因此，如果一個人將生命的一部分用於順服上帝，他無權討價還價說他應該在餘下的時間裡休息；就像相當多的人，在服役十年後，會樂意申請退役一樣。然後是第二個條款，我們已經提過，上帝沒有義務為我們的任何服務支付報酬。我們每個人都應該記住，他是被上帝創造出來勞動的，並在他的工作中積極投入；而且不僅是有限的時間，而是直到死亡本身，更重要的是，他不僅要活著，而且要為上帝而死（羅馬書 14:8）。

關於功勞，我們必須消除許多人困惑的難題；因為聖經如此頻繁地應許我們的行為會得到獎賞，以至於他們認為這允許他們有一些功勞。答案很簡單。獎賞不是作為債務應許的，而是出於上帝單純的美意。認為獎賞和功勞之間存在相互關係是一個很大的錯誤；因為上帝之所以獎賞它們，是出於祂自己不配得的恩惠，而不是我們行為的價值。 根據律法的約定，我欣然承認，如果人們完全履行了對上帝的所有要求，上帝就受制於他們；但這仍然是一種自願的義務，因此，一個既定的原則是，人不能向上帝要求任何東西，就好像他已經贏得了什麼一樣。因此，肉體的傲慢就此瓦解；因為，即使有人遵守了律法，他也不能聲稱自己對上帝有任何要求，因為他所做的不過是他應盡的本分。當他說我們是無用的僕人時，他的意思是，上帝從我們這裡得到的，除了應得的之外，別無他物，他只是收取他統治的合法收益。

因此，必須堅持兩個原則：首先，上帝自然不欠我們任何東西，我們為他所做的一切服務都不值一文；其次，根據律法的約定，工作附帶獎賞，不是因為它們的價值，而是因為上帝樂意成為我們的債主。如果有人因此而驕傲自誇，那將是不可容忍的忘恩負義。上帝對我們施予的仁慈和慷慨，非但沒有讓我們有權利因愚蠢的自信而自大，反而使我們對他負有更深的義務。每當我們遇到「獎賞」這個詞，或每當它浮現在我們的記憶中，讓我們將其視為上帝對我們恩慈的最高表現，即儘管我們完全欠他的債，他卻屈尊與我們達成協議。因此，詭辯家的發明更加可憎，他們竟敢捏造一種功德，聲稱其建立在正當的權利之上。 「功德」這個詞本身就足以褻瀆神聖，與虔誠的標準不符；但更糟糕的是，用魔鬼般的驕傲來迷惑人們，讓他們以為自己可以憑藉正當的權利贏得任何東西。

10. 我們已經做了我們應做的事。也就是說，「我們沒有帶來任何自己的東西，只是做了律法要求我們做的事。」基督在這裡談論的是對律法的完全遵守，這在任何地方都找不到；因為所有最完美的人，離律法所要求的公義仍然相距甚遠。現在的問題不是，我們是否因行為稱義？而是，遵守律法是否值得上帝的任何獎賞？後一個問題的答案是否定的；因為上帝視我們為他的奴隸，因此將我們所能做的一切都視為他應得的權利。不，即使遵守律法在功德方面應得獎賞是真的，也不能因此推斷任何人因行為的功德而稱義；因為我們都會失敗：我們的順服不僅不完美，而且沒有任何一部分能完全符合上帝的判斷。"""

路加福音 17:11-21

 11 耶穌往耶路撒冷去，經過撒馬利亞和加利利。 12 進入一個村子，有十個長大痲瘋的，迎面而來，遠遠地站著， 13 高聲說：「耶穌，夫子，可憐我們吧！」 14 耶穌看見，就對他們說：「你們去把身體給祭司察看。」他們去的時候就潔淨了。 15 內中有一個見自己已經好了，就回來大聲歸榮耀與　神， 16 又俯伏在耶穌腳前感謝他；這人是撒馬利亞人。 17 耶穌說：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？ 18 除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與　神嗎？」 19 就對那人說：「起來，走吧！你的信救了你了。」 20 法利賽人問：「　神的國幾時來到？」耶穌回答說：「　神的國來到不是眼所能見的。 21 人也不得說：『看哪，在這裡！看哪，在那裡！』因為　神的國就在你們心裡（心裡：或譯中間）。

正如馬太福音和其他兩位福音書作者（馬太福音 8:1；馬可福音 1:40；路加福音 5:12）在先前記載基督潔淨了一個痲瘋病人，路加福音也提到基督對十個痲瘋病人施行了同樣的醫治神蹟。然而，這個敘述的目的不同；它描述了猶太民族的卑劣和令人難以置信的忘恩負義，以防止我們對基督如此多的恩惠被壓制，如此多的奇妙作為被埋沒在他們中間感到驚訝。此外，還增加了一個情況，大大加劇了他們罪行的惡名。我們的主醫治了九個猶太人：然而他們中沒有一個人回來感謝，而是為了抹去他們疾病的記憶，悄悄地溜走了。只有一個人——一個撒馬利亞人——承認他對基督的虧欠。因此，一方面展示了基督的神聖能力；另一方面，譴責了猶太人的不敬虔，因此這樣一個顯著的神蹟幾乎沒有受到任何關注。

13. 耶穌，夫子很明顯，他們所有人都具備一定程度的信心，不僅因為他們懇求基督的幫助，而且因為他們以「夫子」的稱號來尊崇他。他們真誠地使用這個詞，而不是虛偽地使用，可以從他們樂意的順從中推斷出來；因為，儘管他們看到污穢的疥癬仍然留在他們的肉體上，但他們一被命令去給祭司察看，他們就不拒絕順從。此外，如果沒有信心的影響，他們絕不會動身去給祭司察看；因為如果他們認為基督的應許不比單純的疾病檢查更有價值，那麼他們去痲瘋病的判斷者面前，目的是證明他們已經潔淨了，那將是荒謬的。他們的肉體上帶著明顯的痲瘋病；然而，他們單單信賴基督的話，毫不猶豫地宣稱他們是潔淨的。因此，不能否認，一些信心的種子已經植入他們的心中。現在，儘管可以肯定他們沒有被收養的靈重生，但假設他們有一些虔誠的開端也並非荒謬。我們更有理由擔心，出現在我們身上的信心火花可能會熄滅；因為，儘管根深蒂固於重生之靈的活潑信心永不消逝，但我們以前已經看到許多人產生了一種暫時的信心，這種信心很快就消失了。最重要的是，這是一種太常見的疾病，當我們被強烈的需要所驅使，當主自己以聖靈的秘密感動來催促我們時，我們尋求神，但是，當我們達到我們的願望時，忘恩負義的遺忘吞噬了那種虔誠的感覺。因此，貧窮和飢餓滋生了信仰，而豐裕卻扼殺了信仰。

14. 「去把身體給祭司察看。」這個回答等同於說：「你們潔淨了。」因為我們知道，辨別痲瘋病是祭司的職責，律法規定他們要區分潔淨與不潔淨（利未記 14:2）。基督因此完全保留了他們的權利，並訴諸他們作為見證人，以認可他所行的神蹟；我們也因此說，那些人對基督必定懷有虔誠和敬畏之心，因為他們僅憑他的一句話，就立刻懷抱了痊癒的希望。

關於這段經文，天主教徒荒謬地以此為基礎建立他們的告解禮。我承認，痲瘋病人被基督派去見祭司；但這並不是為了向祭司傾吐他們的罪惡。相反地，他們是被派去獻祭，正如律法所規定的。他們不是去潔淨自己，正如天主教徒想像告解能帶來潔淨，而是去向祭司表明他們已經潔淨了。這進一步證明了天主教徒的愚蠢，他們沒有考慮到他們給自己的告解禮蒙上了一層多麼可恥的污點；因為根據他們的推論，如果所有去見祭司的人中，只有十分之一的人回到基督身邊，而其餘的人都邪惡地背叛，那就足夠了。他們不能援引這段經文來支持他們的告解禮，而不讓我們有權利將這段經文所帶來的優勢反駁給他們，即沒有人從祭司那裡回來歸榮耀給上帝。但是，為了不糾纏於這些愚蠢之事，我們已經確定了提及祭司的原因。

他們去的時候，就潔淨了。這裡彰顯了基督及其話語的神聖力量，也證明了上帝對信心順服的高度重視；因為治癒的突然性源於他們堅定的希望，這希望促使他們毫不猶豫地遵從基督的命令踏上旅程。但是，如果那種短暫的信心——缺乏活的根，只產生了葉子——卻蒙上帝以顯著的果效來尊榮，那麼，如果我們的信心真誠而持久地紮根於上帝，等待我們的獎賞將會多麼寶貴呢？儘管那九個痲瘋病人從肉體的治癒中沒有得到救恩的益處，而只是藉著短暫的信心獲得了暫時的恩賜，但這個比喻向我們指出了真信心將會帶來的巨大功效。

15. 「其中有一個人，」等等。他是否在半路上就回來了，這是不確定的，路加的話似乎暗示了這一點；但我認為更可能的是，他是在聽取了祭司的決定之後才回來感謝的。他必定是得到了祭司的允許，才能恢復正常的生活交往；他沒有權利忽視基督的命令，也沒有權利剝奪上帝殿中的獻祭。有些人或許會更喜歡另一種猜測，即他一看到自己潔淨了，在向祭司申請證明之前，就被一種虔誠而神聖的熱情所抓住，回到治癒的作者那裡，以感恩開始他的獻祭。基督的話語包含了對整個民族的責備；因為他以責備的方式，將一個外邦人與許多猶太人進行比較，因為他們習慣於毫無敬虔之心地吞噬上帝的恩惠。這就是為什麼基督儘管行了如此眾多而輝煌的神蹟，卻幾乎沒有在他們中間獲得任何聲譽的原因。讓我們學習到，如果我們不至少以感恩的義務來回報上帝的恩惠，那麼這項抱怨普遍適用於我們所有人。

19. 「你的信救了你。」「救」這個詞被一些評論家限制在肉體的潔淨上。339 但如果情況是這樣，既然基督稱讚這位撒馬利亞人活潑的信心，那麼可以問，其他九個人是如何得救的呢？因為他們無一例外都得到了同樣的醫治。 因此，我們必須得出結論，基督在此對上帝的恩賜所作的評價，與不敬虔之人通常所作的評價不同；也就是說，這是一種上帝父愛之愛的標誌或保證。那九個麻瘋病人得了醫治；但由於他們邪惡地抹去了對上帝恩典的記憶，醫治本身因他們的不感恩而貶值和玷污，以致他們沒有從中獲得應有的益處。唯有信心才能使上帝的恩賜對我們來說是聖潔的，使它們變得純潔，並與它們的合法使用結合起來，有助於我們的救贖。最後，藉著這句話，基督告訴我們，我們如何合法地享受神聖的恩惠。因此，我們推斷，他將靈魂的永恆救贖與暫時的恩賜一併包含在內。這位撒馬利亞人因他的信心而得救。如何得救？當然不是因為他得了麻瘋病，（因為這也是其他人所得到的，）而是因為他被納入上帝兒女的數目中，並從祂手中領受了父愛之愛的保證。

20. 並且被法利賽人盤問。這個問題無疑是嘲諷的；因為，既然基督不斷地說上帝的國度近了，而猶太人的外在狀況卻沒有任何改變，邪惡和惡毒的人就認為這是一個騷擾他的合理藉口。好像基督所說關於上帝國度的一切都是空談和無稽之談，他們就諷刺地問他：「那國度什麼時候來呢？」如果有人認為這個問題是出於他們自己觀點的粗鄙，而不是為了嘲笑，我沒有異議。

上帝的國度不會帶著可見的現象而來。我的看法是，基督現在不理會那些狗，並將這個回答調整給門徒；就像在許多其他場合一樣，當他被惡人激怒時，他抓住機會教導。這樣，上帝就挫敗了他們的惡意，而真理，在反對他們的詭辯中得以維護，就更加充分地顯現出來。

基督在此使用「可見的現象」一詞來表示非凡的輝煌； 他宣稱，上帝的國度不會在遠處出現，也不會伴隨著浮誇的展示。他的意思是，那些用肉眼尋求上帝國度的人大錯特錯了，因為上帝的國度絕不是屬肉體或屬世的，它不過是靈魂內在和屬靈的更新。從國度本身的性質來看，他表明那些到處張望，尋找可見標誌的人完全錯了。「教會的復興，」他告訴我們，「上帝所應許的，必須在內心尋求；因為，藉著使他的選民活出屬天的新生命，他在他們裡面建立他的國度。」因此，他間接地責備法利賽人的愚蠢，因為他們只追求屬世和會消逝的事物。然而，必須注意的是，基督只談論上帝國度的開端；因為我們現在開始藉著聖靈照著上帝的形象重新塑造，以便我們整個的更新，以及整個世界的更新，隨後在適當的時候到來。