第二卷第十五章 簡論基督的三重職分——即先知、君王與祭司

第十五章 簡論基督的三重職分——即先知、君王與祭司。

本章主要分為三部分：一、基督的先知職分，其尊貴與功用，見第1、2節。二、基督君王權柄的本質及我們從中獲得的益處，見第3至5節。三、基督的祭司職分及其功效，見第6節。

各節要點。

1. 異端與假基督徒僅空有基督之名；但對那些真正蒙神有效呼召的人而言，祂被承認為先知、君王與祭司。就先知職分而言，教會的救贖主正是律法時代信徒所盼望那帶來完全理解之光的那位。

2. 基督的受膏雖主要指向君王職分，亦涉及先知與祭司職分。此受膏的尊貴性、必要性與功用。

3. 從基督國度的屬靈性可推知其永恆性。此永恆性雙重體現：既關乎教會整體，亦關乎個別信徒。

4. 基督屬靈國度的益處：1. 提升我們至永生。2. 以救恩所需的一切豐富我們。3. 使我們能勝過屬靈仇敵。4. 激勵我們恆忍。5. 賜予信心與得勝。6. 供應勇氣與愛心。

5. 我們救贖主的受膏屬天。此受膏的象徵。使徒書信中一處經文與前引經文相調和，以證基督國度的永恆性。

6. 獲取基督祭司職分益處的必要條件：我們必須從基督之死出發。由此衍生：1. 祂為我們的代求。2. 禱告中的信心。3. 良心的平安。4. 藉著基督，基督徒自身成為祭司。羅馬教徒妄圖獻祭基督的重罪。

1. 奧古斯丁確言（《手冊》第五章），異端雖盜用基督之名，但他們與敬虔者並無共同根基，此根基唯獨屬於教會：若細究基督相關之事，便會發現基督於他們僅存虛名。當今羅馬教徒雖口稱「神子」「世人的救主」，卻因滿足於空名而剝奪基督的權能與尊榮；保羅所言「不持定元首」（西2:19）正適用於他們。因此，為使信仰在基督裡找到穩固救恩根基，我們須以三重職分原則為起點：祂被立為先知、君王與祭司。僅知其名而未明其終極目的與功用，便毫無益處。這些職分在教皇制度中亦被提及，但因未解各稱號的完整意義，僅流於冰冷言辭，無甚裨益。我們前已指出，神雖藉先知傳承不使子民缺乏救恩所需教導，但信徒始終確信唯有彌賽亞降臨才能帶來完全理解之光。此盼望甚至影響未聞真道的撒瑪利亞人，如那婦人所言：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們」（約4:25）。這非猶太人憑空臆測，而是基於確切神諭。以賽亞書最顯著的經文之一：「看哪，我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令」（賽55:4），即"""正如他先前在另一處稱他為“奇妙的策士”（賽9:6）一樣，253 因此，使徒在讚揚福音教義的完備時，首先說“神在古時借著眾先知多次多方向列祖說話”，接著補充道，“在這末世，他借著兒子向我們說話”（來1:1-2）。然而，由於先知普遍的職責是使教會保持期待，並在同時支撐它直到中保來臨；我們讀到，信徒們在分散期間抱怨他們被剝奪了這一常規特權。“我們不見我們的標幟，不再有先知，我們中間也沒有人知道這災禍要到幾時”（詩74:9）。但當基督即將降臨時，但以理被指定了一個時期“封住異象和預言”（但9:24），不僅是為了確立所提及預言的權威，也是為了讓信徒們暫時耐心忍受先知的缺席，因為所有預言的應驗和完成已近在眼前。

2. 此外，需注意的是，基督這一名稱涉及那三重職分：因為我們知道在律法之下，先知、祭司和君王都是用聖膏油膏立的。因此，這位應許的中保也被賦予了彌賽亞這一著名的稱號。雖然我承認（正如我在其他地方所表明的）他是因君王職分的本質而得名，但先知和祭司的膏立仍有其特定的地位，不容忽視。前者在《以賽亞書》中明確提到：“主耶和華的靈在我身上，因為耶和華膏了我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，宣告耶和華的恩年”（賽60:1-2）。我們看到，他被聖靈膏立，成為他父恩典的傳報者和見證人，且不同於尋常方式；因為他與其他有類似職分的教師有所區別。這裡再次需注意，他所接受的膏立，為履行教師的職分，並非為他個人，而是為他的整個身體，使聖靈相應的功效始終伴隨著福音的傳講。然而，這一點依然確定：他所帶來的完備教義終結了一切預言，因此那些不滿足于福音而附加外來內容的人，實則是貶損了其權威。那從天上發出的聲音——“這是我的愛子，你們要聽他”——賦予了他超越所有其他教師的特殊特權。然後，從他作為元首，這膏立遍及肢體，正如約珥所預言的：“你們的兒女要說預言，你們的老年人要作異夢，少年人要見異象”（珥2:28）。保羅的表達，說他“成為我們的智慧”（林前1:30），以及在另一處說“所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著”（西2:3），有著稍許不同的含義，即在他之外別無值得認識之事，那些憑信心領悟他真實品格的人，擁有天上福分的無限豐盛。因此，他在另一處說：“我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架”（林前2:2）。這是極其合理的：因為越過福音的單純性是違法的。基督這一先知性尊嚴的目的，是教導我們，在他所傳授的教義中，實質上包含了一種各部分皆完備的智慧。

3. 接下來是君王的職分，若不在事先提醒讀者其本質是屬靈的，談論它將徒勞無功；因為正是從這一點我們才能理解其功效及其帶來的益處。其全部力量與永恆。再者，這永恆在但以理書中，一位天使將其歸於基督的職分（但2:44），而在路加福音中，一位天使則正當地將其應用於祂子民的救恩（路1:33）。但這永恆亦是雙重的，須從兩方面來看：其一關乎教會整體，其二則專屬於每個肢體。前者可參照詩篇所言：「我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆。又如月亮永遠堅立，如天上確實的見證。」（詩89:35,37）此處無疑是神應許祂將藉其子之手，成為教會永恆的治理者與守護者。此預言的應驗唯獨在基督身上可見；因所羅門死後不久，王國尊嚴便大幅喪失，大衛家族蒙羞，王權轉移至平民手中。其後國勢漸衰，終至悲慘屈辱的結局。以賽亞的驚嘆亦應作同樣理解：「誰能述說祂的世代呢？」（賽53:8）因他宣告基督將戰勝死亡，與祂的肢體相連。因此，每當聽聞基督被賦予永恆權能，我們當領悟教會的永續由此穩固；即便常受動盪侵擾，面臨無數災難的威脅，教會仍安然屹立。正如大衛嘲笑敵人妄圖掙脫神及其受膏者軛時的狂妄，稱列國與君王「枉然」謀算（詩2:2-4），因坐鎮天庭者足以擊退其攻勢；他以此保證教會必得永存，激勵信徒在教會受壓時仍存盼望。另一處，當他代表神宣告：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（詩110:1）這提醒我們：無論敵人如何眾多強大，皆無法撼動祂立其子為永恆君王的旨意。由此可知，魔鬼與世界一切勢力，永不能摧毀立基於基督永恆寶座的教會。至於每位信徒的個人應用，此永恆性當提升我們對蒙福不朽的盼望。因我們見凡屬塵世之物皆短暫易逝。基督為使我們仰望天國，明言祂的國不屬這世界（約18:36）。總之，當聽聞基督國度屬靈時，我們當被喚醒，期盼更美生命，並確信如今既蒙基督護佑，未來必將完全實現。

4. 正如前述，若不認清基督國度的屬靈本質，便無法充分領悟其力量與效用。這從我們一生需背負十架征戰、現世處境艱苦悲慘即可明證。若其益處僅限今生，歸屬天國君王對我們有何益處？因此，我們必須明白：基督裡應許的福分不在於外在優勢——如歡愉平靜的生活、財富豐足、免受傷害、享樂充盈等肉體所慕——而真正屬於天上生命。"""正如世人所見，一個民族繁榮昌盛的理想狀態，一方面在於物質豐饒與家國安泰，另一方面在於堅固防護使其免受外敵侵擾；基督同樣以靈魂永生所需的一切恩典澆灌祂的子民，並賜予他們無畏勇氣，使屬靈仇敵的一切攻擊都無法撼動。由此我們領悟：祂的掌權更多是為我們而非自己，這權能既運行於我們內心也護衛我們外在；當我們被聖靈的恩賜（這些本是人類天性所缺乏的）充滿到神認為合宜的程度時，便能從初熟的果子中確知自己已與神聯合以達至完全福樂；繼而倚靠同一位聖靈的大能，我們確信自己必能始終勝過魔鬼、世界及一切危害。主對此向法利賽人宣告：「神的國就在你們心裡」，「神的國來到不是眼所能見的」（路加福音17:21-22）。當祂宣告自己正是百姓當期待從神領受至高祝福的那位君王時，他們很可能以嘲諷態度要求祂展示權柄標記。但為防止那些早已過分屬世之人沉溺世俗虛華，祂命令人省察內心，因「神的國就是公義、和平並聖靈中的喜樂」（羅馬書14:17）。這些話簡明闡釋了基督國度賜予我們的實質——這國度不屬塵世、不陷敗壞，乃是屬靈的，它將我們提升至永生之境，使我們現今能忍耐勞苦、飢寒、輕蔑、羞辱等諸般艱難；並因確信我們的君王永不撇棄而滿足，祂必供應一切需用直到征戰結束、凱旋之時到來：這國度的本質就是將從父領受的一切都分享給我們。既然祂以權能武裝裝備我們，以榮耀尊貴妝點我們，以豐盛財富滋養我們，我們在此找到最豐沛的誇耀理由，也被激發膽量，使我們能與魔鬼、罪惡及死亡無懼爭戰。總而言之，披戴祂的公義，我們能勇毅抵擋世間一切淩辱；正如祂慷慨以恩賜充滿我們，我們也當結出果子榮耀祂。

5. 因此，祂君尊的膏立並非以油或香料為記，而是被稱為「神的受膏者」，因「耶和華的靈」住在他身上，就是「智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」（以賽亞書11:2）。這正是詩篇作者所說「你喜樂的油勝過你同伴」（詩篇45:7）的膏油。如前所述，祂受膏不是為獨享恩典，乃要以自己的豐盛滋潤乾渴飢餓之人。如經上記「父賜聖靈給子是沒有限量的」（約翰福音3:34），其目的在於「我們從祂的豐滿裡領受，而且恩上加恩」（約翰福音1:16）。從這泉源湧流出保羅所說「基督量給各人的恩賜」（以弗所書4:7）之豐沛供應，使恩典按基督所賜度量分給眾信徒。這充分印證了我所言：基督的國度在於聖靈，不在屬世享樂或虛華；因此要與祂同為後嗣，就必須棄絕世界。基督受洗時聖靈如鴿子降臨，正是這恩典的可見表徵。用「膏油」指代聖靈及其恩賜並非新創（參約翰壹書2:20,27），也不應視為荒謬，因這正是我們獲取生命的唯一源頭；""""""但特別是在關乎屬天生命的事上，我們裡面沒有一絲活力，除非是聖靈所注入的，祂選擇了在基督裡設立寶座，好讓那屬天的豐富——我們原本所缺乏的——能如洪流般豐沛地湧向我們。然而，因信徒在他們君王的力量中屹立不搖，且祂屬靈的豐富向他們豐盛傾注，他們被稱為基督徒並非不當。此外，從我們所談論的永恆來看，保羅的話並無貶損之意：“末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神”（哥林多前書15:24）；以及“那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主”（哥林多前書15:28）。因這話的意思僅僅是，在那完全的榮耀中，國度的治理將不同于現今。父已將一切權柄賜給子，好藉祂的手來治理、撫育、扶持我們，將我們置於祂的守護之下，並給予我們幫助。因此，當我們如遠離神的朝聖者般漂泊時，基督介入其間，為要逐步引領我們進入與神的完全相交。事實上，祂坐在父的右邊，其意義如同被稱為父的代表，受託掌管治理的全權。因神樂意在祂位格中（可說是間接地）統治並保護教會。保羅在以弗所書中也如此解釋祂坐在父右邊的含義：“祂為教會作萬有之首，教會是祂的身體”（以弗所書1:20,22）。這與他在別處所教導的並無不同：“神賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神”（腓立比書2:9-11）。因在這些話中，他也讚揚了基督國度中的一種安排，這對我們現今的軟弱是必要的。因此保羅正確推斷，那時神將成為教會唯一的元首，因基督護衛教會的職分那時已經完成。基於同樣的理由，聖經通篇稱祂為主，父神設立祂在我們之上，正是為了通過祂施行統治。儘管世上有許多主權被頌揚，保羅卻說：“我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的”（哥林多前書8:6）。由此正當地推論出，祂就是那位藉以賽亞之口宣告的同一神：“因為耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王，祂必拯救我們”（以賽亞書33:22）。儘管祂處處描述自己擁有的一切權柄皆為父的恩賜與賞賚，其意僅在於表明祂以神聖權柄統治，因祂承擔中保之職的目的，乃是從父的懷抱和不可測度的榮耀中降下，為要親近我們。因此，我們更當同心預備順服，並以最大的熱忱全然服從祂的旨意。因祂對自願順服的信徒兼有君王與牧者的職分，而對那些悖逆者，聖經告訴我們祂必用鐵杖擊打他們，將他們如同窯匠的瓦器摔碎（詩篇2:9）。我們還被告知，祂將是列國的審判者，使遍地佈滿屍首，削平一切高傲之處（詩篇110:6）。現今已有此類預兆顯現，但最終的明證將在末日審判時完全顯明，那審判可視為祂統治的最後行動。

6. 關於祂的祭司職分，我們必須簡要地把握其目的與功用：作為一位毫無瑕疵的中保，祂以自身的聖潔為我們獲取神的恩寵。然而，由於應得的詛咒阻擋了通路，且神以審判者的身分與我們為敵，贖罪必然介入其中，使祂作為平息神怒火的祭司，能讓我們重獲祂的恩寵。因此，為了使基督履行此職，祂必須帶著祭物顯現。即使在祭司律法之下，未帶血進入聖所亦被禁止，以此教導敬拜者：無論祭司如何代求，若無罪的贖罪，神便無法息怒。使徒在《希伯來書》中對此有詳盡論述，自第七章直至第十章末。其要旨歸結於：唯獨基督配得祭司的尊榮，因祂藉死亡的祭獻抹去我們的罪孽，為罪作了補償。此事之重大，可由神所發、且聲明絕不後悔的莊嚴誓言提醒我們：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（詩篇110:4）。無疑，祂意在確認那關乎我們救恩核心的關鍵。如前所述，若非祭司潔淨我們的污穢、使我們成聖，並為我們贏得因生活與內心不潔而失去的恩寵，我們與我們的禱告皆無法親近神。由此可見，若要基督祭司職分的益處與效力臨及我們，必始於祂的死亡。這意味著，那位助我們獲恩者，必是永恆的代求者。由此不僅生出禱告的把握，更使敬虔之心得享安寧，安然倚靠神如父親般的慈愛，確信凡經中保所分別為聖的，皆蒙祂悅納。  

然而，既然神在律法下命人獻牲畜為祭，關於基督便有了嶄新安排——祂同時是祭物與祭司，因除此以外，再無合宜的贖罪之法，也無人配將獨生子獻給神為祭。如今基督擔當祭司職分，不僅為按永恆的和好之律使父神恩待我們，更為引我們進入這至榮的聯合。因我們雖本為污穢，在祂裡面卻成為祭司（啟示錄1:6），將自己與一切獻給神，自由進入天上聖所，使我們所獻的祈禱與讚美之祭，在祂面前成為馨香可悅的。基督所言「我為他們的緣故，自己分別為聖」（約翰福音17:19）正為此效：披戴祂的聖潔，因祂將我們與自己一同獻給父神（否則我們在祂眼中本為可憎），我們便如純淨聖潔般蒙祂喜悅。由此而生聖所的膏抹，如但以理書（但以理書9:24）所提。我們須注意此膏抹與當時影兒之禮的對比；彷彿天使宣告：影兒散去之時，基督將以真實祭司的身分顯現。  

因此，那些不滿足於基督的祭司職分、竟敢擅自獻祂為祭之人的虛妄，更顯可憎——此舉在將彌撒視為基督重獻的教皇制中日日上演。