第三卷第十二章 必須默想神的審判台，才能嚴肅確信白白稱義的教義

第十二章 必須默想神的審判台，才能嚴肅確信白白稱義的教義。

本章分為以下部分：一、思考神的公義會推翻行為之義，這從聖經經文、聖徒的認信與榜樣中顯而易見（第1-3節）。二、嚴肅省察良心並不斷被傳喚至神聖審判台前，會產生相同效果（第4-5節）。三、由此在敬虔者心中產生的並非虛偽或對功德的空想，而是真正的謙卑。這點通過聖經權威與稅吏的比喻得以闡明（第6-7節）。四、結論——必須摒棄傲慢與自恃，人越是倚靠自己，就越是為神的恩惠設下阻礙。

各節要點。

1. 稱義主題上謬誤的根源。詭辯者談論此問題時，彷彿是在某個人類法庭前辯論。實則此事關乎神的威嚴與公義。因此若非絕對完美，無一能蒙悅納。支持此教義的經文。若我們降格至律法之義，咒詛便立刻顯現。

2. 虛偽自信的根源。以比喻闡明。勸勉。約伯、大衛與保羅的見證。

3. 奧古斯丁與伯納德的認信。

4. 推翻行為之義的另一利器——即嚴肅省察良心，並對比神的完美與人的缺陷。

5. 我們為何如此沉溺於對自身行為的虛妄評價。真正的補救之道在於默想神的威嚴與我們的悲慘境況。對此悲慘境況的描述。

6. 基督徒的謙卑在於放下對自身公義的虛妄念頭，完全信靠藉基督裡信心領受的神的憐憫。描述這種謙卑。以聖經經文佐證。

7. 稅吏比喻的解釋。

8. 必須棄絕傲慢、自恃與自信。總則或上述教義的摘要。

1. 儘管上述教義的完整真理已由清晰的聖經經文證實，但若未清楚看見整個討論應立足的根基，我們仍無法明確理解其必要性。首先，讓我們記住所探討的公義並非屬人的，而是屬天審判台的；因此要警惕用我們微小的標準，去衡量那滿足神公義的完美。人們對此定義之輕率與狂妄實屬罕見。不，我們看到最明目張膽談論行為之義的人，往往是那些過犯最顯著、缺陷最明顯之人。他們如此行，是因未曾反思基督的公義——但凡對此稍有感知，就絕不會如此褻瀆。若未認識到這種公義是如此完美，以致若非在各方面完全且絕對、毫無玷污，便無一能蒙悅納，那麼這公義無疑是被低估了；而這樣的公義從未、也永不會在人間尋見。任何人在學院範圍內高談行為足以稱義都很容易；但當我們來到神面前時，這類言論必須止息。在那裡，此事被嚴肅討論，不再是戲劇性的詞藻之爭。若要有效探究真實公義，我們必須轉向此處；問題必須是：當天上的審判者召我們交賬時，我們將如何回答？讓我們默想這位審判者，不是憑我們有限的智力所構想的形象，而是如聖經（尤見《約伯記》）所描繪的——其光輝使星辰黯然，其力量使山嶺消融。"""一種震撼大地的憤怒，一種使智者自陷於其詭計中的智慧，一種純淨使萬物相形見絀，一種公義連天使也無法企及（它遠非使有罪者無罪），一種一旦燃起便直燒至地獄最深處的復仇（出埃及記34:7；那鴻書1:3；申命記32:22）。讓祂，我說，審判人的行為，誰能在祂寶座前自恃安穩？先知問道：「我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永燃的烈焰同居？行事公義、說話正直的人」等等（以賽亞書33:14,15）。讓願意者前來。不，答案顯示無人能。因為，另一方面，我們聽見那可怕的聲音：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩篇130:3）。所有人都將立即滅亡，如約伯所言：「人豈能使神公平？人豈能比造他的主純潔？看哪，祂不信任祂的僕人，連天使祂也指責愚妄；何況那住在土屋、根基在塵土、被蠹蟲壓碎的人呢？他們從早到晚被毀滅」（約伯記4:17-20）。又說：「看哪，祂不信任祂的聖者，天在祂眼中也不潔淨；何況那以罪孽為飲、可憎汙穢的人呢？」（約伯記15:15,16）。我承認，約伯記中提到的公義確實超越律法的遵守。留意此區別至關重要；因為即使人能滿足律法，也無法承受那超越我們所有思想的公義之審視。因此，儘管約伯自覺無過，他仍因震驚而沉默，因他明白即使天使的聖潔，若在那至高天平上稱量，也無法平息神的怒氣。但暫且不提這難以理解的公義，我只說，若我們的生命被帶到成文律法的標準前，若我們對神用以喚醒我們的諸多咒詛——尤其是這概括性的一句：「不堅守遵行這律法一切話語的人必受咒詛」（申命記27:26）——不感到恐懼，那我們真是麻木不仁。總之，除非我們站在天上的審判者面前，渴望被宣告無罪，自願謙卑並承認自己的虛無，否則對這主題的一切討論都將索然無味且膚淺。

2. 因此，我們必須舉目學習戰兢，而非虛妄自誇。的確，當與人比較時，人人皆可因某些特質自傲，認為他人不應輕視；但當我們升至神面前，這自信即刻消散。靈魂在神面前的處境，與肉體在可見蒼穹下的處境極為相似。肉眼在觀察近物時，會因自己的清晰視力而欣喜；但當直視太陽時，被其光輝眩目壓倒，便不再如觀看低處物體時那般確信自己的力量，反而認清自己的軟弱。因此，為免被虛妄自信所欺，讓我們記住：即使我們自視與他人平等或更優，這在神眼中毫無意義，因審判必由祂定奪。若這些考量仍無法馴服我們的傲慢，祂會如回答法利賽人般對我們說：「你們是在人前自稱為義的，但神知道你們的心；因為人所尊貴的，在神眼中卻是可憎的」（路加福音16:15）。去吧，儘管在人間誇耀你的公義，天上的神卻厭惡它。但神的僕人們感受如何呢？那些真正被祂的靈所教導的人呢？“求你不要審問僕人，因為在禰面前，凡活著的人沒有一個是義的”（詩143:2）。另一位雖在稍異的意義上說道：“人怎能與神相比？人若與祂爭辯，千中也不能回答一”（伯9:2,3）。此處我們清楚得知何為神的義——即人類行為無法滿足的義，它指控我們犯有千般罪過，卻無一罪可被寬恕。保羅，這位神所揀選的器皿，對此義有正確理解，他宣稱：“我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義”（林前4:4）。

3. 此類例證不僅見於聖經，所有虔誠作者皆顯明其心志相同。奥古斯丁言道：“凡在腐朽肉體與今生軟弱中呻吟的敬虔者，唯一盼望乃在於我們有一位中保耶穌基督為義，祂為我們的罪代求”（奥古斯丁《致波尼法斯》卷3第5章）。我們聽見什麼？若此為其唯一盼望，他們對行為的信心何在？當他說“唯一”時，便未留餘地。伯爾納則言：“軟弱者何處得堅定保障與安穩歇息？豈非在救主傷痕中？祂愈有大能拯救，你當愈加緊握。世界怒目，肉體壓迫，魔鬼設阱：我必不跌倒，因我立定于堅固磐石。我犯大罪：良心不安，卻不至絕望，因我要紀念主的傷痕。”繼而總結：“故我之功德，乃主之憐憫；顯然只要祂不乏慈悲，我便不乏功德。若主之憐憫眾多，我之功德亦同等。豈可自誇己義？主啊，我惟獨述說禰的義。那義亦屬我，因神已使之歸我”（伯爾納《雅歌講道集》61篇）。另處又言：“人全部功德在於將全部盼望寄託於使整個人得救的那位”（《詩篇·居所》講道15篇）。同樣，他將平安留給自己，將榮耀歸於神：“願禰的榮耀無損：我得平安便為善；我全然棄絕自誇，免得僭越非我之物，反失所賜”（《雅歌講道集》13篇）。他更直白道：“教會為何憂慮功德？神特意賜她更堅定可靠的誇耀根基。無需追問憑何功德望福，尤其當你聽見先知言：‘主耶和華如此說，我行這事非為你們，以色列家啊，乃為我的聖名’（結36:22,32）。知功德不足即為足；但不恃功德方為功德，而無功德已足定罪”（伯爾納《講道集》68篇）。將“功德”一詞自由用於善工，須寬容視為習俗。伯爾納意在警醒偽善者，他們將神恩變為放縱，如他隨後闡明：“有福之教會既不缺功德而不妄恃，亦不妄恃而無功德。有可恃之基，非可恃之功。有功德，乃得之功德，非恃之功德。不妄恃豈非功德？故蒙主多恩而可誇者，愈安穩不妄恃”（伯爾納《講道集》68篇）。

4. 事實正是如此。蘇醒的良心與神相交時，唯覺此處是可安然喘息之避難所。若夜間最亮的星辰在日光下黯然，試想人之至高純潔與神之純潔相較，又將如何？"""因為那時的審察將最為嚴苛，直透內心最隱密的念頭。正如保羅所言，它「要顯明暗中的隱情，也要揭露人心的謀算」（林前4:5），將迫使那不甘願且掩飾的良心交出一切，甚至那些如今已從我們記憶中消逝的事物。那魔鬼，知曉自己誘使我們所犯的一切罪孽，將以控告者的姿態出現；外在善行的表像，這現今唯一被看重的，到時將毫無用處；唯一被要求的將是意志的真實意圖。因此，虛偽不僅指人在上帝面前明知有罪，卻在人前故作炫耀，也包括人在上帝面前自欺（我們如此易於自我安慰與諂媚），這一切將在羞愧中崩塌，無論它此刻如何因驕傲與自負而膨脹。那些不將心思轉向這景象的人，或許能暫時平靜且自滿地為自己建立一套正義；但上帝的審判將即刻推翻這一切，如同夢中積聚的巨富在醒來瞬間化為烏有。那些在上帝面前認真探究正義真實標準的人，必會發現人的一切行為，若按其自身價值衡量，無非是汙穢與敗壞，世人眼中的正義在上帝看來不過是不義；所謂的純全實為汙穢；所謂的榮耀實為恥辱。

5. 讓我們不要拒絕從這神聖完美的默想中降卑，來審視自己，既不諂媚也不盲目自愛。我們在此事上如此受蒙蔽並不奇怪，因無人能避開那如瘟疫般的自我放縱，正如聖經所宣告，這是人與生俱來的：「人所行的，在自己眼中都看為正，」所羅門說（箴21:2）。又說：「人一切所行的，在自己眼中看為清潔」（箴16:2）。那麼，這幻覺能成為他的藉口嗎？絕非如此，正如所羅門緊接著補充：「耶和華衡量人心」——即當人披著外在義行的面具自欺時，神卻在祂的天平上稱出內心隱藏的汙穢。因此，既然這般諂媚毫無益處，就讓我們不要自願蒙騙自己以致滅亡。要正確省察自己，我們的良心必須站在神的審判台前。唯有祂的光能揭露深藏不露的邪惡隱密處。那時我們才會清楚明白自己行為的價值：人非但無法在神面前稱義，反倒如朽木與蟲蛆，可憎又虛妄，「如水飲盡罪孽」。因「誰能使潔淨之物出於汙穢呢？無一人能」（伯14:5）。屆時我們將體會約伯的自述：「我若自以為義，自己的口要定我為有罪；若自以為完全，必顯出我的悖逆」（伯9:20）。先知論以色列的哀嘆也不僅限於某一時代。每個世代都如此：「我們都如羊走迷，各人偏行己路」（賽53:6）。的確，他在此涵蓋了一切將蒙救贖之恩的人。而這嚴格的省察必須持續，直到它徹底驚醒我們，從而預備我們領受基督的恩典。因若有人自以為能享受此恩，卻未放下心中一切高傲，便是自欺。經上明言：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（彼前5:5）。

6. 但若不藉著全然貧乏與困頓為神的憐憫開路，我們又如何能降卑呢？因我稱之為謙卑的，絕非是自以為尚存絲毫良善的狀態。那些將「在神面前自卑」與「對自身義行仍存些許評價」二者並存的人，至今所教導的不過是虛偽的毒害。若我們向神承認的與內心感受相悖，便是向祂妄語；但唯有當我們看見一切可誇之處盡都粉碎時，才能產生合宜的體認。因此，當你聽見先知說「困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑」（詩18:27），須知：第一，若非棄絕驕傲、擁抱真實謙卑，便無通往救恩之路；第二，這謙卑並非某種節制——彷彿向神讓渡部分權利（世人彼此間的謙遜正是如此：雖內心仍自覺優越，卻不狂傲也不藐視他人）——而是心靈被自身缺乏與悲慘的深刻認知所擊垮，產生的毫無偽裝的順服。神的話語處處如此描述。當西番亞書中耶和華如此說：「我必從你中間除掉矜誇高傲之輩，你也不再因我的聖山狂傲。我卻要在你中間留下困苦貧寒的民，他們必投靠耶和華的名」（番3:11-12），祂豈非明示何為謙卑人？就是那些因認清自己貧乏而俯伏的人。反之，祂形容驕傲者為「歡躍（exultantes）」——人們通常以這樣的方式表達他們在順境中的喜悅。對於祂意欲拯救的謙卑者，祂只留下對主的盼望。同樣地，在《以賽亞書》中也有記載：「但我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話而戰兢的人」（以賽亞書66:2）。又如：「那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居，要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒」（以賽亞書57:15）。你所常聽到的「痛悔」一詞，指的是心靈受創，使人謙卑至極，不敢抬頭。若你欲如神所言與謙卑者同被高舉，你的心也必須如此痛悔。若非如此，你將被神大能的手所降卑，蒙羞受辱。

7. 我們的神聖導師不僅限於言教，更以比喻為我們描繪了一幅真實謙卑的圖畫。祂提到一個稅吏，遠遠站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』（路加福音18:13）。我們不應認為他不敢靠近或舉目望天是虛偽謙遜的表現，而是他內心感受的真實寫照。與之對比，主又舉出一個法利賽人，他感謝神說：『我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我每週禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。』在這公開的告白中，他承認自己的義是神的恩賜，但因自信為義，反被神厭棄。而那承認己罪的稅吏倒被稱為義了。由此可見，主何等看重我們的謙卑：唯有徹底捨棄自以為是的念頭，我們的心才能領受祂的憐憫。一旦存有這種念頭，憐憫之門便關閉了。為消除對此的疑慮，基督奉父差遣降世的使命正是「傳福音給謙卑的人」，「醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人；賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈」（以賽亞書61:1-3）。為完成這使命，祂只邀請「勞苦擔重擔的人」來分享祂的恩惠。另一處祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」（馬太福音11:28；9:13）。

8. 因此，若要為基督的呼召預備道路，就必須遠離一切驕傲與自恃。前者源於對自我正義的愚妄堅持，當人自以為有可取之處配得神悅納時；後者則可能不依賴行為而存在420。許多沉溺罪中之樂的罪人，不思神的審判。他們彷彿被昏睡所麻痹，不渴慕所賜的憐憫。要奔向基督，必須擺脫這種麻木，如同擺脫一切自我倚靠，才能輕裝前行，在飢渴空虛中被祂的祝福充滿。除非我們徹底棄絕自我，否則永不能對祂有足夠的信靠；除非我們先對自己絕望，否則永不能在祂裡面得著勇氣；"""除非我們全然捨棄對自身的慰藉，否則永遠無法在他裡面得到完全的安慰。當我們徹底拋棄一切自信，單單信靠他良善的確據時，我們才配得領受並獲得神的恩典。「當」（如奧古斯丁所言）「我們忘卻自己的功績，擁抱基督的恩賜，因為若他要在我們裡面尋覓功績，我們必不得他的恩賜」（奧古斯丁，《論使徒的話》第八章）。伯爾納對此有精妙的呼應，他將那些哪怕稍許倚靠自己功績的驕傲者，比作不忠的僕人——他們邪惡地竊取僅是經手之恩惠的功勞，猶如牆壁誇口產生了它透過窗戶接收的光線（伯爾納，《雅歌講道集》第十三篇）。在此不贅述，讓我們立下這簡短卻確鑿而普遍的準則：唯有徹底倒空自己的人（我指的不是倒空義——他本無義——而是倒空虛妄浮誇的義之表像），才預備好收割神憐憫的果實；因為人倚靠自己的程度，正是阻擋神恩惠的程度。