第三卷第十三章 論無償稱義時需注意的兩件事

第十三章  論無償稱義時需注意的兩件事  

本章分為兩部分：一、無償稱義確保了神的榮耀與良心的平安。若以自己為榮並在基督之外尋求稱義，便是對神榮耀的侮辱，因唯有藉著信心領受基督的義，這義被歸算給所有選民，使他們得蒙和好與永恆救恩，見第1、2節。二、良心的平安唯有通過無償稱義才能獲得。此點於第3至5節充分論證。  

各節摘要  

1. 當唯獨承認神是公義時，祂的榮耀便得以保全。此點由聖經證實。  

2. 凡以自己為榮的，便是與神為敵。異議與回應，並由保羅和彼得的權威加以確認。  

3. 良心的平安唯獨通過無償稱義獲得。所羅門的見證、良心自身的見證，以及使徒保羅的論述——他主張若義可由律法獲得，信心便是徒然。  

4. 因信基督的憐憫而堅固的應許。奧古斯丁與伯爾納的見證支持此點，與前述內容一致，並由先知清晰的預言闡明。  

5. 使徒的進一步論證。對詭辯的反駁。  

1. 此處必須特別關注兩個目的：一是維護神榮耀的完整，二是確保我們的良心在祂的審判台前得享安寧與平靜。論及義時，我們看到聖經如何頻繁且懇切地勸誡我們將一切頌讚歸於神。因此，使徒見證說，神在基督裡賜義給我們的目的，是為了顯明祂自己的義。他隨即補充這顯明的性質——「好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義」（羅馬書3:25）。注意，除非唯獨神被視為公義，並將義白白賜給不配的人，否則祂的公義便未得充分彰顯。為此，祂的旨意是「塞住各人的口，叫普世的人都伏在神面前」（羅馬書3:19）。因為只要人還能為自己辯護，無論多麼微小，便是在某種程度上減損神的榮耀。以西結書教導我們，承認自己的罪孽如何榮耀祂的名：「那時，你們必追想你們的惡行和不善的作為，就因你們的罪孽和可憎之事厭惡自己。我為自己的名行事，不按你們的惡行和敗壞的作為待你們，你們就知道我是耶和華」（以西結書20:43-44）。若對神的真認識包括被自己的罪疚壓倒，並承認祂善待不配之人，我們為何還要妄圖竊取祂對無償恩典的頌讚，以致自招損害？同樣，耶利米宣告：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華」（耶利米書9:23-24），豈非暗示人若以自己為榮，便是侵犯神的榮耀？保羅引用此話時指出，我們救恩的各樣恩賜都藏在基督裡，「如經上所記：『誇口的，當指著主誇口』」（哥林多前書1:29）。他表明，凡自以為擁有任何屬己之物的人，便是背叛神，遮蔽祂的榮耀。  

2. 事實正是如此：唯有徹底棄絕自己的榮耀，我們才能真正以神為榮。因此，必須視此為普遍真理：凡以自己為榮的，便是與神為敵。保羅更進一步指出..."""世人若非被剝奪一切自誇的根基，便不會全然降服於神（羅馬書3:19）。因此，以賽亞在宣告"以色列的後裔都必因耶和華得稱為義"時，緊接著說"並要誇耀"（以賽亞書45:25），仿佛在說：選民因主稱義，為要單單以主為榮。關於如何在主裡誇耀，先知在前一節已闡明："萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓"；"人必指著我說：'公義能力，惟獨在乎耶和華。人都必歸向他。'"請注意，這裡要求的不僅是口頭承認，更是以誓言確認的告白——這是要杜絕任何虛假謙卑的蒙混。若有人辯稱自己並未誇耀，只是不帶傲慢地承認自身義行，須知這種認知必生髮自信，而自信又必滋生自誇。故我們當謹記：在關於稱義的全部討論中，核心要義在於全然維護神的榮耀。正如使徒所言，神施恩是為顯明他的公義，為要"自己為義，也稱信耶穌的人為義"（羅馬書3:26）。以弗所書中，保羅先指出神賜救恩是為彰顯他名之榮耀（以弗所書1:6），隨後又強調："你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇"（以弗所書2:8-9）。彼得則提醒蒙召得救的我們"要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德"（彼得前書2:9），這顯然是要信徒單單傳揚神之榮耀，將肉體一切狂妄埋葬于靜默深淵。要言之：人若自取絲毫義行，便是竊奪神榮耀的公義。

3、若要探究良心如何在神面前得享安寧，惟一的答案就是領受神白賜的義。我們當時刻牢記所羅門的詰問："誰能說'我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪'？"（箴言20:9）世上無人不被無數罪汙籠罩。即使最完全之人內省己心、細察己行，結果如何？他能否坦然無懼站在神前，仿佛與神相安無事？抑或是見自己行為本為可詛，便驚懼戰兢？良心面對神時，若非與神的公義確有和好，就必被地獄般的恐懼纏繞。因此，若所持之義不足使靈魂在神審判台前屹立，一切關於公義的討論皆屬徒然。惟當靈魂能無畏立於神前、坦然領受審判時，我們才確知所得之義絕非虛妄。正因如此，使徒才如此著重此理。我願直接引用其言："若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了"（羅馬書4:14）。他首先論證：若義之應許取決於行為功德或律法遵守，信心便歸虛空——因無人能確知自己已完全滿足律法要求。""" 並且可以確定的是，沒有一個人能憑行為完全滿足它。不必遠求證據，凡正確運用自己眼睛的人，都能成為自己的見證。由此可見，當人們如此安心地沉溺於虛偽，毫不猶豫地以諂媚對抗神的審判，彷彿要免除祂作為法官的職責時，這種虛偽將人心投入何等深邃黑暗的深淵。與此截然不同的是，那些真誠自省的信徒心中所充滿的憂慮。421 因此，每個心靈首先會開始猶豫，最終陷入絕望，當各自衡量自己仍背負多少債務，距離所要求的條件有多遠時。如此，信心便會被壓垮並熄滅。擁有信心不是搖擺不定、反覆無常、上下起伏、猶豫不決、懸而未決、動搖不定，最終絕望；而是擁有確定的把握與完全的心靈安穩，有立足之地並站穩腳跟。

4. 此外，保羅補充說，應許本身將變得無效。因為如果應許的實現取決於我們的功德，那麼當我們祈求時，我們能達到配得神恩惠的程度嗎？不，後半句是前半句的必然結果，因為除非那些相信它的人，否則應許不會實現。因此，信心若失敗，應許中就沒有力量存留。「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔」（羅4:16）。當應許僅依賴神的憐憫時，它便得到充分確認，因為憐憫與真理由不可分解的紐帶相連；也就是說，神出於憐憫所應許的，祂必信實成就。因此，大衛在按神的話語祈求救恩之前，首先將救恩的源頭置於祂的憐憫中。「求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我」（詩119:76）。這是合理的，因為唯有純粹的憐憫促使神作出應許。因此，我們必須將全部希望放在此處，並牢牢固定，不顧念我們的行為，也不從中尋求任何幫助。為了避免你認為我所言有何新奇之處，奧古斯丁也吩咐我們如此行。「基督，」他說，「將永遠在祂的僕人中作王。這是神所應許的，神所說的；若這還不夠，神已起誓。因此，既然這應許堅立，不在於我們的功德，而在於祂的憐憫，那麼在宣告這不容置疑之事時，無人應當顫抖」（奧古斯丁，《詩篇88講道》第50篇）。伯爾納也如此說：「誰能得救呢？基督的門徒問。祂回答說：『在人這是不能的，在神凡事都能。』這是我們全部的倚靠，這是我們唯一的安慰；這是我們盼望的全部根基：但既然確定了可能性，我們該如何談論祂的意願呢？誰知道自己是配得愛還是恨？（傳9:1）。『誰曾知道主的心去教導祂呢？』（林前2:16）。這裡顯然需要信心來幫助我們：這裡我們需要真理的協助，好讓父神關於我們的隱密旨意藉著聖靈顯明，而聖靈的見證能說服我們的心，使我們確信自己是神的兒女。但讓祂藉著呼召並因信白白稱義來說服我們：在這些事上，有一種從永恆預定到未來榮耀的過渡」（伯爾納，《聖殿奉獻講道》第5篇）。讓我們簡短總結：聖經指出，除非以全然的良心確信來把握，否則神的應許不會更確定；它宣告，凡有疑惑或不確定之處，應許便歸於無效；另一方面，應許若依賴我們的行為，便只能搖擺不定。因此，若非我們的義滅亡，便是完全不考慮我們的行為，唯獨給信心留地步。"""其本性乃豎起耳朵，閉上雙眼；即僅專注于應許，全然放棄對人尊嚴或功績的任何念想。撒迦利亞的著名預言由此應驗："我必在那一日除掉這地的罪孽。萬軍之耶和華說：'當那日，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下'"（亞3:9-10）。先知在此暗示，信徒獲得真正平安的唯一途徑，在於罪得赦免。我們必須注意先知書的特點：當論及基督國度時，他們以神外在的恩慈作為屬靈祝福的預表。因此基督被稱為"和平的君"與"我們的和睦"（賽9:6；弗2:14），因他平息良心的所有不安。若問方法，我們必須指向平息神怒的祭獻——除非確信神惟獨因基督代贖其憤怒的贖罪祭而息怒，否則無人能停止戰兢。簡言之，平安唯獨當在我們救贖主基督的苦難中尋求。

5. 何必引用更晦澀的經文？保羅一貫宣稱：除非確信我們因信稱義，否則良心絕無平安或寧靜喜樂。他同時闡明這確信的源頭——即"所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡"（羅5:5），仿佛在說：除非完全確信自己蒙神喜悅，否則靈魂不得安寧。因此他代表眾信徒宣告："誰能使我們與基督的愛隔絕？"（羅8:35）。未抵此港灣前，微風亦令我們戰慄；但耶和華若為牧者，我們便不懼行過死蔭幽谷（詩23）。那些聲稱因信稱義在於重生、藉屬靈生活成義之人，從未嘗過信靠神赦罪之恩的甘甜。因此他們的禱告，與土耳其人或異教徒無異。正如保羅所言：若非信心讓我們甘甜呼喚"父"，甚至開口自由呼喊"阿爸父"，就不是真信心。他在另一處更清晰闡明："我們因信他就有膽量，篤信不疑地來到神面前"（弗3:12）。這絕非重生之果效——因重生在今世總有缺欠，內含諸多疑懼。故我們必須歸回此良方：信徒對天國產業的唯一盼望，在於被接在基督身體裡，白白稱義。就稱義而言，信心純屬被動，不憑己力邀神恩寵，唯從基督領受所需一切。