第二冊第十七章 基督被正確且適當地稱為為我們贏得了恩典與救恩

第十七章 基督被正確且適當地稱為為我們贏得了恩典與救恩。

本章主要分為三部分：一、從理性和聖經證明神的恩典與基督的功績（我們救恩的元帥與作者）完全相容，第1-2節。二、基督透過他的順服，甚至至死於十字架（這是我們贖罪的代價），為我們贏得了神的恩典，第3-5節。三、經院學者在處理這部分教義時的狂妄輕率。

各節要點。

1. 基督不僅是救恩的執行者，更是其作者與元帥。這種表達方式不會遮蔽神的恩典。基督的功績不與神的憐憫對立，反而依賴於它。

2. 多處聖經經文證明這兩者的相容性。

3. 基督透過他的順服確實為我們贏得了神的恩典。

4. 這恩典是藉由基督流血與順服至死而獲得的。

5. 他以此方式償付了我們的贖價。

6. 經院學者處理此主題時的狂妄態度。

1. 此處需以補充方式探討一個問題。某些過於鑽牛角尖的人雖承認我們透過基督得救，卻不願聽到「功績」一詞，認為這會遮蔽神的恩典；因此堅持基督僅是工具或僕役，而非作者、領袖或生命之君——正如彼得所稱（使徒行傳3:15）。我承認，若基督僅憑自身與神的公義對立，便無功績可言，因為人無法具備使神成為債務者的價值；誠如奧古斯丁所言269：「救主，人基督耶穌，本身就是預定與恩典最明亮的例證：他這身分並非憑人性中任何先存的功德或信心換取。請告訴我，這人如何能因與父同永恆的道、神的獨生子位格合一而配得此位分。」——「因此，讓恩典的泉源顯明在我們的元首中，這恩典按各人度量流遍他所有肢體。每個人從信心的起始，便藉那使人從受造成為基督的同一恩典，成為基督徒。」另一段又說：「沒有比中保本身更顯著的預定例證。那使他（無需其意志中任何先存功德）從大衛後裔成為永不悖逆的義者之神，也將他元首的肢體從不義轉為義。」因此，當我們論及基督的功績時，並非以他為起始，而是追溯至神命定的首要因——祂純粹因美意設立中保為我們贏得救恩。故將基督的功績輕率對立於神的憐憫並不妥當。眾所周知，主因與次因本可並存，因此人的稱義既可純然出於神的憐憫，同時基督的功績亦能服膺於此憐憫之下。神的白白恩惠與我們的善工對立，正如基督的順服與之對立——兩者皆有其序：因基督唯有憑神美意方能有所功績，即祂被命定以犧牲平息神怒，以順服抹去我們的過犯。簡言之，既然基督的功績完全依賴神的恩典（祂為我們預備此救法），後者與一切人義的對立，絲毫不遜於前者。

2. 此區別見於多處經文：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們」""""""凡信他的人不致滅亡，」（約翰福音3:16）。我們看到首要位置被賦予了對上帝的愛，作為主要原因或起源，而對基督的信仰則作為第二且更直接的原因隨之而來。若有人反對說基督僅是形式上的原因270，這便過於削弱了他的力量，與經文不符。因為如果我們通過倚靠他的信仰獲得稱義，那麼我們救恩的根基必須在他裡面尋求。這一點由多處經文明確證明：「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，」（約翰一書4:10）。這些話清楚表明，上帝為了消除他對我們之愛的任何障礙，在基督裡設定了和好的方法。「挽回祭」一詞極具力量；因為在無法言喻的方式中，上帝在愛我們的同時，直到在基督裡和好之前，對我們是敵對的。以下經文均指向此意：「他為我們的罪作了挽回祭」；「父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住，既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有與自己和好」；「上帝在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸於他們」；「他在愛子裡使我們得蒙悅納」；「為要藉著十字架使兩下歸為一體」271。這奧秘的本質可從以弗所書第一章得知，保羅教導我們在基督裡被揀選的同時，也補充說我們在他裡面得了恩典。上帝如何開始以恩惠擁抱那些他在創世之前就愛的人，除非是在藉基督的血和好時彰顯他的愛？既然上帝是一切公義的源頭，只要人仍是罪人，他必然成為人的敵人和審判者。因此，愛的開端是賜予公義，正如保羅所描述：「上帝使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為上帝的公義，」（哥林多後書5:21）。他暗示，通過基督的犧牲，我們獲得自由的稱義，並變得蒙上帝喜悅，儘管我們本是可怒之子，因罪與他疏遠。每當基督的恩典與上帝的愛相連時（哥林多後書13:13），這一區別也被注意到；由此可見，他將自己通過購買所得賜予我們。否則，父歸給他的讚美——恩典是他的，並從他而出——就沒有根據。

3. 基督通過他的順服真正為我們從父那裡購買並賺得了恩典，這一點從聖經多處經文中準確推斷出來。我認為，如果基督為我們的罪滿足了，如果他償還了我們應付的罰款，如果他通過順服平息了上帝；總之，如果他為不義的人受了義的苦，那麼他的義就為我們獲得了救恩；這等同於賺得。保羅的見證是，我們藉著他的死得與上帝和好，並領受了和好（羅馬書5:11）。但若沒有先前的過犯272，和好就無從談起。因此，意思是，上帝因我們的罪而憎惡我們，卻因他兒子的死得平息，並對我們施恩。緊隨其後的對比需仔細觀察：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了，」（羅馬書5:19）。其意為——正如因亞當的罪我們與上帝疏遠並注定滅亡，照樣因基督的順從，我們得以恢復到他的恩寵中，如同我們是義的。動詞的將來時態並不排除當前的公義，這從上下文明顯可見。因他先前說過：「恩賜是由許多過犯而稱義。」

4. 當我們說，""""""我們所說的恩典是藉著基督的功勞為我們獲得的，意思是我們因他的血得潔淨，他的死是對罪的贖罪，「他的血洗淨我們一切的罪」。  「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（約翰一書1:7；路加福音22:20）。若他流血的效果是我們的罪不被歸算，那麼由此可見，那代價滿足了神的公義。施洗約翰的話也表達了同樣的意思：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音1:29）。他將基督與律法的一切祭物對比，表明唯有在基督身上，這些預表得以應驗。但我們知道摩西常用的說法——罪孽將被贖清，罪將被塗抹並得赦免。總之，古老的預表極其美妙地教導我們基督之死的權能與功效。使徒保羅巧妙地從這原則出發，在《希伯來書》中闡明整件事，指出若不流血，罪就不得赦免（希伯來書9:22）。他由此推論，基督一次顯現，為要藉著獻上自己除掉罪（希伯來書9:12）。此前他已說過，基督不是用山羊或牛犢的血，而是用自己的血，一次進入至聖所，為我們取得了永遠的救贖。接著他如此論證：「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」（希伯來書9:13-14）。顯然，若我們不承認基督的犧牲具有贖罪、平息神怒與滿足公義的能力，便是輕看了基督的恩典。正如他隨後補充：「為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業」（希伯來書9:15）。  

但保羅在《加拉太書》3:13中論及基督為我們成為咒詛的類比尤為關鍵。若基督背負咒詛不是為了替他人償債、為他們取得義，那麼這舉動便是多餘且荒謬的。以賽亞的見證同樣明確：「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治」（以賽亞書53:5）。若非基督為我們的罪滿足公義，就不能說他藉著承擔我們應受的刑罰平息了神的忿怒。同章後文呼應道：「他為我民的罪過受害」（以賽亞書53:8）。彼得的話更為直白：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」（彼得前書2:24），表明我們得以脫離的定罪重擔，全然落在了他身上。  

5. 使徒們也清楚宣告，他付上代價將我們從死亡中贖回：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信」（羅馬書3:24-25）。保羅頌讚神的恩典，因他在基督的死裡賜下贖價；並勸我們投靠他的血，既已得稱為義，就能坦然站立在神的審判台前。彼得的話同樣有力：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」（彼得前書1:18-19）。"""若他未曾以此代價為罪孽贖罪，那反論便顯得不合宜。因此，保羅說：「你們是重價買來的。」（林前6:20）若非我們應受的刑罰歸到他身上，也無法在其他地方說：「在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；他捨自己作萬人的贖價」（提前2:5-6）。同樣，這位使徒宣稱：「我們藉著他的血得蒙救贖，過犯得以赦免」（西1:14），彷彿是說，我們在神面前得稱為義或得釋放，是因那血成就了贖罪的功效。與此相符的另一段經文是：「塗抹了在律例上所寫攻擊我們、有礙於我們的字據」（西2:14）。這些話語表明，那償付或補償使我們從罪債中得釋放。保羅的話也極具分量：「若義是藉律法得的，基督就是徒然死了」（加2:21）。由此我們推斷，必須從基督那裡尋求律法對完全遵守者所應許的；或換言之，藉基督的恩典，我們得著神在律法中應許給我們行為的：「人若遵行，就必因此活著」（利18:5）。這在安提阿的講道中同樣清晰，保羅宣告：「你們藉這人得赦罪的道；凡信他的人，都得稱義了，這是你們靠摩西的律法所不能得的」（徒13:38-39）。若守律法即為義，誰能否認基督擔當此重擔、使我們與神和好，彷彿我們是律法的遵守者，從而為我們贏得恩惠？他後來對加拉太人所言亦同此理：「神差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」（加4:4-5）。若非為我們成就我們無力償還的義，這降卑有何意義？因此，保羅論及「算為義」不靠行為（羅4:5），唯獨基督的義被接納為我們的義。基督被稱為我們的「糧食」（約6:55），唯一原因在於我們在他裡面尋得生命的實質。此功效的源頭，正是神子被釘十字架作為我們稱義的代價；如保羅所言，基督「為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物獻給神」（弗5:2）；另處則說：「他被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」（羅4:25）。由此不僅證實救恩是基督賜予的，更因他，父神如今向我們施恩。因以賽亞藉預表宣告的話，在他身上完全應驗，無可置疑：「我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城」（賽37:35）。使徒對此的最佳見證是：「你們的罪因他的名得了赦免」（約壹2:12）。雖然基督之名未明言，約翰慣用代詞「他」（αὐτός）指稱。主同樣宣告：「永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著」（約6:57）。與此呼應的是保羅的話：「你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦」（腓1:29）。

6. 如倫巴德與經院學者（《箴言錄》卷3第18章）所探究「他是否為自己賺取功德」，實屬愚昧的好奇。他們斷言「是」，同樣輕率。神子降世，豈是為自己獲取新屬性？神對其旨意的闡釋，已消除一切疑慮。父神並未言明在祂的服事中顧及了祂兒子的利益，而是將祂交予死亡，且未加憐惜，因祂愛這世界（羅馬書8章）。應注意這些預言性的表述：「有一子賜給我們」；「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡」（以賽亞書9:6；撒迦利亞書9:9）。否則，保羅所描述的愛之讚美將顯得冷淡，他說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅馬書5:8）。由此我們再次推斷，基督並未顧念自己；這一點祂明確肯定，當祂說：「我為他們的緣故，自己分別為聖」（約翰福音17:19）。那將自己聖潔之益處轉讓給他人者，見證了自己並未為己謀取任何事物。確實最值得注意的，是基督在完全獻身於我們救恩之際，某種程度上忘卻了自己。將保羅的見證曲解為其他意涵是荒謬的：「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」（腓立比書2:9）。273一個人憑何功績能配得成為世界的審判者、天使的元首，獲得神的至高統治權，並成為那威嚴的居所——而這威嚴，即使人類與天使的一切美德加總也無法企及其千分之一？解答既簡單又完整。保羅並非在談論基督被高舉的原因，而僅是以此為例指出其結果。其意與另一段經文相去不遠：「基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的嗎？」（路加福音24:26）。