第二冊第十一章 新舊約之間的差異

第十一章  新舊約之間的差異  

本章主要分為三部分。一、舊約與新約之間的五點差異，第1-11節。二、最後一點指出舊約僅屬猶太人，而新約屬於萬民；簡要論述外邦人的呼召，第12節。三、回應兩個對本章所教導之新舊約差異的常見異議，第13-14節。  

各節摘要  

1. 舊約與新約之間的五點差異。這些差異屬於管理方式而非實質內容。第一點差異：舊約以屬世福分象徵天國產業，新約則未採用此類輔助手段。  

2. 以加拉太書4:1中未成年繼承人的比喻證明第一點差異。  

3. 此為律法時代先祖更重視今生福分、畏懼刑罰的原因，因這些表徵更為鮮明。律法時代嚴厲驟然刑罰存在之由。  

4. 第二點差異：舊約以儀式預表基督，新約直接展現真理與全體。希伯來書闡明此差異的宗旨。舊約定義。  

5. 因此律法是引領我們到基督那裡的訓蒙師傅。  

6. 然而律法時代仍展現了最堅定的信心典範，其程度甚至超越基督教會。當留意神通常的施恩方式。這些卓越人物被置於律法之下，藉儀式輔助，得以遙望並迎接基督。  

7. 第三點差異：舊約屬字句，新約屬靈意。先總論此差異。  

8. 繼而特別探討使徒經文的三重對比：舊約是字句的、致死的、暫時的；新約是屬靈的、賜生命的、永恆的。字句與靈意之別。  

9. 第四點差異：舊約屬捆綁，新約屬自由。以三處經文佐證。回應兩項異議。  

10. 末三點差異與第一點之區別。援引奧古斯丁之言證實上述觀點。舊約時代先祖的境況。  

11. 第五點差異：舊約僅屬一民，新約普世皆同。  

12. 本章第二部分承接前節。論外邦人蒙召。為何外邦人蒙召對使徒顯得如此陌生新奇。 

13. 本章末段。探討兩項異議：一、神既永不改變，豈能否定自己昔日的安排？以經文佐證回答。  

14. 異議二：神起初本可如待基督徒般對待猶太人。揭示此說荒謬性的回應。另從神意與恩典施予角度作答。  

1. 那麼你會說：難道新舊約毫無分別嗎？聖經中諸多將二者視為天壤之別的經文又當如何解釋？我完全承認經文指出的差異，但仍堅持這些差異無損其既定的一體性——待我們依次審視後便知。據我觀察與記憶，這些差異主要有四點（若你願增為五點，我亦無異議）。我主張且將證明：這些皆屬管理方式而非實質本質之差異。由此觀之，""""""其中並無任何事物能阻止舊約與新約的應許保持不變，基督是兩者的根基。首要差異在於，儘管在古時，主樂於引導祂子民的思想，並提升他們的心靈至天上的產業，但為了更好地維持他們對此的盼望，祂以屬世的福分來展示，甚至在某種程度上預嘗了它；而如今，福音更清晰、更透徹地揭示了未來生命的恩賜，直接引導我們的心靈默想它，過去對猶太人所採用的較低層次操練方式現已擱置。那些未留意神在此方面旨意的人，以為神的古百姓所追求的僅止於應許給身體的福分。他們聽見迦南地常被稱為神律法對其敬拜者的特殊，甚至唯一的賞賜；聽見主對違背律法者宣告的最嚴厲懲罰，就是從那地驅逐並分散至列國；看見這幾乎構成摩西所宣告的福與咒的總和；便自信地斷言，猶太人與外邦分離非為自身，而是另有原因——即為使基督教會有一外在形狀可見屬靈事物證據的表像。但既然聖經有時表明，這些賜予的屬世福分，其目的在於引導他們至天上的盼望，若不留意這安排的方式，便顯出極大的不熟練，甚至遲鈍。爭議的根源在於：我們的對手認為，以色列人視迦南地為至高且最終的幸福，而如今基督顯現後，它預表了我們天上的產業；我們則主張，以色列人所享有的屬世產業中，他們如同鏡中窺見那相信為他們存留在天上的未來產業。

2. 這將更清楚顯明於保羅在加拉太書（加4:1）所用的比喻。他將猶太民族比作未成年的繼承人，因尚不適於自治，便遵循受託導師或監護人的指引。儘管此比喻特別針對禮儀，但無礙我們在此同樣適切地應用它。他們與我們同蒙一產業的命定，但因年幼無法承受並管理。他們擁有同一教會，儘管仍處幼嫩。因此，主以這監護方式保守他們，賜予屬靈的應許，非清晰直接，而以屬世事物為表徵。於是，當祂揀選亞伯拉罕、以撒、雅各及其後裔，賜予不朽的盼望時，應許迦南地為業，非使其成為盼望的終極，而是藉此景象訓練並堅固他們對那尚未顯現之真實產業的盼望。且為防錯覺，他們領受更美的應許，證實這地非神恩慈的極致。因此，亞伯拉罕不被允許將思想侷限於應許之地：更大的應許使他的目光向上仰望主。他如此受告：「不要懼怕，亞伯蘭！我是你的盾牌，是你極大的賞賜」（創15:1）。此處可見，主是應許亞伯拉罕的最終賞賜，使他不在世間元素中尋求短暫易逝的報償，而望向那不朽的。隨後增添土地的應許，無非為使其成為神恩慈的象徵，及天上產業的預表。"""正如聖徒們所宣告的那樣，大衛從世俗的祝福上升到最終且至高無上的境界：“我的肉體和我的心腸衰殘，但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。”“我的心腸、我的肉體向永生神呼籲”（詩篇73:26；84:2）。又如，“耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的，你為我持守”（詩篇16:5）。再如，“耶和華啊，我曾向你哀求，我說：‘你是我的避難所，在活人之地，你是我的福分’”（詩篇142:5）。凡能如此放膽宣告的人，無疑表明他們的盼望已超越世俗及屬世的福樂。然而，先知們常以主所教導的表像來描繪這未來的福分。約伯記（約伯記18:17）和以賽亞書中許多經文皆應如此理解——義人必承受地土，惡人必被驅逐；耶路撒冷必充滿各樣財富，錫安必洋溢豐盛。嚴格而言，這些顯然不適用於我們寄居的塵世或地上的耶路撒冷，而是指向信徒真正的家鄉——屬天的聖城，在那裡，耶和華已命定永遠的福分與生命（詩篇133:3）。

3. 因此，舊約聖徒對此短暫生命及其福分的重視，遠超現今合宜的程度。儘管他們深知奔跑天路時不可將其視為終點，但覺察到主為體恤其軟弱，已在此刻印下他恩惠的痕跡，這便使他們獲得的喜樂遠超事物本身所能帶來的。因為，當主藉現世福分向信徒顯明其美意時，他同時以表像和象徵來展示屬天的福樂；反之，他也以暫時的刑罰作為對惡人審判的明證。於是，屬世之物既彰顯了主的恩惠，也施行了他的懲罰。不諳此道者若忽略賞罰間的這種對應關係（容我如此表述），便會驚詫於神看似反復無常：昔日人若犯罪，立時招致嚴厲可畏的懲罰，而今他卻罕有且從輕發落，仿佛已收起從前的烈怒。由此，他們幾乎難免像摩尼教徒般臆測舊約之神與新約之神並非同一位。但只要我們留意我所指出的神治理模式——當神將他的約以朦朧方式交付以色列人時，他樂意藉屬地福分預示未來永恆福樂的恩賜，也藉肉身刑罰預表屬靈死亡的可怕本質——此類疑惑便易消解。

4. 舊約與新約的另一區別在於表像：前者僅呈現真理的影像，實體尚缺，影子代替實質；後者則展現完整的真理與全部實體。每當新約與舊約對比時，此點常被提及235，但從未如《希伯來書》（第7至10章）那般充分論述。使徒在那裡駁斥那些認為摩西律法的禮儀若被廢除、信仰便將徹底崩潰之人。為反駁此謬誤，他援引詩篇作者關於基督祭司職分的預言（詩篇110:4）。既然基督被立為永遠的祭司，顯然那每日更替祭司的職分已廢止。他進而證明這新祭司的設立必然長存，因它是以誓言確立的。此後他又補充道……"""祭司的更換必然導致約的更改. 他通過以下理由證實了這一必要性: 律法的軟弱性使其無法成就任何完全之事. 接著他繼續說明這種軟弱性體現在何處, 即律法僅有外在屬肉體的儀式, 無法使敬拜者在良心上達到完全, 因為用牲畜獻祭既不能除去罪惡, 也不能獲得真正的聖潔. 因此他得出結論: 律法只是將來美事的影兒, 並非本物的真像, 因而其作用僅是作為引介, 指向福音所展現的更美指望.

在此我們可以看到律法之約與福音之約, 基督的職事與摩西的職事是在何種層面進行比較. 若比較的是應許的實質, 兩約之間將存在巨大矛盾; 但既然事情本質引導我們採取不同視角, 我們就應遵循此角度以探求真理. 讓我們因此提出神曾立定為永恆不變之約. 這約藉著基督得以完全確立並生效. 在完全實現之前, 神通過摩西規定的各樣儀式, 可視為確認之約的形式象徵. 討論的核心在於: 律法所定的儀式是否應當為基督讓路. 儘管這些僅是約的附帶條件, 或至少是附加條款與補充內容——通常被稱為附屬部分——但由於它們是實施約的途徑, 「約」這名稱便被應用於其上, 正如其他聖禮的情形一樣.236 因此總體而言, 「舊約」這名稱是指通過儀式和祭禮來確認約的莊嚴方式. 由於舊約本身沒有實質內容, 除非我們超越其表像, 使徒便主張它應當被廢除並過時(來7:22), 為要給基督——那更美之約的中保和擔保者——騰出位置, 祂一次就為選民成就了永遠的成聖之功, 並塗抹了律法之下殘留的過犯. 但若您更傾向如此理解: 主的約之所以為舊, 是因它被儀式虛影與無效遵守所遮蔽; 因此它是暫時的, 彷彿處於懸而未決狀態, 直到獲得堅固實質的確認. 唯有當這約在基督寶血中被確立時, 它才成為新而永恆之約. 因此救主在最後晚餐中將杯遞給門徒時, 稱之為「用我血所立的新約」; 這表明神的約唯有以祂寶血封印時, 才真正實現, 成為嶄新且永恆之約.

5. 如今我們清楚明白使徒所說（加3:24；4:1）的意義，即在基督尚未道成肉身顯現之前，猶太人如何藉律法的監護被引導至基督。他承認他們雖因年幼被置於監護者之下，卻仍是神的兒女與後嗣。因公義的日頭尚未升起，當時既不宜有過多的啟示之光，也不該有過於清晰的領悟。主以適度的光輝顯明祂的話語，使他們得以遙望且朦朧窺見。因此，保羅用「孩童時期」來形容這種微弱的理解力——這段時期，主樂意用世俗小學和外在儀文來訓誨他們，直到基督顯現。藉著祂，信徒的知識才得以完全。這區別由我們救主親自指明：「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了」（太11:13）。律法與先知向當代人傳遞了什麼？他們預嘗了那終將清晰顯明的智慧，並遙指其蹤。但當基督能被親手指認時，神的國便全然彰顯。祂裡面蘊藏著一切智慧與知識的寶藏，藉此我們幾乎得以直抵天國的至聖所。

6. 這與以下事實並無矛盾：在基督教會中幾乎無人能在信心卓越程度上與亞伯拉罕比肩，且先知們因聖靈大能如此超凡，至今仍光照全世界。因這裡探討的並非主賜予少數人的特殊恩典，而是祂教導百姓的常規方式——甚至那些領受超凡知識的先知也置身其中。他們的預言既因指向遙遠之事而隱晦，又藉表徵包裹。此外，儘管他們展現驚人知識，卻仍須順服全民共有的監護之責，故亦當列於孩童之中。最後，他們中無人能完全擺脫時代的朦朧氣息。因此救主說：「從前有許多君王和先知要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵是有福的，因為聽見了」（太13:17）。基督降臨理當具備此特徵：使天國奧秘的啟示更為透徹。彼得前書曾引的經文亦同此意——他們蒙啟示，知其勞苦主要為造福我們這時代，而非他們自己。

7. 我繼續論述第三項區別，耶利米如此宣告：「耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手領他們出埃及地時所立的約。他們雖是我的配偶，卻背棄了那約。這新約乃是：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導鄰舍和弟兄說『你該認識耶和華』，因為從最小的到至大的都必認識我」（耶31:31-34）。使徒由此契機，將律法與福音進行對比。稱前者為字面的教義，後者為屬靈的教義；描述前者刻於石版，後者銘於心版；前者宣講死亡，後者傳遞生命；前者定罪，後者稱義；前者廢棄，後者永存（林後3:5-6）。使徒的意圖在於解釋先知的含義，因此兩者的言辭為我們提供了理解雙方觀點的途徑。然而二者之間仍存在差異。因使徒對律法的評價較先知更為貶抑，這並非單就律法本身而言，而是由於當時存在一批律法的狂熱擁護者，他們以扭曲的儀式熱忱遮蔽了福音的明晰，故使徒針對其謬誤與愚昧情感來論述律法的本質。因此，需特別留意保羅此處的獨特表述。但二者在對比新舊約時，僅關注律法特有的屬性。例如，律法雖處處237載有憐憫的應許，但這些屬附加性質，故在單獨考量律法本質時不予計入。律法被賦予的全部職能是：命令公義、禁止罪行、向行義者許諾獎賞、警告違逆者施以懲戒，卻始終無力改變或修正人心中與生俱來的敗壞。

8. 現逐步闡釋使徒的對比。舊約屬字句，因其頒布時未伴隨聖靈的大能；新約屬靈，因主已將其刻寫於人心。第二組對立實為首組的闡釋：舊約致人死命，因其僅能將全人類陷於咒詛；新約賦予生命，因它使脫離咒詛者重獲神恩。前者為定罪的職事，因它指控亞當眾子的過犯；後者為稱義的職事，因它彰顯使人得赦的神恩。末組對立專指儀文律法——作為將來之事的影兒，它理應隨時間消逝；而福音既展現實體，便永遠堅立。耶利米亦稱道德律為「脆弱之約」，但緣由不同394：因百姓忘恩悖逆致其立時破裂，然此過在民而非約。至於禮儀律，則因基督降臨顯其軟弱而被廢止，其脆弱性源於本質。需注意「字句與靈意」之別，並非指神向猶太人頒律時全無功效（即無人歸信），此對比實為突顯同一位立法者以新姿態賜下福音時所顯的豐盛恩典。當我們思及福音所重生、由萬民召入教會的群體，便知古以色列民中以真心持守聖約者確為稀少——雖單獨觀之其數眾多。

9. 第三組區別衍生第四組：舊約在經文中被稱為「奴役之約」，因其生發懼怕；新約則稱「自由之約」，因其帶來確信與安穩。如保羅對羅馬人言：「你們所受的不是奴役的靈，仍舊害怕」（羅8:15），然而你們已領受了那使人成為嗣子的靈，藉此我們呼叫：「阿爸，父！」（羅馬書8:15）。同樣的意涵見於希伯來書中的段落：「你們並非來到那可觸摸的山，那燃燒著火的山，也不是來到幽暗、黑暗、暴風、號角的響聲，以及說話的聲音；那些聽見這聲音的人懇求不要再向他們說話，（因為他們承受不了所吩咐的：『即使是牲畜觸摸這山，也要用石頭打死，或用箭刺透。』那景象如此可畏，以致摩西說：『我極其恐懼戰兢。』）但你們是來到錫安山，永生神的城，天上的耶路撒冷，」（希伯來書12:18-22）。保羅在我們所引用的羅馬書段落中簡要提及的內容，在加拉太書中有更詳盡的闡釋，他將亞伯拉罕的兩個兒子作了寓意式的解釋：「夏甲代表西奈山，在阿拉伯，與現今的耶路撒冷同類，因她與她的兒女都是為奴的。但那在上面的耶路撒冷是自由的，她是我們的母，」（加拉太書4:25-26）。正如夏甲的後裔生而為奴，永遠無法承受產業，而撒拉的後裔則是自由的，有權繼承產業；同樣，我們藉律法淪為奴僕，唯獨藉福音得以重生進入自由。總而言之：舊約使良心充滿恐懼戰兢，新約則以喜樂激勵人心。前者使良心受束縛，後者使其得釋放與自由。若有人反駁說，以色列人中的聖潔先祖既領受了相同的信心之靈，也必享有相同的自由與喜樂，我們回答：這兩者皆非源自律法；而是當他們感到被律法如奴隸般壓迫，並因不安的良心而苦惱時，便逃向福音尋求庇護。因此，福音的獨特益處在於，它違背舊約的普遍法則，使受其庇護者免於這些苦難。此外，我們否認他們曾完全擁有自由與安穩的靈，以致絲毫未經歷恐懼與束縛。因為儘管他們享受了透過福音恩典獲得的特權，卻仍與其他同胞一樣，背負著相同的禮儀束縛與重擔。因此，由於他們不得不焦慮地遵守那些象徵近乎奴役的監護、並承認其罪卻無法逃脫的儀式（這些儀式如同親筆簽署的債務文件），相較於猶太民族當時所處的普遍安排，他們被公正地認為是處於恐懼與奴役之約下。

10. 我們先前提到的後三項對比（第4、7、9節）是關於律法與福音的，因此在這些對比中，律法被稱為舊約，福音則被稱為新約。第一項對比範圍更廣（第1節），甚至包含律法頒布前所賜下的應許。當奧古斯丁主張這些應許不應歸於舊約之名下（奧古斯丁《致波尼法修》卷3第14章），他的觀點極為正確，與我們現今所教導的並無二致；因為他所依據的是耶利米與保羅的經文，其中舊約有別於恩典與憐憫的話語。在同一段落中，奧古斯丁極具洞察力地指出，從世界之初，應許之子——即神所重生的、藉著愛心運作的信心遵守誡命的人——便屬於新約；他們所盼望的不是屬肉體、屬地、暫時的福分，而是屬靈、屬天、永恆的福分，尤其相信一位中保。」他們毫不懷疑，聖靈既賜予他們行善的能力，也常在他們犯罪時施予寬恕。他所要強調的是，聖經中自古以來被神特別揀選的眾聖徒，都與我們同享永恆救恩的福分。我們的分類與奧古斯丁的唯一差異在於：我們（依據救主所言「眾先知和律法說預言，直到約翰為止」，太11:13）區分了福音之光與先前較晦暗的聖言安排，而他的分類僅區分律法的軟弱與福音的剛強。關於眾聖父，還需留意：他們雖生活於舊約之下，卻不停留於此，始終渴慕新約，從而與之確立穩固的契合。使徒譴責那些滿足於現有影象、不思基督的人為盲目且招咒詛。姑且不論其他，還有何種盲目比以下更甚：指望牲畜之祭除罪、以水洗外體求心靈潔淨、或以冰冷儀式取悅神，彷彿祂甚喜悅這些？凡拘守律法儀文卻不仰望基督者，皆陷此等荒謬。

11. 我們需補充的第五項區別在於：基督降臨前，主獨選一族，將其恩典之約限於其中。摩西言：「至高者將產業分給列邦，將世人分開時，便照以色列人數目定萬民疆界。因耶和華的分本是祂的百姓，雅各是他產業的業分」（申32:8-9）。他另對百姓宣告：「看哪，天和天上的天屬耶和華你的神，地和其中萬物亦然。然而耶和華專愛你的列祖，揀選其後裔，就是你們，超乎萬民，正如今日」（申10:14-15）。因此，這族民獨蒙神眷顧，獨得祂名號的啟示，似將聖約藏於其懷，顯現神性臨在，賜予諸般特權。暫不提其他恩惠，此處單論神以聖言相交將他們聯結，使祂被稱為、也被視作他們的神。其餘列國則任其虛妄漂蕩，甚至未賜予防止滅亡的唯一途徑——即祂聖言的宣講。以色列是主所愛的兒女，外邦皆為疏遠者；以色列蒙認識並得託付與守護，外邦陷於黑暗；以色列成聖，外邦仍俗；以色列得享神臨在，外邦與祂遙隔。及至更新萬物的時候滿足，神人間的中保顯現，那長久將神恩拘於以色列境內的隔牆便倒塌，平安的福音傳與遠處及近處之人，使他們同與神和好，合為一族。如今不再分猶太人或希臘人，受割禮或未受割禮，基督是一切，又在一切之內。列國賜予祂為基業，地極賜予祂為產業（詩2:8），使祂無分界線「從這海到那海」施行統治。從河流直到地極，」（詩篇72:8）。

12. 因此，外邦人的呼召是一個顯著特徵，說明了新約優於舊約。這一點確實早先已被眾先知在多處清晰經文中宣告，但其實現卻被延遲至彌賽亞的國度。甚至基督在其事工之初也未立即承認這一點，而是等到完成了救贖之工的各個部分，結束了祂的降卑時期，從父那裡得著「那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」（腓立比書2:9-10）。因此，在時期尚未完成之際，祂對迦南婦人說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音15:24）。在祂初次差遣門徒時，也未允許他們越過同樣的界限：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音10:5-6）。儘管此事已在多處經文中明確宣告，但當這信息傳給門徒時，對他們而言卻顯得如此新奇與非凡，以至於他們對此感到驚駭，視為怪異之事。最終，當他們依此而行時，也是戰戰兢兢，且不無勉強。這並不奇怪；因為這似乎與理性完全不符——那位在漫長歲月中從萬民中揀選以色列的主，竟突然似乎改變了心意，放棄了祂的選擇。預言固然早已預告此事，但他們無法對預言如此專注，以至於不被眼前這新奇景象所震撼。上帝在古時雖已預示外邦人未來蒙召的樣本，但這並不足夠。那些蒙召的外邦人數量極少，而且上帝在某種程度上將他們納入亞伯拉罕家族後，才允許他們接近祂的子民。然而，透過這公開的呼召，外邦人不僅與猶太人平等，甚至似乎取代了他們的位置，猶如猶太人已逝去一般。238我們還可補充，上帝從前接納進入教會的任何外人，從未被置於與猶太人同等的地位。因此，保羅將其描述為「歷世歷代所隱藏的奧祕，但如今向祂的聖徒顯明了」（歌羅西書1:26），並非無故。

13. 我認為舊約與新約之間的整體差異，已在這四五個要點下得到充分而忠實的解釋，就普通教導所需而言已足夠。然而，由於教會治理方式的這種多樣性、教導模式的這種差異、禮儀與典章的重大變革被某些人視為荒謬，我們在轉向其他議題前必須予以回應。此事可簡要處理，因這些反對意見並不強烈239，無需詳盡駁斥。他們說，認為始終如一的上帝容許這種變革、事後又否定自己曾命令並贊許之事，實屬不合理。我回答：上帝因應不同時代採用相異形式（因他知曉何種方式對各時代最有益），不應因此被視為反復無常。若農夫冬季與夏季給家僕分派不同工作，我們不會指責他善變，或認為他違背了依自然規律而行的優良農事準則。同理，若家主在教育、管束與照料子女時，對幼童、青年與成人採取不同方式，我們也不會因此稱其反復無常或放棄原則。既然如此，當上帝為不同時代制定適宜且協調的安排時，我們為何要指責他變化無常？後一個比喻應能完全解惑。保羅將猶太人比作孩童，基督徒比作成人（《加拉太書》4:1）。上帝安排他們學習適合其年齡的啟蒙知識，又以更堅實成熟的訓誨培育我們，這有何不妥？上帝的恒常性正體現於此：他向萬世傳講同一教義，並始終堅持要求人遵行他起初所命的名之敬拜。他改變外在形式與方式，並不證明他會改變本質。他不過是俯就人類多變且多樣的理解力罷了。

14. 但有人質問：若非上帝刻意為之，這種差異從何而來？難道他不能從一開始就如基督降臨後那般，無需比喻直接闡明永生，用簡明聖禮教導子民，賜下聖靈並將恩典遍灑全地嗎？這無異於指責上帝為何不更早創世（他本可如此），或為何設定夏冬晝夜的交替輪回。讓我們懷著一切虔敬之心共有的感悟，毫不懷疑上帝所做之事皆智慧公正，縱使我們不明其所以然之因。若不容許上帝的謀略可能存在我們無法洞見的緣由，便是僭越了人的本分。他們還說：他如今摒棄並憎惡曾喜悅的牲畜祭祀與利未祭司制度的全套儀軌，實在怪異。仿佛這些外在且短暫的事物能令上帝喜悅或觸動他分毫！240前文已指明：他設立這一切皆非為己，全為人類救贖。若醫師以最佳療法治癒青年，待其年老復發同疾時改用他法，能說他否定昔日認可之術嗎？非也，他仍認可舊法，只是因應生命階段調整療法。同理，在基督缺席時預表他、預言其將來臨之際，這種調整實屬必要。"""既然祂實際的顯現已經展示出來，現在要使用一套與當前所採用不同的記號，這確實是事實。自基督降臨以來，神的呼召更廣泛地傳達給萬國，聖靈的恩賜也比以往更為豐盛地賜下。然而，我要問，誰能否認神有權自由且不受限制地分配祂的恩賜，選擇祂樂意光照的國家、樂意透過祂話語的宣講來彰顯的地方，以及祂樂意賜予祂教義進展與成就的模式與程度——因世人的忘恩負義而收回對祂名的認識達若干世代，又在祂樂意時以憐憫恢復之？因此，我們看到，在那些不敬虔者用來混淆單純人心智的誹謗中，沒有任何事物應當使人對神的公義或聖經的真實性產生懷疑。"""