第三卷第十六章 駁斥企圖以此教義招致憎惡的誹謗

第十六章 駁斥企圖以此教義招致憎惡的誹謗  

本章分為以下部分：一、羅馬教徒對「因信稱義」正統教義的誹謗可分為兩類。第一類及其後果的駁斥，見第1-3節。二、第二類依附於第一類的誹謗，於最後一節予以駁斥。  

各節內容  

1. 羅馬教徒的誹謗。其一，指我們廢棄善行並助長罪惡。對第一項誹謗的駁斥。1. 譴責我們之人的特質。2. 因信稱義確立了善行的必要性。  

2. 駁斥前一誹謗的推論——即當我們否定功德時，便勸阻人行善。兩種駁斥方式。第一種方式以諸多無可辯駁的論證支持。  

3. 使徒勸勉人行善時，從未提及功德。相反，他們排除功德，完全引導我們歸向神的憐憫。另一種駁斥方式。  

4. 駁斥第二項誹謗及其推論——即當稱義僅在於罪得赦免時，獲取公義顯得太過輕易。  

1. 我們前文的最後一句話，足以駁斥某些不敬虔者的無恥誹謗。他們首先指控我們因主張「人非因行為稱義，亦非靠行為得救」而廢棄善行、使人離棄善行之工；其次指責我們因宣稱「稱義在於罪得白白赦免」而使稱義之道顯得過於輕易，進而誘使人沉溺於本就易陷的罪中。這些誹謗，我說，僅憑那一句話便已充分駁斥；然而，我仍將簡要回應兩者。其指控謂「因信稱義摧毀善行」。我不願描述如此指控我們之人自詡何等熱衷善行。我們任其自由指控，正如他們恣意以自身生活的汙穢沾染全世界。他們假意哀嘆「高舉信心便剝奪善行應有地位」，但何不說善行反因此得尊榮與確立？我們從不幻想一種無善行的信心，也不認可脫離善行的稱義；唯一區別在於：我們雖承認信心與善行必然相連，卻仍將稱義歸於信心而非行為。若單單轉向基督——我們的信心所繫、一切能力之源——此理便易闡明。那麼，為何我們因信稱義？因信心使我們領受基督的公義，唯此能使人與神和好。然而，你無法領受此信心卻不同時領受成聖，因基督「成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」（林前1:30）。故基督稱義之人，無不使之成聖。這些恩惠由永恆不可分的紐帶相繫：祂以智慧光照者，必救贖之；所救贖者，必稱義之；所稱義者，必成聖之。然因問題僅關乎稱義與成聖，我們便專注於此。二者雖可區分，卻在基督裡不可分割地共存。你欲在基督裡得稱義嗎？必先擁有基督。但若非分擔祂的成聖，便無法擁有祂——因基督不可分割。既然神賜下這些恩惠時從不保留自己，祂便同時賜下二者，永不單獨賜予其一。由此可見「我們稱義非無善行，亦非憑善行」何其真實：在領受基督（我們藉此稱義）時，成聖與稱義同樣不可或缺。  

2."""同樣極不真實的是，當我們剝奪人們對功績的觀念時，他們的心靈就會遠離行善的渴望。在此，讀者必須明白，那些人荒謬地從獎賞推斷功績，這一點我稍後會更清楚地解釋。他們之所以如此推斷，是因為忽略了這個原則：當上帝賦予行為獎賞時，祂展現的慷慨不亞於賜予行善能力時。這個話題最好留待適當之處討論。目前，僅需指出他們反對意見的薄弱之處即可。這可以從兩個方面來進行。438  

首先，他們完全錯誤地認為，除非給予獎賞的希望，否則人們不會重視正確的生活行為。因為如果人們在服事上帝時只關注獎賞，將自己的勞動出租或賣給祂，那麼所得甚少：上帝渴望被自由地敬拜，自由地愛戴。我說，祂悅納那些即使所有獎賞的希望都被切斷，仍不會停止敬拜祂的人。此外，當需要激勵人們時，沒有比源自我們救贖和呼召目的的更強動力了，正如上帝的話語所說：「不愛那先愛我們的人」是極度的不敬與忘恩；「基督的血」潔淨了我們的良心，「使我們脫離死行，事奉那永生上帝」；任何人若將「使他成聖的約血視為不潔」，便是褻瀆；我們「從仇敵手中被救出來」，是為了「終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他」；我們「既從罪裏得了釋放」，就「作了義的奴僕」；「我們的舊人與他同釘十字架」，為使我們能活出新生的樣式。再者，「你們若真與基督一同復活（作為祂的肢體），就當求上面的事」，在世如客旅，仰望天上，因我們的財寶在那裡。「上帝的恩典已向萬人顯明，教導我們除去不敬虔的心和世俗的私慾，在今世過自律、公義、敬虔的生活，等候所盼望的福，並等候至大的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」「因為上帝不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」「豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裏頭嗎？」若玷污這殿，便是褻瀆。「你們從前是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」「上帝召我們，本不是要我們沾染汙穢，乃是要我們成為聖潔。」「上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行」：我們蒙的是「聖召」，唯有以純潔的生活回應。「你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。」  

還有什麼比約翰的話更能激發我們去愛呢？「上帝既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」「從此就顯出誰是上帝的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬上帝，不愛弟兄的也是如此。」保羅的論點也類似：「豈不知你們的身子就是基督的肢體嗎？」「身子原是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子，基督也是這樣。」還有什麼比約翰所說的更能激勵聖潔呢？「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」保羅也說：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的汙穢。」或者，當我們聽到救主以自己為榜樣，要我們跟隨祂的腳蹤行時，豈不是更強的動力？439  

3. 我僅舉這幾段經文為例，若要一一列舉，"""我應形成一大卷。眾使徒充滿勸勉、告誡與責備，旨在訓練屬神之人行各樣善工，卻隻字不提功德。不僅如此，他們的主要勸勉正是基於這事實：我們的救恩全賴神的憐憫，與我們自身功德無關。因此，保羅在整卷書信中堅持我們唯有靠基督的義才有生命盼望，當他進行勸勉時，便以神所賜的憐憫懇求我們（羅12:1）。誠然，單這理由便已足夠——為要讓神在我們身上得榮耀。但若有人不如此熱切渴望促進 神的榮耀，對祂恩惠的記憶仍足以激勵他們行善（參見金口聖若望《創世記講道集》）。然而那些人440因引入功德觀念，或許強求出一種對律法的勉強與奴性順服，便妄稱我們不採相同方式就無法勸人行善。彷彿神喜悅這類服事，儘管祂明言愛樂捐的人，並禁止勉強或出於無奈的奉獻（林後9:7）。我並非否定或忽略聖經採用的任何勸勉方式，其目的正是要嘗試一切激勵我們的途徑。因聖經明言，神必照各人所行的報應他；但首先，我否認這是唯一或在多數情況下的主要動機；其次，我不認同這應是起始的動機。再者，我主張這絲毫不能支持他們不斷宣揚的功德論。後文將詳述。最後，除非我們先接受「唯獨藉信領受基督的功德稱義，而非靠行為功德」的教義，否則這報應毫無用處；因為唯有先吸收此教義者，才能合宜地追求敬虔。詩人優美地暗示這點：「你有赦免之恩，為要使人敬畏你」（詩130:4）。他表明若未認清奠基於神憐憫的敬拜，就無法存在。這特別值得注意，不僅顯示合宜敬拜神始於對祂憐憫的信靠，更揭示「對神的敬畏」（天主教徒主張可積功德）根本配不上功德之名——正因這敬畏是建基於罪的赦免。  

4. 但最無稽的誹謗，莫過於指稱當我們主張稱義所含的赦免是白白的，便是鼓勵人犯罪。我們的教義是：稱義如此寶貴，絕非任何人的善行能換取；因此若非白白賜下，就永不能得著。這恩典對我們是白白的，對基督卻非如此——祂付出極重代價，即自己聖潔的血，此外再無足夠價值的祭物能償還神公義的要求。如此教導人時，正是提醒他們：若非這寶血已流，他們每次犯罪都該重新償還。我們更說，人的汙穢如此深重，唯有在這純淨血泉中才能洗淨。聽聞這真理者，豈不比聽聞「善行能抹淨罪汙」更對罪生出戰兢？若他們對神存絲毫敬畏，既已一次潔淨，怎能不因想到再陷泥淖而顫慄，  又怎能不竭力避免玷污這純淨泉源？「我洗過腳了，」"""（正如《雅歌》5:3中那信者的靈魂所言）“我豈能玷污它們？”至此，孰令罪之赦免貶值、孰損稱義之尊榮已昭然若揭。彼輩妄稱上帝因其輕浮的補償而息怒——換言之，僅憑渣滓般的舉動。吾輩堅稱：罪孽之深重，非此等兒戲可贖；過犯之嚴重，豈憑無價之補償得赦？故赦免之權，唯基督寶血獨有。彼等宣稱：凡義有虧缺，皆可借補償之功更新修補。吾輩視此義為無價，非人力所能抵償，故欲複其全，唯仰上帝慈悲。至於罪赦其餘諸端，詳見下章。