第一冊第九章 狂熱者顛覆所有虔誠原則，以啟示取代聖經

第九章 狂熱者顛覆所有虔誠原則，以啟示取代聖經。

章節。

1. 自由主義者的性情和錯誤，他們自稱為屬靈人，簡要描述。對他們的駁斥。1. 使徒和所有真正的基督徒都接受了成文的聖言。這由以賽亞書中的一段話證實；也由保羅的榜樣和話語證實。2. 基督的靈將成文聖言的教義印在敬虔者的心中。

2. 繼續駁斥。3. 若無成文聖言的幫助，撒旦的欺騙便無法識破。第一個異議。對此的回答。

3. 第二個異議來自保羅關於字句和精義的話。回答，並解釋保羅的意思。聖靈與成文聖言如何密不可分。

1. 那些拒絕聖經，幻想自己有某種特殊方式能與神溝通的人，不應被視為受錯誤影響，而應被視為瘋狂。因為最近出現了一些輕浮的人75，他們大肆宣揚聖靈的優越性，卻拒絕閱讀聖經本身，並嘲笑那些只喜歡他們所謂的死板和致命字句的人的單純。但我希望他們能告訴我，是何種靈感使他們達到如此崇高的境界，以至於他們敢於輕視聖經的教義，認為其卑微而幼稚。如果他們回答說是基督的靈，他們的自信就顯得極其荒謬；因為我想他們會承認，使徒和原始教會的其他信徒並非受其他靈的啟迪。他們當中沒有人因此學會輕視神的話語，反而每個人都對其懷有更大的敬畏，正如他們的著作最清楚地證明。事實上，以賽亞的口早已如此預言。因為當他說：「我加在你身上的靈，我放在你口中的話，必不離你的口，也不離你後裔的口，也不離你後裔的後裔的口，從今直到永遠，這是耶和華說的。」他並非將古代教會束縛於外在教義，彷彿他只是一個教導基本知識的老師76；他反而表明，在基督的統治下，新教會真正而完全的幸福將在於他們不僅受神的話語引導，也受神的靈引導。因此，我們推斷這些惡人犯下了可怕的褻瀆罪，因為他們將先知所結合的不可分離的聯合撕裂開來。此外，保羅雖然被提到第三層天，卻沒有停止從律法和先知的教義中獲益，同時，他也同樣勸勉提摩太這位卓越的教師要專心讀經（提摩太前書 4:13）。他對聖經的讚美也值得銘記——即「聖經於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全」（提摩太後書 3:16）。因此，魔鬼的何等癡迷，竟幻想聖經——這引導神的兒女達到最終目標的——是短暫而臨時的用途？再者，我希望那些人告訴我，他們所領受的靈是否與基督應許給門徒的靈不同。儘管他們的瘋狂已達極點，但他們幾乎不會誇耀這一點。然而，我們的救主應許要差遣的是何種靈呢？一個不憑自己說話（約翰福音 16:13），而是提示並灌輸他自己藉著話語所傳達的真理的靈。因此，應許給我們的聖靈的職責，不是形成新的、聞所未聞的啟示，也不是創造一種新的教義形式，使我們偏離福音所接受的教義，而是在我們心中印證福音所推薦的教義。

2. 因此，不難理解我們必須勤奮地閱讀和聆聽聖經，如果我們能從神的靈那裡獲得任何益處（正如彼得稱讚那些專心研究先知教義的人（彼得後書 1:19），儘管在福音之光出現後，這教義可能被認為已經過時），反之，任何偏離神話語智慧，並提出任何其他教義的靈，都理應被懷疑是虛妄和虛假的。既然撒旦會偽裝成光明的天使，如果聖靈沒有一個確鑿的標誌來證實，祂對我們又有什麼權威呢？主確實已經足夠清楚地向我們指明了祂；但這些可憐的人卻像一心求死一樣犯錯，他們從自己而不是從祂那裡尋求聖靈。但他們說，將萬物都應服從的聖靈，服從於聖經，是一種侮辱：好像聖靈在各方面保持完美的相似性，並始終如一地與自己保持一致，是一種恥辱。的確，如果祂服從於人類、天使或任何外來的標準，那可能會被認為祂被降級，或者，如果你願意，被奴役，但只要祂與自己相比，並在祂自己裡面被考慮，怎麼能說祂因此受損呢？我承認祂受到了考驗，但正是祂樂意用這個考驗來證實祂的威嚴。當我們聽到祂的聲音時，這就足夠了；但為了防止撒旦以祂的名義潛入，祂希望我們通過祂在聖經上所印的形象來認識祂。聖經的作者不能改變，也不能改變祂的形象。祂最初在那裡顯現的樣子，祂將永遠保持不變。這對祂來說沒有任何侮辱，除非我們認為祂墮落並反叛自己是光榮的。

3. 他們對我們執著於死板的文字的詭辯，帶著他們因輕視聖經而應得的懲罰。很明顯，保羅在那裡是針對假使徒（哥林多後書 3:6）進行辯論，這些假使徒通過推薦律法而沒有基督，剝奪了人們新約的益處，主在新約中應許祂會將祂的律法寫在信徒的心上，並刻在他們的內心深處。因此，文字是死的，當主的律法與基督的恩典分離，只在耳邊響起而不觸及人心時，它會殺死讀者。但如果它被聖靈有效地印在心上；如果它展現基督，它就是使靈魂歸正、使愚人有智慧的生命之道。不，在同一段經文中，使徒稱他自己的傳道是聖靈的職事（哥林多後書 3:8），暗示聖靈如此緊密地依附於祂自己的真理，正如祂在聖經中所表達的那樣，只有當話語受到應有的尊重和敬意時，祂才會發揮和施展祂的力量。

這裡與最近所說的（第七章）我們對話語本身沒有很大的確定性，直到它被聖靈的見證所證實，並沒有任何矛盾。因為主將祂的話語和祂的靈的確定性如此緊密地結合在一起，當聖靈照耀在話語上，使我們能夠在那裡看到神的臉時，我們的心就會被適當地灌輸對話語的敬畏；另一方面，當我們在祂的形象中，也就是在祂的話語中認識祂時，我們擁抱聖靈就沒有被迷惑的危險。事實確實如此。神並沒有為了突然的展示而將祂的話語呈現在世人面前，打算在聖靈到來的那一刻就廢除它；而是祂使用了同一個聖靈，藉著祂的代理，祂管理了話語，通過話語的有效證實來完成祂的工作。這樣，基督向兩個門徒解釋（路加福音 24:27），不是要他們拒絕聖經並相信自己的智慧，而是要他們理解聖經。同樣地，當保羅對帖撒羅尼迦人說：「不要消滅聖靈的感動」時，他並沒有將他們帶入脫離聖言的空洞臆測中；他立刻補充說：「不要藐視先知的講論」（帖撒羅尼迦前書 5:19, 20）。藉此，他無疑暗示，一旦先知的講論受到輕視，聖靈的光就會熄滅。那些自大的狂熱者如何回應這一點呢？在他們看來，唯一的真正啟示在於漫不經心地擱置並告別上帝的道，同時他們以不亞於愚蠢的自信，緊抓住任何偶然出現在他們腦海中的夢幻念頭。當然，上帝的兒女應當有截然不同的清醒。他們既感到若沒有上帝的靈，他們就完全缺乏真理的光，他們也知道聖言是聖靈啟示的工具。他們不認識別的靈，只認識那住在使徒裡面並藉著使徒說話的靈——那藉著其神諭每日邀請他們聆聽聖言的靈。