第一冊第八章 聖經的可信性在自然理性所能接受的範圍內已充分證明

 第八章 聖經的可信性在自然理性所能接受的範圍內已充分證明。

本章分為四部分。

第一部分包含一些一般性的證明，這些證明可以很容易地從舊約和新約的著作中收集到——即聖經的編排、其尊嚴、真實性、簡潔性、效力及莊嚴，第1、2節。

第二部分包含從舊約中提取的特殊證明——即摩西書卷的古老性、其權威、他的神蹟和預言，第3-7節；還有其他先知的預言及其奇妙的和諧，第8節。隨後駁斥了對摩西書卷和先知書的兩項異議，第9、10節。

第三部分展示了從新約中收集到的證明，例如，福音書作者在記述天國奧秘方面的一致性，約翰、彼得和保羅著作的莊嚴，使徒們非凡的蒙召和保羅的歸信，第11節。

最後一部分展示了從教會歷史中得出的證明，教會在接受和保存神聖真理方面的永久共識，真理在捍衛自身方面的不可戰勝的力量，敬虔者之間的一致性（儘管他們在其他方面差異很大），許多傑出人物對同一教義的虔誠宣稱；總之，殉道者超乎常人的堅忍，第12、13節。隨後是對所討論特定主題的結論。

章節。

1. 確立聖經可信性的次要幫助。I. 聖經的編排。II. 其尊嚴。III. 其真實性。IV. 其簡潔性。V. 其效力。

2. 先知著作中顯而易見的莊嚴。

3. 來自舊約的特殊證明。I. 摩西書卷的古老性。

4. 這種古老性與埃及人的夢想形成對比。II. 摩西書卷的莊嚴。

5. 摩西的神蹟和預言。駁斥一項褻瀆的異議。

6. 駁斥另一項褻瀆的異議。

7. 摩西關於權杖不離開猶大以及外邦人蒙召的預言。

8. 其他先知的預言。耶路撒冷的毀滅；以及從巴比倫被擄中歸回。先知們的和諧。但以理著名的預言。

9. 反對摩西和先知。對此的回答。

10. 另一項異議和回答。關於上帝在保存聖書方面的奇妙護理。希臘譯本。猶太人的謹慎。

11. 來自新約的特殊證明。I. 福音書作者的和諧，以及他們著作的崇高簡潔。II. 約翰、保羅和彼得的莊嚴。III. 使徒的蒙召。IV. 保羅的歸信。

12. 來自教會歷史的證明。I. 教會在接受和保存真理方面的永久共識。II. 真理本身不可戰勝的力量。III. 敬虔者之間的一致性，儘管他們在其他方面存在許多差異。

13. 殉道者的堅忍。結論。這類證明只有在聖經的確定性已藉著聖靈在心中確立之後才有用。

1. 如果沒有一種比人類判斷所能給予的更高更強的確據，那麼用論證來鞏固聖經的權威，或藉著教會的共識來支持，或藉著任何其他幫助來證實，都是徒勞的。在奠定這個更好的基礎之前，聖經的權威仍然懸而未決。另一方面，當我們認識到它不受普遍規則的約束，並以敬畏和符合其尊嚴的方式接受它時，那些不足以在我們心中產生並牢固確立完全確信的證明，就成為最恰當的幫助。因為我們在信仰中得到多大的堅固，這是令人驚訝的，當我們更仔細地思考其中所包含的神聖智慧體系是多麼巧妙地安排—教義是多麼完美地擺脫了世俗的一切—它在所有部分中是多麼和諧地協調—以及它在所有其他賦予作品莊嚴氣質的品質上是多麼豐富。當我們反思我們的欽佩更多地是由於內容的尊嚴而非風格的優雅所激發時，我們的心就更加堅定。因為天國崇高的奧秘，大部分是以輕蔑的卑微言辭傳達的，這並非沒有神妙的安排。如果它們被更華麗的口才所裝飾，惡人可能會吹毛求疵，並聲稱這構成了它們的全部力量。但現在，當一種粗糙的簡樸，幾乎接近粗魯，比最崇高的演說更能給人留下深刻印象時，這說明了什麼呢？如果不是聖經在真理的力量上過於強大，以至於不需要修辭學家的技巧？

因此，使徒的宣告有充分的理由，即哥林多人的信心不是建立在「人的智慧」上，而是建立在「神的大能」上（哥林多前書2:5），他們中間的言語和傳道「不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」（哥林多前書2:5）。因為當真理在沒有外來幫助的情況下，僅憑自身就足以證明其真實性時，它就能駁斥一切疑慮。聖經獨有的這種特性從何而來，這表明任何人類著作，無論多麼巧妙地撰寫，都無法以類似的方式影響我們。閱讀德摩斯梯尼或西塞羅，閱讀柏拉圖、亞里斯多德或任何其他同類作家：我承認，你會感到驚奇地被吸引、愉悅、感動、著迷；但從他們轉向閱讀聖經，無論你願意與否，它都會如此影響你，如此刺穿你的心，如此深入你的骨髓，以至於與由此產生的印象相比，演說家和哲學家的影響幾乎會消失；這表明聖經中存在著一種神聖的真理，一種使其遠遠超越人類所能達到的一切天賦和恩典的東西。

2. 然而，我承認，在優雅和美感，甚至華麗方面，一些先知的風格並不遜於異教作家的口才。透過這類例子，聖靈樂意表明，他並非因為缺乏口才而在其他情況下使用粗糙樸實的風格。但無論你閱讀大衛、以賽亞以及其他同類作家，他們的言辭流暢甜美；還是閱讀牧羊人阿摩司、耶利米和撒迦利亞，他們粗獷的語氣帶有鄉土氣息；我所提到的聖靈的莊嚴在所有這些作品中都顯而易見。我並非不知道，正如撒旦常常模仿上帝，以便透過虛假的相似性更好地滲透到單純人的心中，他也狡猾地散佈了那些他用粗俗半野蠻的風格欺騙可憐人的邪惡錯誤，並且經常使用過時的表達方式來掩蓋他的欺騙。任何有中等智力的人都不需要被告知這種矯揉造作是多麼虛妄和卑劣。但關於聖經，無論輕浮的人如何試圖挑剔它們，它們都充滿了顯然是人類永遠無法構想的情感。讓每一位先知都受到檢視，沒有人會發現他們沒有遠遠超越人類的範疇。那些覺得他們的作品平淡無味的人，一定是完全缺乏品味。

3. 由於這個主題已被他人詳細討論，這裡只需觸及其主要觀點即可。除了前面提到的品質之外，聖經的古老性也具有重要意義（優西比烏，《福音預備》，第二卷，第一章）。無論希臘作家如何杜撰埃及神學的寓言，現存的任何宗教古蹟都遠晚於摩西時代。但摩西並未引入新的神祇。他只是闡述了以色列人從他們祖先那裡世代相傳、關於永恆上帝的教義。因為他所做的，無非是引導他們回到與亞伯拉罕所立的約。如果他提及他們從未聽過的事情，他絕不可能成功；但他們從被奴役中獲得解放的事實，必然是眾所周知、普遍流傳的，僅僅提及此事，就足以立即引起所有人的注意。此外，他們很可能對四百年的整個時期都非常熟悉。現在，如果摩西（他比所有其他作家都早得多）將他的教義傳統追溯到如此遙遠的時期，那麼聖經在古老性方面超越所有其他著作的程度就顯而易見了。

4. 也許有些人會選擇相信埃及人將他們的歷史追溯到世界創造前六千年的時期。但他們的饒舌，甚至連一些世俗作家都曾嘲笑過，我無需駁斥。然而，約瑟夫斯在他的《駁斥亞皮翁》一書中，引用了非常古老的作家的一些重要段落，暗示律法中所傳達的教義自遠古時代以來就在所有國家中廣為流傳，儘管它既未被閱讀也未被準確了解。然後，為了讓惡意者沒有懷疑的餘地，讓不敬虔者沒有藉口挑剔，上帝以最有效的方式防範了這兩種危險。當摩西講述雅各在神聖啟示下，在近三百年前對其後代所說的話時，他是如何尊崇自己的支派的呢？他以利未的身份，使其蒙受永遠的恥辱。「西緬和利未是弟兄；他們的居所是殘酷的工具。我的靈啊，不要進入他們的密謀；我的榮耀啊，不要與他們的集會聯合，」（創世記 49:5, 6）。他當然可以對這個恥辱保持沉默，不僅可以饒恕自己的祖先，還可以使自己和全家免於一部分恥辱。他怎麼會受到任何懷疑呢？他自願宣佈他家族的第一位創始人被神諭宣佈為可憎的，既不顧及自己的私利，也不迴避在他的支派中招致非議，而他的支派必然會因他陳述的事實而感到冒犯。再者，當他講述他的兄弟亞倫和他的妹妹米利暗的邪惡抱怨時（民數記 12:1），我們能說他是說出了自己的自然感受，還是說他服從了聖靈的命令呢？此外，當他被賦予最高權力時，他為什麼不將大祭司的職位授予他的兒子們，而是將他們置於最低的地位呢？我只觸及了許多點中的幾個；但律法本身處處包含著無數的證據，充分證明了摩西的可信度，並無可爭議地表明，他確實是上帝差遣的使者。

5. 摩西所講述的許多驚人奇蹟，都是他所傳達的律法和所闡述的教義的許多佐證。74 他被帶到山上，被雲彩遮蔽；他在那裡與人類社會隔絕了四十天；在頒布律法期間，他的臉龐像正午的陽光一樣閃耀；四面八方閃爍的閃電；空中迴盪的聲音和雷鳴；非人手吹響的號角聲；他進入會幕時，雲彩將他遮蔽，使百姓看不見他；他權威的神奇辯護，"""因可拉、拿單、亞比蘭及其所有不敬虔黨羽的可怕毀滅；當他的杖擊打磐石時，水立刻從磐石中湧出；因他的禱告，嗎哪從天而降——難道上帝沒有藉著這一切大聲宣告他是一位無疑的先知嗎？如果有人反對說我將有爭議的觀點視為理所當然，這個反駁很容易回答。摩西在民眾集會中公佈了所有這些事情。那麼，他怎麼可能欺騙那些親眼目睹所發生之事的人呢？難道可以想像他會站出來，在指責人民不信、頑固、忘恩負義和其他罪行時，卻誇耀他的教義在他們面前得到了他們從未見過的奇蹟的證實嗎？

6. 此外，值得注意的是，他所敘述的奇蹟與令人不快的環境結合在一起，如果有一點點根據，這必然會引起全體人民的反對。因此，顯然他們之所以同意，僅僅是因為他們之前已經被自己的經驗說服了。但因為事實太清楚了，以至於異教徒作家無法否認摩西確實行了神蹟，謊言之父便提出誹謗，並將其歸咎於魔法（出埃及記 9:11）。但是，對一個如此憎惡魔法，以至於命令所有諮詢占卜師和巫師的人都要被石頭打死的人（利未記 20:27），指控他行魔法，這有什麼可能性呢？誠然，沒有哪個騙子會不努力通過驚嚇普通民眾來提高自己的聲譽。但摩西做了什麼？他大聲疾呼，他和他的兄弟亞倫什麼都不是（出埃及記 16:7），他們只是執行上帝的命令，他清除了所有可疑之處。再者，如果從事實本身來看，什麼樣的咒語能使嗎哪每天從天而降，並足以養活人民，而任何收集超過規定數量的人，都會看到他的不信因其變成蟲子而受到神聖的懲罰？對此，我們可以補充一點，上帝當時讓他的僕人遭受了如此多的嚴峻考驗，以至於不敬虔的人現在無法通過他們的魅力獲得任何東西。當（正如經常發生的那樣）人民驕傲而任性地起來反對他，當個人密謀並試圖推翻他時，任何欺騙行為如何能使他擺脫他們的憤怒呢？事件清楚地表明，通過這些方式，他的教義得到了後世的證實。

7. 此外，不可否認的是，他在雅各身上將猶大支派置於首位，這是在預言之靈的引導下進行的，特別是如果我們考慮到事件所解釋的事實本身。假設摩西是這個預言的發明者，那麼在他寫下它之後，四百年過去了，在此期間沒有提到猶大支派的權杖。在掃羅受膏之後，王權似乎固定在便雅憫支派（撒母耳記上 11:15；16:13）。當大衛被撒母耳膏立時，有什麼明顯的理由進行轉移呢？誰能想到一個牧羊人的平民家庭會出一位國王呢？在七個兄弟中，誰能想到這個榮譽是為最小的兄弟準備的呢？那麼他後來又是如何登上王位的呢？誰敢說他的受膏是受人為技巧、技能或謹慎的調節，而不是神聖預言的實現呢？同樣，關於外邦人被納入神聖盟約的預言，儘管模糊，但直到將近兩千年後才實現，這難道沒有清楚地表明摩西是在神聖啟示下說話的嗎？我省略了其他預言，這些預言如此

清楚地預示著神聖的啟示，以至於所有心智健全的人都必須看到它們是上帝說的。簡而言之，他自己的歌（申命記"""32) 是一面明亮的鏡子，其中上帝顯而易見。

8. 至於其他先知，證據更為清晰。我只選取幾個例子，因為全部列舉會過於冗長。以賽亞在他那個時代，猶大王國處於和平時期，甚至有些理由相信迦勒底人的保護，卻預言了城市的毀滅和人民的被擄（以賽亞書 55:1）。假設預言多年後才發生，當時看似荒誕，但最終卻成真的事件，不足以證明是神聖的啟示，那麼他所預言的關於他們歸回的預言，若不是來自上帝，又從何而來呢？他點名了古列，迦勒底人將被他征服，人民將重獲自由。先知說了這些話之後，古列出生前又過了一百多年，這幾乎是兩人死亡與出生之間的時間間隔。當時不可能猜到會有某個古列興起，向巴比倫人開戰，並在征服他們強大的君主制之後，結束以色列子民的被擄。這簡單、樸實的敘述難道沒有清楚地表明，以賽亞所說的不是人的猜測，而是上帝無疑的諭旨嗎？再者，當耶利米在人民被擄走之前很久，就將被擄期定為七十年，並確定了他們的解放和歸回，他的舌頭難道不是受上帝的靈引導嗎？否認這些證據確立了先知的權威，豈不是厚顏無恥嗎？他們所訴求的，正是為了支持他們的信譽而應驗的：「看哪，先前的事已經成就，現在我將新事說明；它們還沒有發生，我就預先告訴你們」（以賽亞書 42:9）。我無需提及耶利米和以西結之間的一致性，他們雖然相隔遙遠，卻同時預言，他們所說的一切都完全和諧，彷彿他們互相口述了這些話。我該說但以理什麼呢？他難道沒有發出涵蓋未來近六百年的預言，彷彿他正在寫一般已知的過去事件嗎？（但以理書 9 章等）。如果虔誠的人能適當地默想這些事，他們將會得到足夠的教導，足以讓不敬虔者的詭辯沉默。這個證明太清楚了，不容反駁。

9. 我知道某些惡徒在角落裡竊竊私語，他們想藉此顯示自己在攻擊神聖真理方面的敏銳。他們問，我們怎麼知道摩西和先知們寫了現在以他們名字命名的書卷？不，他們甚至敢質疑是否真有摩西這個人。如果有人質疑是否真有柏拉圖、亞里斯多德或西塞羅，難道不認為棍棒或鞭子是懲罰這種

愚蠢的合適方式嗎？摩西的律法被奇妙地保存下來，這更多是出於神的眷顧而非人的照護；儘管由於祭司的疏忽，它曾短暫地被埋藏起來——自從好王約西亞發現它以來（列王紀下 22:8；歷代志下 34:15）——它一直掌握在人們手中，並代代相傳，從未間斷。事實上，當約西亞將它取出時，它並非一本不為人知或全新的書，而是一本一直以來都廣為人知，當時也完全被記住的書。原始的書寫文本曾存放在聖殿中，從中抄錄的副本則存放在皇家檔案館中（申命記 17:18, 19）；唯一發生的事情是，祭司們停止了以適當形式宣讀律法本身，而人們也忽略了慣常的閱讀。我還可以補充一點，幾乎沒有一個時代過去，它的權威沒有得到確認和更新。對於那些手中有大衛詩篇的人來說，摩西的書卷是陌生的嗎？總而言之，毫無疑問，這些著作是代代相傳的，如果我可以這樣說的話，它們是由父輩們傳下來的，他們要麼親耳聽過這些話，要麼從那些聽過的人那裡學到，當時對它們的記憶猶新。

10. 針對馬加比歷史（馬加比一書 1:57, 58）中提出的異議，以質疑聖經的可信度，反而最能證實它。然而，首先，讓我們清除對它的曲解：這樣做了之後，我們將把他們用來攻擊我們的武器轉向他們自己。由於安提阿古命令燒毀所有聖經書卷，人們問，我們現在擁有的副本是從哪裡來的？我反過來問，它們能在哪個作坊如此迅速地被製造出來？可以肯定的是，迫害一停止，它們就存在了，並且所有受過其教義教育並熟悉它們的虔誠之人毫無爭議地承認了它們。不，當所有邪惡之人如此肆意侮辱猶太人，彷彿他們是為了這個目的而結盟時，沒有人敢指責他們引入了偽造的書卷。無論在他們看來，猶太教是什麼，他們都承認摩西是它的創始人。那麼，那些喋喋不休的人，除了在錯誤地聲稱那些其神聖古老性已為所有歷史所證實的書卷是偽造的時，暴露了他們咆哮的暴躁之外，還做了什麼呢？但是，為了不白費力氣反駁這些卑鄙的誹謗，我們寧願關注主為保存他的話語所付出的努力，當他出乎所有人的意料，將它從最殘酷的暴君的殘暴中，如同從火焰中拯救出來時——他激勵虔誠的祭司和其他人以如此堅定的信念，他們毫不猶豫，即使這要以他們的生命為代價，也要將這份寶藏傳給後代，並挫敗了總督及其爪牙最敏銳的搜查。

誰不承認這是一個顯著而奇蹟般的神蹟，那些不敬虔之人自以為已徹底毀滅的神聖文獻，立即恢復了它們原有的權利，而且，確實，以更大的榮耀？因為希臘譯本的出現將它們傳播到全世界。上帝從安提阿古的血腥法令中拯救了他的約版，這似乎也並不那麼令人驚訝，以至於在猶太民族偶爾遭受壓迫、蹂躪和幾乎滅絕的種種災難中，它們仍然安全完整。希伯來語毫無價值，幾乎無人知曉；而且，如果上帝沒有為宗教提供保障，它必然會徹底消亡。因為從那個時代的預言著作中可以明顯看出，猶太人從被擄之地歸來後，對他們母語的真正使用已經喪失了多少。注意這一點很重要，因為這種比較更清楚地確立了律法和先知書的古老性。上帝又僱用誰來保存律法和先知書中所包含的救贖教義，以便基督能在適當的時候顯明它呢？是猶太人，基督最苦澀的敵人；因此奧古斯丁公正地稱他們為基督教會的圖書館員，因為他們為我們提供了他們自己不使用的書籍。

11. 當我們談到新約時，其真理所依賴的支柱是多麼堅實啊！三位福音書作者以一種卑微樸實的風格敘述。驕傲的人常常輕蔑地看待這種簡樸，因為他們不注意教義的主要內容；因為從這些內容中，他們可以輕易地推斷出這些福音書作者所處理的是超越人類理解能力的天上奧秘。那些哪怕有一點點坦率的人，在閱讀路加福音第一章時，都會為自己的挑剔感到羞愧。即使是我們救主的講道，這三位福音書作者也給出了摘要，這應該能阻止任何人輕蔑地對待他們的著作。約翰，再次，以威嚴的姿態發出雷霆般的聲音，比任何雷電都更有力地擊倒那些拒絕順服信仰的人的傲慢。讓所有那些敏銳的批評家，他們最大的樂趣是從自己和別人的心中消除對聖經的敬畏，站出來；讓他們閱讀約翰福音，無論願意與否，他們都會發現一千句話，這些話至少會將他們從懶惰中喚醒；不，這些話會像烙鐵一樣灼燒他們的良心，並阻止他們的嘲笑。彼得和保羅也是如此，他們的著作，儘管大多數人盲目地閱讀它們，卻展現出一種天上的威嚴，以一種方式束縛並吸引著每一位讀者。但有一個情況，足以將他們的教義提升到超越世界的地位，那就是，馬太，他以前被固定在錢桌旁，彼得和約翰，他們忙於他們的小船，他們都是粗魯和不識字的，從未在任何人類學校學到他們傳授給別人的東西。保羅，

此外，他不僅是一個公開的敵人，而且是一個殘酷嗜血的敵人，被改變成一個新人，通過突然和出乎意料的改變，表明一種天上的力量迫使他宣講他曾經摧毀的教義。讓那些狗否認聖靈降臨在使徒身上，或者，如果不是，讓他們拒絕相信這個歷史，但這些情況本身就宣告聖靈必然是那些曾經在人民中受人鄙視的人的老師，他們突然開始如此宏偉地談論天上的奧秘。

12. 此外，教會的同意並非沒有其分量，這是出於最好的理由。因為，從聖經首次出版以來，這麼多世紀以來一直一致地順服它，而且，儘管撒旦和全世界為壓制和推翻它，或將其從人類記憶中完全抹去，做了許多非凡的嘗試，它卻像棕櫚樹一樣繁榮昌盛，並保持不敗，這並非無關緊要。儘管在古代，幾乎沒有一個著名的詭辯家或演說家不曾竭盡全力反對它，但他們的努力都徒勞無功。地上的權勢武裝起來要毀滅它，但他們所有的努力都化為烏有。當它在各方面都受到如此強大的攻擊時，如果它只依賴人類的幫助，它又怎能抵抗呢？不，它的神聖起源更完全地確立了這樣一個事實，即當所有人類的願望都與它背道而馳時，它卻憑藉自己的力量前進。此外，不是一個城市或一個國家同意接受並擁抱它。它的權威被世界各地廣泛認可——各個民族，除了這一點之外沒有任何共同之處，為此目的結成了一個神聖的聯盟。此外，雖然我們應該最重視如此多樣化、在所有其他方面又如此相互矛盾的思想的一致性——這種一致性只有神聖的旨意才能產生——但當我們關注那些如此一致的人的虔誠時，這對整體來說也增加了不小的份量；當然不是所有的人，而是那些上帝樂意讓他的教會藉以發光的燈塔。

13. 再者，我們應當以何等的信心來認同並接受這被如此多聖徒的鮮血所證實和確認的教義呢？他們一旦接受了它，便毫不猶豫地、勇敢無畏地，甚至帶著極大的喜悅，為捍衛它而赴死。它以如此真誠的方式傳給我們，我們當中誰不會以堅定不移的信念來接受它呢？因此，聖經的權威的一個不小的證明是，它被如此多見證人的鮮血所印證，特別是當我們考慮到，他們在為信仰作見證時，並非帶著狂熱的激情（如同犯錯的靈魂有時會做的那樣），而是帶著堅定不移、清醒虔誠的熱情面對死亡。還有其他許多且不弱的理由，不僅可以向虔誠的人證明聖經的尊嚴和威嚴，還可以完全駁斥誹謗者的詭辯。然而，這些理由本身並不能在聖經中產生堅定的信心，除非我們的天父在其中顯現他的存在，從而確保人們對它完全的敬畏。因此，只有當聖經的確定性建立在聖靈內在的說服之上時，它才足以提供救贖性的上帝知識。儘管如此，那些證實聖經的人類見證並非毫無作用，如果它們被用作我們軟弱的次要幫助，並服從於那主要和最高的證明。但是，試圖向不信者證明聖經是上帝的話語是愚蠢的。除了憑藉信心，這是無法被認識到的。因此，奧古斯丁提醒我們是正確的，任何想要在如此高深的事情上有所理解的人，都必須事先具備虔誠和內心的平靜。