第三卷第七章 基督徒生活的總論：論自我否定

第七章  基督徒生活的總論：論自我否定  

本章分為兩部分：  

一、指引我們在追求公義時不致迷失的準則，要求兩件事——即人應放棄自己的意志，完全投身於事奉神；由此推論，我們不應追求己利，而應尋求神的事，見第1、2節。  

二、根據《提多書》對這種更新或基督徒生活的描述，並分項詳細闡釋，見第3節至結尾。  

各節摘要  

1. 關於基督徒生活的第二大部分之思考。其開端與總綱。雙重考量。  

   1. 我們不屬乎自己。需兼顧果效與用途。此為哲學家所不知，他們將理性置於聖靈之位。  

2. 既然我們不屬乎自己，就當尋求神的榮耀，順服祂的旨意。自我否定是基督門徒的必修功課。忽略此道者，無論因驕傲或虛偽而受騙，終將自取滅亡。  

3. 生活中當追求三事，避開兩惡。當遠離不敬虔與世俗私慾，持守節制、公義與敬虔。此為正確行為的動機。  

4. 自我否定是保羅教義的核心。其困難之處。我們內在使之困難的特質。對治之法： 

   1. 抑制野心。  

   2. 擁抱謙卑。  

   3. 重視坦率。  

   4. 保持彼此相愛。  

   5. 真誠培養節制。  

5. 當促進鄰舍的利益。此時自我否定最為必要，卻也最為困難。對此有雙重補救：  

   1. 神賜予我們的恩惠是為教會整體利益。  

   2. 我們當為鄰舍竭盡所能。此理以人體各肢體的類比闡明。此愛心之責基於神的命令。  

6. 愛心需以忍耐與恩慈為伴。我們當思想鄰捨身上神的形象，尤其是信徒群體中的弟兄姊妹。由此提出四項考量，駁斥一切異議。常見異議之駁斥。  

7. 沒有愛心，基督徒生活便不存在。對抗與愛心相悖之惡習的良方：  

   1. 憐憫。  

   2. 謙卑。  

   3. 節制。  

   4. 勤勉。  

   5. 堅忍。  

8. 在神面前的自我否定，應導向平和與寬容。  

   1. 我們永遠順服於神。  

   2. 當避開貪婪與野心。  

   3. 當期待一切繁榮皆出於神的賜福，並全然倚靠祂。  

9. 不應妄求財富或尊榮而無神賜福，亦不可效法惡人之術。當將一切憂慮卸給神，切勿嫉妒他人順境。  

10. 當全然交託自己於神。此教義的必要性。苦難的多重功用。外邦人的濫用與敗壞。 

1. 儘管神的律法已包含完美有序的行為準則，我們的神聖導師仍認為需以更精確的方式訓練祂的子民，使其遵循律法所命定的準則；此方法的核心在於，信徒當將「身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的」（羅12:1）。由此祂勸誡：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」關鍵在於，我們既已分別為聖歸於神，就當在思想、言語、計劃或行動時，皆以祂的榮耀為念。祂所分別為聖的，若被褻瀆，便是對祂的極大侮辱。我們若不屬自己而屬主，便清楚可知當避何錯、人生行動當以何為歸。我們不屬自己；因此，我們的理性或意志也不該主宰行為與謀劃。"""我們不屬於自己；因此，不要以追求肉體本性所喜悅的事物為目標。我們不屬於自己；因此，盡可能地忘卻自我及屬於我們的一切。另一方面，我們是屬神的；所以，讓我們為祂而活、為祂而死（羅14:8）。我們是屬神的；因此，讓祂的智慧與旨意主導我們一切行動。我們是屬神的；既然如此，讓我們生命的每一部分都朝向祂——這唯一正當的終極目標。啊！那明白自己不屬於自己、因而將自我管治權從理性轉交給神的人，是何等有長進！因為，人若順從自己，便是走向毀滅最穩妥的途徑；而唯一安全的避風港，乃是除跟隨主的引導外，別無己意、別無智慧。因此，這便是第一步：捨棄自己，並將心志的全部力量奉獻於事奉神。我所謂的事奉，不僅指言語上的順從，更包含心靈脫離肉體私慾、全然順服神靈的呼召。這種轉變（保羅稱之為「心意更新」，見羅12:2；弗4:23）雖是進入生命的首要途徑，卻為一切哲學家所不知。他們將人的治理權單單交託理性，認為只需聽從理性；簡言之，他們讓理性獨掌行為方向。但基督哲學命令理性退位，完全順服聖靈，以致人不再為自己活，而是基督在他裡面活著並掌權（加2:20）。

2. 由此衍生第二原則：我們不當求自己的意思，而要尋求主的旨意，行事為要榮耀祂。當我們幾乎忘卻自我、確實將理性置於次要，並忠心地以順服神與祂的誡命為念時，便是極大的長進。因聖經吩咐我們撇下私心的顧念時，不僅要除去心中對財富、權力或人望的過度渴望，更要根除一切野心、對世俗榮耀的渴求，以及其他更隱蔽的毒害。基督徒實在應當如此受訓與調整：視自己一生都與神相關。正因如此，他既將萬事交託並衡量於神，便會以敬虔之心將全人導向祂。凡學會凡事仰望神的人，同時也脫離了一切虛妄念頭。這就是基督從一開始便嚴嚴要求門徒的「捨己」（太16:24）——一旦佔據人心，便首先不留絲毫驕傲、炫耀與虛榮的餘地；其次，也不容貪婪、情慾、奢靡、柔弱或其他由自愛滋生的惡行存留。反之，若捨己未居主導，最汙穢的罪惡便會毫無羞恥地放縱；即便偶有美德表像，也會因渴求讚譽而敗壞。你若能，就指給我看：有誰未遵主命捨棄自己，卻能純粹為善而行善？未如此捨己之人，至少是為讚美而追求美德。那些最力主美德應為其本身而求的哲學家，骨子裡傲慢膨脹，顯然他們追求美德只為驕傲自誇。因此，神絕不喜悅這些追逐世俗掌聲、胸懷膨脹之徒，反而宣告他們已在今生得了報償（太6:2），且妓女與稅吏比他們更接近天國（太21:31）。我們尚未充分說明：人在追求正直時，會遭遇何等巨大且眾多的阻礙。"""只要他未曾放棄自我。古語有雲，人心之中藏著萬般罪惡。對此，你別無他法，唯有否定自我、摒棄己見，全心追尋主所要求之事，並僅因這些事能取悅於祂而求之。

3. 保羅在另一段經文中，簡潔卻更清晰地闡述了有序生活的各個部分：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」（提多書2:11-14）。在展示神的恩典以激勵我們、為其真實敬拜鋪路後，他排除了兩大障礙——即我們天性易傾向的不敬虔，以及範圍更廣的世俗情慾。不敬虔不僅包括迷信，還涵蓋一切與真正敬畏神相悖之事。世俗情慾等同於肉體的慾望。因此，他命令我們在律法的兩塊法版前放下己意，摒棄理性與意志所主張的一切。接著，他將我們生活的所有行為歸納為三個方面：節制、公義與敬虔。節制無疑涵蓋貞潔與節制，以及對世俗財物的純淨節儉使用與對匱乏的忍耐。公義包含一切公平之責，各得其所。隨後是敬虔，它使我們與世俗的汙穢分離，並在真實的聖潔中與神相連。這些品質若以不可斷裂的鏈條相連，便構成完全的完美。然而，最難之事莫過於告別肉體的意志、克制甚至棄絕我們的慾望、獻身於神與弟兄，並在世間的汙穢中過天使般的生活。為使我們的心靈擺脫一切糾纏，保羅引導我們仰望有福的永生盼望，正當敦促我們奮鬥，因為基督既已作為救主顯現，祂最終的降臨將完全實現祂所獲得的救恩。如此，他驅散了遮蔽我們道路、阻礙我們如應有般渴慕天上榮耀的一切誘惑；他甚至告訴我們，必須在世間作客旅，以免錯失天上的產業。

4. 此外，我們從這些話語中看出，自我否定部分關乎人，部分（更主要地）關乎神（第8-10節）。因為當經文命令我們在與他人相處時，要尊榮他人勝於自己，並真誠努力促進他們的益處（羅馬書12:10；腓立比書2:3），這些誡命是我們的心靈在天然情感被抑制前完全無法遵從的。我們都如此盲目地陷入自愛之中，以致每個人都認為自己有充分理由高舉自己，輕視他人。若神賜予我們無可後悔的恩賜，我們便立即驕傲起來，不僅膨脹，甚至幾乎因驕傲而爆裂。我們將自己氾濫的惡行小心隱藏於他人，並自欺地視其為微小瑣碎，有時甚至擁抱它們如美德。當我們在自己身上所欽佩的特質出現在他人身上時，即便這些特質更優越，為了不被迫屈服，我們惡意貶低並挑剔它們；同樣，對於惡行，我們不滿足於嚴厲尖銳的指責，還刻意誇大其詞。"""因此，每個人彷彿超脫於共同命運之外，傲慢地試圖淩駕於鄰人之上，自信且驕傲地輕視他人，或至少將他們視為低自己一等。窮人屈服於富人，平民屈服於貴族，僕人屈服於主人，無學識者屈服於有學識者，然而每個人內心都暗自懷抱著某種優越感。如此，每個人都自我陶醉，在心中建立了一種王國；傲慢者為了自我滿足，對他人的心智與舉止橫加指責，而當爭端升起時，便盡顯惡毒。許多人在一切順遂、充滿愛意時尚能保持幾分溫和，但當被刺痛與激怒時，又有幾人能維持同樣的節制？對此，別無他法，唯有連根拔除那些最有害的毒害——自愛與好勝心（φιλονεικία καὶ φιλαυτία）。聖經的教導正是如此。它教導我們記住，神賜予我們的才能並非我們所有，而是祂白白的恩賜，那些以此自誇的人顯出了他們的忘恩負義。「使你與人不同的是誰呢？」保羅說，「你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前4:7）。接著，通過仔細省察自己的過失，讓我們保持謙卑。這樣，雖無物可助長我們的驕傲，卻有許多能抑制它。再者，我們被吩咐，每當看見神在他人身上的恩賜時，既要敬畏尊重這些恩賜，也要尊敬擁有這些恩賜的人。神既樂意賜榮耀給他們，我們若剝奪他們的榮耀就不合適了。然後，我們被告知要忽略他們的過失，當然不是為了以諂媚鼓勵他們，但也不該因這些過失而侮辱那些我們本應以榮譽與善意相待的人392。如此，在與我們交往的所有人中，我們的行為不僅會節制謙遜，還會彬彬有禮、友善和睦。唯有讓你的心充滿對自己的謙卑看法與對他人的尊重，你才能達到真正的溫柔。

5. 履行尋求鄰舍福祉的職責是何等困難！除非你完全放下自我，在某種意義上不再是自己，否則你永遠無法達成。保羅所描述的慈善行為，若不捨棄自我、全然獻身他人，又如何能展現？「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒」（林前13:4-5）。即使唯一要求我們的就是不求自己的益處，人的本性也無力遵行：因它使我們只愛自己，難以輕忽自身利益去顧念他人，更遑論自願放棄權利、讓與他人。但聖經為引導我們，提醒道：我們從主所得的一切，都是為教會共同利益而賜，故所有恩賜的正當運用，在於慷慨與他人分享。再沒有比這更確切的準則或更強烈的勸勉了——我們所領受的才能皆是神聖託付，專為分賜鄰舍益處而賦予。聖經更進一步以身體的肢體為喻（林前12:12）：沒有任何肢體的功能是為己用，而是為其他肢體效力；它所獲益處，亦與全身共用。因此，敬虔者所能做的一切，都當為弟兄而行，唯以竭力建造教會為念來顧及自身利益。讓我們以此展現善意：明白神所賜、能助鄰舍的一切，我們只是管家，必須交代職分；而唯一合宜的治理方式，就是以愛為準。如此，我們不僅將鄰舍利益與自身關注結合，更使後者服從前者。為免我們忽略這治理一切神賜恩典的律法，神早已將其應用於祂恩惠最微小的表現中——祂命令獻上初熟之物，表明人若未先將所得分別為聖，便是褻瀆（出22:29，23:19）。若神的恩賜須親手獻給賜予者才成聖，那麼未顯此奉獻跡象的濫用便是大惡。辯稱「供物不能使神富足」是徒然的。雖如詩篇所言「你是我的主，我的好處不在你以外」（詩16:2），但這好處可延伸至「世上的聖民」（詩16:3）；故律法中的祭物與今日賙濟窮人的奉獻，被視為同等神聖。

6. 此外，為免我們行善喪志（否則必立刻且無可避免地疲乏），必須加上保羅列舉的另一特質：「愛是恆久忍耐，又有恩慈，不輕易發怒」（林前13:4）。主吩咐我們行善不分對象，儘管按人本身價值衡量，多數人根本不配。但聖經給出極佳理由：我們不該看人當得的份，而要注視所有人裡頭神的形像。"""我們對所有人都應懷有敬意與愛心。然而，對於同屬信仰之家的人，這條規則更需謹慎遵守，因為基督的靈已使他們內在的神的形象得以更新與恢復。因此，無論何人被帶到你面前需要幫助，你都無權拒絕。若說他是陌生人，主已在他身上留下你理當熟悉的印記——正因如此，主禁止你輕看自己的骨肉（加6:10）。若說他卑微無足輕重，主卻指明他是被自己榮耀形象所照耀的人（賽58:7）。若說你對他本無責任牽絆，主已將他置於自己的位置，好叫你能在他身上認出主對你所賦予的諸多重大託付。若說他不配你為他稍費心力，但推薦給你的神之形象，卻配得你傾盡所有。即便他非但無善可言，反以傷害惡行激怒你，這仍非你拒絕以愛心接納、以善行相待的理由。你會說：他待我與主待我天差地別。但主又當得什麼呢？393 當主要你寬恕他時，無疑是將這過犯歸到自己身上。唯此我們方能達成那非僅困難、更是違逆本性394之事——愛仇敵、以善報惡、以祝福回應詛咒，因我們不該注目人的邪惡，而要仰望他們內在的神之形象；這形象能遮蓋並抹去其過失，以其美與尊貴吸引我們去愛與擁抱他們。

7. 唯有履行一切愛心之責，我們才能真正治死己身。但這些責任的履行，不在於行為的完成——即便毫無遺漏——而在於出於純淨之愛的動機。因有人或能在外在行為上盡諸般義務，卻與真正的履行相去甚遠。你看那些自詡慷慨之人，其施捨總伴隨著傲慢神色或暴戾言語的羞辱。這不幸時代的可悲境況在於：多數人行善時幾乎必帶侮慢。此等行徑在異教徒中尚不可容，基督徒更當以愉悅神情與溫言軟語使善行動人。首先，他們當設身處地體會受助者的困境，感同身受地憐憫，讓悲憫之心驅使其如助己般施援。如此存心者助弟兄時，不僅行為不帶驕橫責難，更不會視受助弟兄為需俯就的可憐人，或使其淪為感恩的附庸——正如身體康復時，我們不侮辱患病的肢體，也不認為它欠其他肢體特殊債務，因它所需努力多於回報。肢體間的職分交流從不被視為施捨，而是償還自然法則所要求的本分，拒絕履行實屬悖謬。因此，履行一項責任者不會就此卸責——富人在捐獻部分財物後，若將餘擔推予他人彷彿與己無幹，這慣常做法實不足取。""""""每個人都更應思考，無論他多麼偉大，都歸功於鄰人，而他善行的唯一限制便是自身能力的不足。這些能力的範圍應決定其慈善的尺度。

8. 關於自我否定的主要部分，即我們所說與神相關的部分，讓我們再次更深入地探討。許多相關論述已提及，無需贅言；因此，只需將其視為培養我們平靜與忍耐的途徑即可。首先，在追求現世生活的便利或安寧時，聖經呼籲我們將自己及所有交託於主的安排，將心靈的情感獻給祂，讓祂馴服與降伏。我們懷著狂熱的渴望，無窮的熱忱，追逐財富與名譽，謀求權力，積聚錢財，蒐集一切看似有助奢華與顯赫的瑣物。反之，我們對貧窮、卑微出身及低微處境懷有顯著的恐懼與厭惡，並極力避免。因此，觀察那些按己意生活之人，可見其心神不寧，嘗試百計，甘願勞苦，只為滿足貪婪或野心，或逃離貧困與卑微。基督徒為避免類似糾纏，應遵循以下途徑：首先，他們不可渴望、盼望或設想任何脫離神祝福的繁榮；須全心仰賴祂，安穩且自信地倚靠。因為，儘管世俗之心在追求名譽或財富時看似自足，依賴己力與熱忱，或仰仗人恩，但這一切皆屬虛無，才智與辛勞若非蒙主眷顧，皆徒勞無功。反之，唯祂的祝福能破除萬難，引領一切至喜樂與順遂。其次，即便無此祝福，我們或能獲取些許名聲與財富（如常見惡人滿載榮華），但既然受神詛咒者無絲毫真福，凡不蒙祂祝福所得，終將轉為不幸。人實不應追求增添苦難之物。

9. 因此，若我們確信一切順遂與渴求的成功全賴神恩，而缺乏時則萬般苦難與災禍臨頭，便不該熱切爭奪財富與尊榮，倚仗己智與勤勉，或仰賴人寵，或寄望於虛妄的運氣；而應恆常仰望主，在祂護佑下領受其所預備之份。首先，其果效在於，我們不致罔顧是非，以詭計惡行損人利己，攫取財富與權位，而僅追求無愧於心之福。誰能於欺詐、掠奪等惡行中企盼神恩？因這恩典唯臨於心思純正、行為正直者，故凡渴求者皆當遠離邪念惡行。其次，此將抑制過度求富或爭名之欲。人豈敢奢望神助其達成違背祂旨意之願？凡神親口詛咒之事，斷無蒙福可能。最後，若成果未如所願，我們仍能""""""無論處於何種境遇，都要避免因不耐與厭惡而怨懟，須知此等情緒無異於對神的悖逆——因貧富貴賤皆由祂的旨意所定。總而言之，凡倚靠神恩之人，縱然追求世人最渴慕之物，也絕不妄用邪惡手段，因他深知此等行徑終屬徒勞；若遇亨通之事，亦不歸功於己身之勤勉、才智或時運，而必認定神乃萬福之源。當他人飛黃騰達，自己卻停滯不前甚至江河日下時，他仍能以超乎俗士的平和與節制安守卑微之境——那些未達奢望的俗子尚且怨天尤人，而信徒卻能在遠勝財勢巔峰的真安息中得著慰藉，因他確信主所安排的境遇最有益於其靈魂得救。大衛正是如此表態：當他追隨神、將自己全然交託時，便宣告「我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親懷中」（詩篇131:1-2）。

10. 敬虔之心所當持守的寧靜與堅忍，非僅限於此，更需涵蓋今生一切變故。唯有將自己與生命全程全然交託主手者，方為真正捨己之人。無論2015年遭遇何事，心懷此念者既不妄自菲薄，亦不對神怨尤。細察人世無常，便知此心境何等要緊：疾病時來侵襲，瘟疫驟然肆虐，戰禍席捲四方；霜雹毀盡豐年，饑荒迫近眉睫；至親溘然長逝，家園付之一炬——這等際遇常令世人詛咒生辰、怨恨上天，甚至以褻瀆之辭指控神殘忍不公。而信徒卻當在萬事中體察神慈父般的恩眷：即便親族離散、門庭冷落，仍要稱頌主名，因他深知「神的恩惠必不離我帳棚」；若田產遭霜凍冰雹摧殘，面對饑饉仍堅信「我們是禰的民、禰草場的羊，要永遠稱謝禰」（詩篇79:13），深信極度荒年中神必賜糧；病痛劇烈時，不因苦楚失態與神爭辯，反在責罰中見公義與溫和而甘心順服。要之，他確信萬事皆由主命，遂以感恩之心安然承受，斷不以頑抗之態違背那已將性命財寶盡交其手的主宰。基督徒尤當棄絕異教徒那可悲的愚妄慰藉——他們將厄運歸於無目的、輕率的「命運」，認為向其發怒實屬荒謬，因她盲目擊打善惡。惟虔敬之律乃是，""""""上帝之手主宰並調和著眾生的命運，而非以輕率的暴力匆匆行事，而是以完美的規律分配善惡。"""