第一冊第11章 將可見的形體歸於上帝乃屬不敬虔—設立偶像乃是背離真神。

 第十一章. 將可見的形體歸於上帝乃屬不敬虔—設立偶像乃是背離真神。

本章分為三大主要部分。

第一部分駁斥那些將可見形體歸於上帝的人（第1和2節），並回答了那些因聖經記載上帝曾以某些象徵顯現其存在，而以此為其錯誤辯護者的異議（第3和4節）。隨後提出各種論證，駁斥了格列高利「圖像乃是未受教育者的書籍」這一陳詞濫調的異議（第5-7節）。

本章第二部分涉及偶像或圖像的起源，以及教皇派所認可的對其崇拜（第8-10節）。駁斥他們的規避（第11節）。

第三部分論述圖像的使用與濫用（第12節）。在基督教會中是否宜有圖像（第13節）。結尾部分駁斥了第二次尼西亞會議，該會議極其荒謬地主張圖像，與神聖真理相悖，甚至貶損了基督教的聲譽。

章節.

1. 上帝反對偶像，為要使眾人知道祂是唯一能為自己作證的見證。祂明確禁止任何試圖以肉身形體來代表祂的行為。

2. 摩西、以賽亞和保羅提出此禁令的理由。一位異教徒的抱怨。這應使偶像崇拜者感到羞愧。

3. 考慮從摩西書中各段經文引出的異議。基路伯和撒拉弗表明圖像不適合代表神聖奧秘。基路伯屬於律法的監護。

4. 偶像的材料充分駁斥了偶像崇拜者的虛構。以賽亞和其他人的證實。希臘人荒謬的預防措施。

5. 異議——圖像乃是未受教育者的書籍。異議的回答，1. 聖經宣告圖像乃是虛妄和謊言的教師。

6. 繼續回答，2. 古代神學家譴責偶像的製造和崇拜。

7. 繼續回答——3. 圖像在教皇派教會中因其奢華和媚俗的裝飾而被譴責。4. 教會必須透過另一種方法在真正的虔誠中受訓。

8. 本章第二部分。偶像或圖像的起源。其在洪水後不久興起。其持續的進展。

9. 關於圖像的崇拜。其性質。駁斥偶像崇拜者的藉口。異教徒的藉口。偶像崇拜者的天性。

10. 教皇派的規避。他們與古代偶像崇拜者的一致。

11. 駁斥另一種規避或詭辯——即 δυλια 和 λατρια 的區別。

12. 本章第三部分——即圖像的使用與濫用。

13. 在基督徒聖殿中是否宜有圖像。

14. 第二次所謂的尼西亞會議對圖像崇拜的荒謬辯護。為在教會中辯護圖像而對聖經的詭辯或曲解。

15. 為支持圖像崇拜而引用的經文。

16. 一些古代偶像崇拜者的褻瀆言論，被不少現代人以言行認可。

1. 聖經為適應人類粗糙和遲鈍的智力，通常以通俗的語言說話，因此每當其目的是要區分真神與假神時，它特別將真神與偶像對立；這並非認可哲學家們更優雅和精妙的教導，而是為了更好地揭露世人在探求上帝時的愚蠢，甚至瘋狂，因為每個人都固守自己的臆測。這種我們在聖經中始終遇到的排他性定義，消滅了人類憑己意為自己塑造的每一個神祇——上帝本身是唯一能為自己作證的見證。同時，鑑於這種野蠻的愚昧已遍布全球，人們渴望上帝的可見形體，因此用木頭、石頭、銀、金或任何其他死亡和腐朽的物質來塑造神祇，我們必須將此視為首要原則，那樣，每當有任何形體被賦予上帝時，他的榮耀就被一種不敬虔的謊言所玷污。因此，在律法中，上帝為自己獨佔了神性的榮耀之後，當他要表明他所認可和拒絕的崇拜方式時，他立刻補充說：「不可為自己雕刻偶像，也不可做甚麼形像，彷彿上天、下地和地底下水中的百物。」(出埃及記 20:4)。藉著這些話，他遏制了我們可能試圖用可見的形狀來代表他的任何放肆的嘗試，並簡要地列舉了所有迷信早已開始將他的真理變成謊言的形式。因為我們知道波斯人崇拜太陽。愚昧的民族在天空中看到多少星星，他們就想像有多少神。然後對埃及人來說，每種動物都是上帝的形象。78 希臘人又以他們在人類形體下崇拜上帝的優越智慧而自豪（Maximum Tyrius Platonic. Serm. 38）。但上帝並沒有比較圖像，好像一個更合適，另一個不那麼合適；他毫無例外地拒絕了所有形狀和圖片，以及迷信者想像可以藉此將他帶到他們身邊的其他符號。

2. 這可以很容易地從他對禁令所附帶的理由中推斷出來。首先，摩西的書中說（申命記 4:15）：「所以你們要分外謹慎，因為耶和華在何烈山從火中對你們說話的那日，你們沒有看見甚麼形像，免得你們敗壞自己，雕刻偶像，彷彿任何形像，等等。」我們看到上帝多麼清楚地反對所有形像，以使我們意識到所有對這種可見形狀的渴望都是對他的反叛。至於先知，只提以賽亞就足夠了，他在這個主題上最為豐富（以賽亞書 40:18；41:7, 29；45:9；46:5），以表明當那無形體的被比作有形體的物質；那不可見的被比作可見的圖像；那靈被比作無生命的物體；那充滿所有空間的被比作一小塊微不足道的木頭、石頭或黃金時，上帝的威嚴是如何被荒謬和不雅的虛構所玷污的。保羅也以同樣的方式推理：「我們既是上帝的後裔，就不當以為上帝的神性像金、銀、石頭，藉著人的技巧和設計雕刻出來的。」（使徒行傳 17:29）。因此顯而易見，無論設立什麼雕像或繪製什麼圖畫來代表上帝，都完全不討他的喜悅，是對他威嚴的一種侮辱。當聖靈從天上發出這樣的回應時，難道奇怪嗎？因為他甚至迫使盲目和可憐的偶像崇拜者在地上做出類似的承認。塞內卡的抱怨，正如奧古斯丁在《上帝之城》第十章中所述，是眾所周知的。他說：「神聖、不朽、不可見的神明，他們卻用最卑賤、最不光彩的材料來展示，並給他們穿上人獸的衣服；有些人混淆了性別，用不同的身體組成一個複合體，將神明的名字賦予那些如果活著遇到會被視為怪物的事物。」因此，再次顯而易見，圖像的捍衛者訴諸於一種微不足道的詭辯，當他們假裝猶太人被禁止使用它們是因為他們容易迷信時；好像主基於他自己永恆的本質和自然的統一進程所建立的禁令，可以僅限於一個民族。此外，當保羅駁斥將上帝賦予身體形狀的錯誤時，他不是對猶太人說話，而是對雅典人說話。

3. 誠然，主偶爾會藉著某些記號顯現他的同在，以至於被說成是面對面地看見他；但他所使用的所有記號都與教義的方案恰當地一致，同時也清楚地暗示了他不可理解的本質。因為雲、煙和火焰，""" 雖然它們是天上榮耀的象徵（申命記 4:11），卻像韁繩一樣勒住了人的思想，使他們不敢再深入探究。因此，即使是摩西（在所有人中，上帝最親密地向他顯現），儘管他祈求，也不被允許看見那面容，得到的回答是，那光輝對人來說太過強烈（出埃及記 33:20）。聖靈以鴿子的形狀顯現，但它瞬間消失，誰看不出在這個瞬間的象徵中，信徒們被告誡要將聖靈視為不可見的，滿足於祂的能力和恩典，而不是要求任何外在的形象？上帝有時以人的形狀顯現，但這是預示基督未來的啟示，因此，並沒有給猶太人絲毫藉口以人形設立神性的象徵。施恩座（出埃及記 25:17, 18, 21），在律法之下，上帝在那裡顯現祂能力的同在，其構造方式暗示著，當心靈在敬畏中超越自身時，上帝最能被看見：基路伯伸展著翅膀遮蔽著，幔子覆蓋著它，而地方的遙遠本身就是足夠的隱藏。因此，試圖以基路伯的例子來為上帝和聖徒的圖像辯護，完全是愚蠢的。因為請問，這些形象意味著什麼，如果不是說圖像不適合代表上帝的奧秘，因為它們的形成方式是為了用翅膀遮蓋施恩座，從而遮蔽了對上帝的視線，不僅是眼睛，而且是所有人類感官，並遏制了傲慢？對此我們可以補充，先知們描繪了向我們顯現的撒拉弗，他們的臉被遮蔽著；這暗示著，神聖榮耀的光輝是如此之大，即使是天使也無法直接凝視，而天使臉上閃爍的微小光芒也從我們的視線中隱藏起來。此外，所有有健全判斷力的人都承認，所討論的基路伯屬於律法時代的舊式監護。因此，將它們作為我們這個時代的例子提出是荒謬的。因為那個幼稚的時期，如果我可以這樣表達的話，適合這種基本教義的時期已經過去了。而且，可恥的是，異教作家對聖經的解釋竟然比天主教徒更為熟練。尤維納爾（諷刺詩 14）嘲笑猶太人崇拜薄雲和蒼穹。他這樣做是乖僻和不敬的；然而，在否認他們中間存在任何可見的神性形象時，他比那些喋喋不休地說存在某種可見形象的天主教徒說得更準確。事實上，人們時不時地以沸騰的急切追逐偶像，就像水從豐富的泉源中猛烈湧出一樣，讓我們學習我們的本性是多麼容易傾向於偶像崇拜，這樣我們就不會將共同的惡習全部歸咎於猶太人，而被虛妄和罪惡的誘惑所引導，陷入死亡的沉睡。

4. 詩篇作者的話（詩篇 115:4, 135:15）也有同樣的效果：「他們的偶像，是金是銀，是人手所造的。」他從製造偶像的材料推斷它們不是神，認為所有關於上帝的人為設計都是愚蠢的虛構。他提到金銀而不是泥土或石頭，是為了說明無論是光彩還是價值都不能使偶像獲得敬畏。然後他得出一個普遍的結論，即沒有什麼比神是由任何一種無生命的物質形成的更不可能的了。人被迫承認他不過是朝生暮死的生物（見第三卷第 9 章第 2 節），卻希望他所神化的金屬被視為上帝。偶像的起源何在，不就是來自人的意志嗎？因此，異教詩人（賀拉斯，諷刺詩 I. 8）的諷刺是有根據的：「我曾經是一棵無花果樹的樹幹，一塊無用的木頭，當商人，"""不確定是否該把我做成凳子等等，寧願我成為神。」換句話說，一個塵世的生物，幾乎每時每刻都在呼出生命，卻能憑藉自己的設計，將神明的名號和榮譽賦予一塊沒有生命的木頭。但是，那位伊壁鳩魯派詩人，在放縱他的機智時，對宗教毫無顧忌，我們不必理會他的嘲諷或他同伴的嘲諷，讓先知的斥責刺痛，甚至割裂我們的心，當他談到那些極度愚蠢的人時，他們拿一塊木頭來生火取暖，烤麵包，烤或煮肉，然後用剩下的部分做一個神，在它面前他們像懇求者一樣俯伏（以賽亞書 44:16）。因此，同一位先知在另一個地方，不僅指責偶像崇拜者在法律眼中是有罪的，而且責備他們沒有從大地的基礎中學習，沒有什麼比將巨大而不可理解的神性縮小到幾英尺的高度更不協調的了。然而經驗表明，這種怪誕的行為，儘管明顯與自然秩序相悖，卻是人類的本性。此外，還應注意的是，所採用的表達方式譴責了所有形式的迷信。由於它們是人為的，它們沒有來自神的權柄（以賽亞書 2:8, 31:7；何西阿書 14:3；彌迦書 5:13）；因此，必須將所有由人設計的崇拜方式都視為可憎的，這是一個既定的原則。詩篇作者（詩篇 115:8）以更強烈的光芒揭示了這種愚蠢，他展示了那些被賦予智慧的生物，其目的正是為了讓他們知道整個宇宙僅由神聖的能量統治，卻如何向死寂無感的物體祈求幫助。但是，由於本性的敗壞將所有人類集體和個別地捲入這種瘋狂，聖靈最終發出可怕的咒詛：「造它們的要像它們一樣，凡信靠它們的也是如此。」79 並且應當注意的是，所禁止的是偶像，無論是雕刻的還是其他的。這就排除了希臘教會所採取的輕率預防措施。他們認為他們做得非常出色，因為他們沒有雕刻的神像，而沒有人比他們在濫用圖像方面走得更遠。然而，主不僅禁止雕塑家為他豎立任何形象，而且禁止任何藝術家製作任何形象，因為每一個這樣的形象都是有罪的，並且侮辱了他的威嚴。

5. 我確實不了解這種說法，現在已經是老生常談了：「圖像是不學無術者的書籍。」格里高利80說過：但聖靈卻給出了截然不同的判斷；如果格里高利在這件事上是在聖靈的學校裡學到的，他絕不會像他那樣說話。因為當耶利米宣稱「木頭是虛妄的教義」（耶利米書 10:8），哈巴谷宣稱「鑄造的偶像」是「謊言的教師」時，可以肯定地推斷出的普遍教義是，所有從圖像中學到的關於神的一切都是徒勞和虛假的。如果有人反駁說，先知的譴責是針對那些將圖像用於不敬虔迷信目的的人，我承認確實如此；但我補充說（這對所有人來說都應該是顯而易見的），先知們徹底譴責了教皇派認為是無疑的公理——即圖像可以替代書籍。因為他們將圖像與真神對立起來，彷彿兩者性質相反，永遠無法協調。在我最近引用的段落中，得出的結論是，既然有一位猶太人所崇拜的真神，那麼為代表他而製作的可見形象就是虛假和邪惡的虛構；因此，所有向它們尋求知識的人都受到了悲慘的欺騙。簡而言之，如果所有這些知識都不是謬誤和虛假的，先知們就不會用如此普遍的措辭來譴責它。至少我堅持認為，當我們教導說，所有人類試圖賦予上帝可見形狀的努力都是虛妄和謊言時，我們所做的不過是逐字陳述先知們所教導的。

6. 此外，請閱讀拉克坦提烏斯和優西比烏81關於此主題的論述82。這些作者將所有被豎立圖像的生物最初都是人類這一點視為無可爭辯的事實。同樣地，奧古斯丁明確聲明，不僅崇拜圖像，而且奉獻圖像都是不合法的。他在這方面所說的，不過是自由議會早已頒布的法令，其第三十六條教規是：「教堂中不得使用圖畫：凡被崇拜或敬奉之物，皆不得繪於牆上。」但最值得紀念的段落是奧古斯丁在另一處引述瓦羅的話，他明確表示贊同：「那些首先引入神像的人，既消除了恐懼，又帶來了錯誤。」如果這僅僅是瓦羅的說法，其分量或許不大，儘管它足以讓我們感到羞愧，一個在黑暗中摸索的異教徒，竟然能達到如此程度的光明，看到有形的圖像不配上帝的威嚴，因為它們會減少敬畏之心並助長錯誤。這種情感本身證明，它說得既真實又精明。但奧古斯丁在借用瓦羅的話時，將其作為自己的觀點提出。他一開始確實聲明，人類在上帝方面所犯的第一個錯誤並非始於圖像，而是隨著圖像的出現而增加，彷彿添加了新的燃料。隨後，他解釋了上帝的敬畏之心是如何因此被熄滅或削弱的，因為愚蠢、幼稚和荒謬的描繪使上帝的存在受到輕視83。我希望我們不要如此徹底地體驗到後者的真實性。因此，凡是渴望在上帝的真知識中受教的人，都必須求助於圖像以外的老師。

7. 羅馬教徒們，如果他們還有羞恥之心，就請從此停止那徒勞的辯解，說圖像是不學無術者的書本——這辯解已被無數經文明確駁斥。然而，即使我承認這辯解，它也無法為他們特有的偶像提供有效的辯護。眾所周知，他們將何種怪物強加於我們，視為神聖。因為那些他們冠以聖徒之名的畫像或雕像，除了最無恥的奢華或淫穢的展示，還能是什麼呢？如果有人按照他們的模式打扮自己，他將會受到公眾的羞辱。事實上，妓院裡的妓女們穿著比教堂裡那些旨在代表貞女的圖像更為貞潔和樸素。殉道者的服裝也絲毫不顯得更得體。因此，如果羅馬教徒們想讓他們那虛假的說法——即這些偶像是某種神聖的書本——哪怕有一點點可信度，就請他們在裝飾偶像時稍微顧及一下體面。但即便如此，我們仍會回答說，這並不是基督徒在聖地受教的方式。上帝希望他們在那裡受教的教義，與這些愚蠢之舉截然不同。祂的命令是，所有人都應在那裡透過講道和聖禮的施行來宣揚共同的教義——而那些眼睛被偶像吸引而四處張望的人，對此教義卻很少留意。那麼，那些不學無術、只能透過圖像受教的人是誰呢？正是那些主所承認的門徒；那些祂以啟示祂的天上哲學來尊榮，並希望他們在祂國度的救贖奧秘中受訓的人。我承認，事實上，現今不乏需要這類書本的人。但是，我問，這種愚昧從何而來？不正是因為他們被剝奪了唯一適合教導他們的教義嗎？那些負責教會的人之所以將教導的職責讓給偶像，簡單的原因就是他們自己是啞巴。保羅宣稱，透過福音的真實傳講，基督被描繪出來，並以某種方式在我們眼前被釘十字架（加3:1）。那麼，如果這教義被忠實而誠實地傳講——即基督為擔當我們的咒詛而死在木頭上，為贖我們的罪而獻上祂的身體，用祂的血洗淨我們的罪，簡而言之，使我們與父上帝和好——那麼，在教堂裡豎立那麼多木頭、石頭、銀子和金子的十字架又有何用呢？從這一教義中，人們所學到的將比從一千個木頭和石頭的十字架中學到的更多。至於金銀的十字架，貪婪的人們確實比對任何天上導師更熱切地注視它們。

8. 關於偶像的起源，《智慧書》中的說法幾乎得到了普遍的認同——即偶像起源於那些出於對死者的迷信紀念而將這種榮譽賦予他們的人。我承認這種反常的做法歷史非常悠久，我也不否認它是一種火炬，點燃了人類對偶像崇拜的狂熱傾向，使其更加熾烈。然而，我並不認為它是這種做法的最初起源。偶像在對死者形象的野心勃勃的奉獻盛行之前就已存在，這在世俗作家中屢次提及，摩西的話語（創31:19）也證明了這一點。當他記載拉結偷了她父親的偶像時，他將偶像的使用視為一種普遍的惡習。因此，我們可以推斷，人類的心靈，可以說，是一個製造偶像的永恆熔爐。大洪水時世界曾有過一次更新，但沒過多少年，人們又隨意製造神祇。有理由相信，在聖祖在世時，他的孫輩就已沉迷於偶像崇拜：因此他必須親眼目睹，"""我曾懷著最深沉的悲痛，看到大地被偶像所玷污——這片大地的不義，上帝不久前才以如此可怕的審判加以潔淨。因為約書亞作證（約書亞記 24:2），他拉和拿鶴，甚至在亞伯拉罕出生之前，就已經是假神的崇拜者。閃的後裔如此迅速地背叛，我們又該如何看待含的後裔呢？他們早在他們的父親身上就已經被詛咒了。事實確實如此。人心充滿了狂妄的魯莽，膽敢想像一個符合其自身能力的上帝；由於它遲鈍，甚至沉溺於最粗鄙的無知之中，它便以虛無和空洞的幻影取代了上帝。除了這些弊病之外，還有另一個問題。人如此在內心構想的上帝，他試圖在外在具體化。心靈以這種方式構想偶像，而手則使其誕生。偶像崇拜的起源在於人們認為，除非上帝的臨在以肉身形式展現，否則他就不與他們同在，這從以色列人的例子中可見一斑：「起來，」他們說，「為我們造神像，可以在我們前面引路；至於這個摩西，就是把我們從埃及地領出來的那個人，我們不知道他發生了什麼事」（出埃及記 22:1）。他們確實知道有一位上帝，他們在那麼多神蹟中經歷了他的大能，但如果他們沒有親眼看到他臨在的肉身象徵，作為他實際統治的證明，他們就對他與他們同在沒有信心。因此，他們渴望藉著走在他們前面的神像得到保證，他們是在神的引導下前進。而日常經驗表明，肉體總是不安，直到它獲得了某種像它自己一樣的虛構物，它可以用它來徒勞地安慰自己，作為上帝的代表。由於這種盲目的激情，自世界開始以來，幾乎所有時代的人們都豎立了標誌，他們想像上帝在這些標誌上清晰地呈現在他們眼前。

9. 這種虛構物一旦形成，隨之而來的就是崇拜：因為一旦人們想像他們在圖像中看到了上帝，他們也就將他視為在那裡而崇拜他。最終，他們的眼睛和心靈完全被這些圖像所吸引，他們開始變得越來越野蠻，凝視和驚嘆，彷彿有某種神性真的在他們面前。由此可見，人們並非在沒有接受某種更粗俗的觀念之前就墮落到崇拜圖像的地步：並非他們真的相信這些是神，而是神性的力量以某種方式存在於其中。因此，無論是上帝還是受造物被塑造成像，當你俯伏在它面前表示敬意的那一刻，你就已經被迷信所迷惑了。因此，主不僅禁止為自己豎立雕像，也禁止奉獻可能被豎立起來供人崇拜的稱號和石頭。同樣地，第二條誡命也有關於崇拜的附加部分。因為一旦給予上帝可見的形式，他的能力也被認為是附屬於它的。人類是如此愚蠢，無論他們在哪裡描繪上帝，他們就在那裡固定他，並因此必然地去崇拜他。他們是單純地崇拜偶像，還是在偶像中崇拜上帝，這都沒有區別；當神聖的榮譽被賦予偶像時，無論其性質如何，它始終是偶像崇拜。而且因為上帝不願被迷信地崇拜，所以任何施予偶像的東西都是從他那裡奪走的。

那些為過去許多世紀以來真正宗教被埋葬和沉淪的可憎偶像崇拜辯護而尋找可憐藉口的人，請注意這一點。有人說這些圖像不被視為神。猶太人也並非如此完全不經思考，以至於在他們製造金牛犢之前，不記得有一位上帝曾用他的手將他們帶出埃及。事實上，亞倫說這些是將他們帶出埃及的神，他們以毫不含糊的措辭暗示，""""""他們希望保留上帝，他們的拯救者，只要他們看到他在牛犢中走在他們前面。異教徒也不應被認為是如此愚蠢，以至於不明白上帝與木頭和石頭是不同的東西。因為他們隨意更換圖像，但心中始終保留著相同的神；84 此外，他們每天都會奉獻新的圖像，卻不認為他們正在創造新的神。閱讀奧古斯丁告訴我們他那個時代的偶像崇拜者所使用的藉口（奧古斯丁，《詩篇》113）。當被指控時，俗人回答說他們不崇拜可見的物體，而是崇拜隱藏在其中的神性。那些擁有他所謂的更精緻宗教的人則說，他們既不崇拜圖像，也不崇拜任何居住其中的神性，而是透過實體圖像看到一個他們有責任崇拜的象徵。那麼呢？所有偶像崇拜者，無論是猶太人還是外邦人，都以所描述的方式行事。他們不滿足於屬靈的理解，認為圖像會給他們更確切、更接近的印象。一旦這種荒謬的上帝形象被採納，就沒有限制了，直到他們不斷被新的欺騙所迷惑，他們開始認為上帝在圖像中施展他的力量。85 猶太人仍然相信，在這樣的圖像下，他們崇拜的是永恆的上帝，獨一的真天地之主；外邦人也一樣，在崇拜他們自己的假神時，也認為他們居住在天上。

10. 否認古時所做之事在我們這個時代也同樣發生，這是一種厚顏無恥的謊言。因為人們為何要跪拜在圖像前？為何在禱告時，他們會轉向圖像，如同轉向上帝的耳朵？奧古斯丁說（《詩篇》113），確實沒有人會這樣禱告或崇拜，看著圖像，卻不認為自己會被它聽到，或不希望自己所願會被它實現。為何同一位上帝的不同圖像之間會有如此區別，以至於一個被忽略，或只受到普通尊敬，而另一個卻受到最高禮儀的崇拜？為何他們要長途跋涉去朝拜圖像，而家裡卻有許多類似的圖像？86 為何在現今，他們會為圖像而戰，流血犧牲，如同為他們的祭壇和爐灶一樣，表現出寧願放棄獨一的上帝也不願放棄他們的偶像？然而，我現在並不是在詳細說明俗人的粗俗錯誤——這些錯誤數量幾乎無限，幾乎佔據了所有人的心。我只是在提及那些最渴望洗清自己偶像崇拜罪名的人所聲稱的。他們說，我們不稱它們為我們的神。古時的猶太人或外邦人也沒有這樣稱呼它們；然而先知們從未停止指責他們與木頭和石頭行淫，正是因為那些自認為是基督徒的人每天所做之事，即在木頭和石頭中肉慾地崇拜上帝。

11. 然而，我並非不知，我也不願掩飾一個事實，那就是他們試圖透過一種更為微妙的區別來規避指控，這將在稍後充分討論（見下文，第16節，以及第12章第2節）。他們對圖像所施行的崇拜，他們以 εἰδωλοδυλεία (idulodulia) 之名掩飾，並否認其為 εἰδωλολατρεία (idolatria)。因此，他們認為自己是無可指責的，如果他們只是偶像的僕人，而不是崇拜者；彷彿崇拜比服事更不重要。然而，當他們訴諸希臘詞彙時，他們卻非常幼稚地自相矛盾。因為希臘詞 λατρεύειν 除了「崇拜」之外沒有其他含義，所以他們所說的，就如同他們承認他們崇拜他們的圖像卻又不崇拜它們一樣。"""他們不能反對我咬文嚼字。事實是，他們只是在試圖矇蔽無知者的眼睛時，暴露了自己的無知。但無論他們多麼雄辯，他們永遠無法用他們的雄辯證明同一件事物會變成兩件。如果他們想被認為與古代偶像崇拜者不同，就讓他們展示這些事物有何不同。因為正如一個殺人犯或通姦者不會因為給他的罪行起一個偶然的名字而逃脫定罪一樣，他們期望一個名字的巧妙設計能為他們開脫是荒謬的，如果他們事實上與他們自己被迫譴責的偶像崇拜者沒有任何區別。但他們遠沒有證明他們的情況有所不同，整個邪惡的根源在於與他們荒謬的競爭，他們用心智構思，用雙手執行，創造出上帝的象徵性形狀。

12. 然而，我並非如此迷信，以至於認為所有可見的各種表現形式都是非法的。但由於雕塑和繪畫是上帝的恩賜，我堅持的是，兩者都應純粹合法地使用——主賜予我們的恩賜，為了他的榮耀和我們的益處，不應被荒謬地濫用，不，不應被扭曲以致於毀滅我們。我們認為給上帝一個可見的形狀是非法的，因為上帝自己已經禁止了，而且這樣做不可避免地會在某種程度上玷污他的榮耀。為了避免有人認為我們在這個觀點上是獨特的，熟悉健全神學家作品的人會發現他們一直不贊成這種做法。如果製作任何上帝的實體表現形式是非法的，那麼崇拜這種表現形式而不是上帝，或在其中崇拜上帝，就更是非法的了。因此，唯一應該被繪畫或雕塑的事物是那些可以呈現在眼前的事物；上帝的威嚴，遠非任何眼睛所能及，絕不能因不合適的表現而受辱。可見的表現形式分為兩類——即歷史性的，呈現事件的，和圖畫性的，僅展示身體形狀和人物的。前者對於教導或勸誡有些用處。後者，據我所知，只適合娛樂。然而，可以肯定的是，後者幾乎是迄今為止在教堂中展示的唯一類型。由此我們可以推斷，這種展示並非明智選擇的結果，而是愚蠢和輕率的渴望。我對它們呈現的不當和不雅形式，或雕塑家和畫家在此放縱的放蕩（我剛才在第7節中提到過這一點）不作評論。我只想說，即使它們在其他方面沒有瑕疵，它們在教學上也沒有任何用處。

13. 但是，撇開上述區別不談，我們在此考慮一下，教會是否宜於包含任何形式的圖像，無論是事件的還是人物的。首先，如果我們重視古代教會的權威，那麼請記住，在宗教更為昌盛、教義更為純正的五百年裡，基督教會完全沒有可見的圖像（參見序言和第四卷第九章第九節）。因此，它們首次作為裝飾進入教會，是在聖職的純潔性有所退化之後。我不會爭論它們首次引入的理由是否合理，但如果你比較這兩個時期，你會發現後者與沒有圖像的時代的純潔性相比，已經大大衰落了。那麼，怎麼辦呢？我們是否應該假設那些聖潔的教父們，如果他們認為這件事有用且有益，會允許教會如此長時間地沒有它呢？無疑，因為他們認為其中幾乎沒有或根本沒有益處，卻有最大的危險，所以他們寧願有意識地、基於理性的理由拒絕它，而不是因為無知或粗心而忽略它。奧古斯丁在這些話中清楚地證明了這一點（書信49。另見《上帝之城》第四卷第三十一章）：「當圖像如此高高地放置在榮譽的座位上，供那些祈禱或獻祭的人觀看時，儘管它們既沒有感覺也沒有生命，但由於它們看起來好像兩者兼備，它們會影響軟弱的心靈，就好像它們活著並呼吸一樣。」等等。他又在另一段話中（詩篇112）說：「身體形狀所產生並以某種方式強加的效果是，心靈本身在一個身體中，想像一個如此像它自己的身體也必須受到類似的影響。」等等。他再往前一點說：「圖像更容易使不幸的靈魂產生錯誤的傾向，因為它們有口、眼、耳和腳，而不是糾正它，因為它們既不說話，也不看，也不聽，也不走路。」這無疑是約翰（約翰一書5:21）吩咐我們要提防的理由，不僅要提防偶像崇拜，還要提防偶像本身。從世界迄今為止所遭受的可怕的癡迷，幾乎完全摧毀了虔誠，我們從經驗中太清楚地知道，一旦圖像出現在教堂裡，偶像崇拜就好像舉起了它的旗幟；因為人性的愚蠢無法自我節制，而是立刻墮落到迷信的崇拜中。即使危險不那麼迫在眉睫，但當我考慮到建造教堂的真正目的時，在我看來，除了主用他自己的話語所聖化的那些活生生的象徵之外，承認任何其他圖像都比我所能說的更不符合它們的神聖性：我指的是洗禮和聖餐，以及其他儀式。我們的眼睛應該更穩定地注視這些，並更生動地留下印象，而不是需要人類智慧可能設計的任何圖像的幫助。那麼，這就是圖像無與倫比的祝福——一種祝福，如果我們相信天主教徒的話，它的缺乏是絕對無法彌補的！87

14. 我相信，如果不是因為尼西亞會議以某種方式阻止了我，關於這個主題的討論就足夠了；不是君士坦丁大帝召集的那次著名的會議，而是八百年前由伊琳娜女皇命令並主持召開的一次會議。88 這次會議不僅裁定教堂可以使用圖像，而且還裁定應該崇拜它們。因此，我所說的一切都有可能因這次主教會議的權威而受到極大的偏見。然而，說實話，我並不是被這個考慮所感動，而是希望讓我的讀者意識到那些對圖像比基督徒更熱衷的人所達到的癡迷程度。但我們首先要處理這件事。那些為使用圖像辯護的人訴諸該主教會議以尋求支持。但現存有一份反駁，署名查理曼，其風格證明是那個時期的作品。它記錄了在場主教們發表的意見以及他們用來支持這些意見的論據。東方教會的代表約翰說：「上帝照著自己的形象創造了人」，並由此推斷應該使用圖像。他還認為以下這段話中推薦了圖像：「讓我看看你的臉，因為它是美麗的。」另一位為了證明圖像應該放在祭壇上，引用了這段話：「沒有人點亮燈後，會把它放在斗底下。」另一位為了顯示觀看圖像的效用，引用了詩篇中的一節：「耶和華啊，你臉上的光照耀我們。」另一位抓住了這個比喻：正如列祖使用外邦人的祭祀，基督徒也應該使用聖徒的圖像來代替外邦人的偶像。他們還將「主啊，我愛你的殿宇之美」這句話扭曲成同樣的意思。但最巧妙的解釋是：「我們所聽見的，也看見了」；因此，上帝不僅僅是通過聽道，也是通過看圖像而被認識的。主教提奧多爾同樣敏銳：「上帝」，他說，「要在他的聖徒中受敬佩」；而別處說，「致地上的聖徒」；因此這必然是指圖像。簡而言之，他們的荒謬之處如此極端，以至於引用它們都令人痛苦。

15. 當他們談到崇拜時，他們非常強調對法老、約瑟的杖以及雅各所立的碑的崇拜。在最後一個例子中，他們不僅歪曲了聖經的意義，而且引用了聖經中根本找不到的內容。然後，那些經文，「在他的腳凳前敬拜」——「在他的聖山上敬拜」——「人民的統治者將在你面前敬拜」，在他們看來是非常堅實和恰當的證據。如果有人為了嘲笑圖像的捍衛者而將話語塞進他們口中，他們還能說出更大、更粗俗的荒謬之言嗎？但為了消除所有關於圖像的疑慮，米拉主教提奧多西通過他執事的夢境證實了崇拜圖像的正確性，他以嚴肅的態度引述這些夢境，彷彿他得到了來自天堂的回應。現在讓圖像的擁護者去催促我們遵守這個主教會議的法令吧，彷彿這些可敬的教父們沒有因為如此幼稚地處理聖經，或如此可恥和褻瀆地歪曲聖經而使自己聲名狼藉。

16. 我現在要談到那些駭人聽聞的褻瀆行為，他們竟然敢於說出這些話，而且所有人都沒有以最大的憎惡來抗議，這真是雙重奇怪。89 揭露這種瘋狂而邪惡的過度行為是正確的，並藉此剝奪圖像崇拜在天主教徒試圖裝飾它的那層古老光澤。阿莫拉主教提奧多西向所有反對圖像崇拜的人發出詛咒。另一位將希臘和東方所有的災難歸咎於沒有崇拜圖像的罪行。那麼，在他們那個時代沒有圖像的先知、使徒和殉道者應受何種懲罰呢？他們後來補充說，如果皇帝的雕像受到香料和香的歡迎，那麼聖徒的圖像就更應該享有這種榮譽。塞浦路斯康斯坦提亞主教康斯坦提烏斯聲稱以敬畏之心擁抱圖像，並宣稱他將給予它們與永受祝福的三位一體同等的尊重：任何拒絕這樣做的人，他都將其詛咒並歸類為馬吉安派和摩尼教徒。為了避免你認為這是一個人的私人意見，他們都同意。不，東方使節約翰，被他的熱情進一步推動，"""宣稱，寧可讓一座城市充滿妓院，也不願拒絕對聖像的崇拜。最終，大家一致同意，撒馬利亞人是所有異端中最糟糕的，而聖像的敵人比撒馬利亞人更糟糕。但為了不讓這齣戲在沒有慣常掌聲的情況下落幕，整個戲劇以「歡欣鼓舞吧，你們這些擁有基督聖像並向其獻祭的人」作結。現在，他們用來蒙蔽所有人（無論是人還是神）眼睛的「崇拜」和「敬奉」的區別在哪裡呢？公會議毫不保留地將聖像與永生上帝同等看待。90"""