第一冊 第五章 上帝在創造和持續治理世界中顯而易見的知識.

 第五章.上帝在創造和持續治理世界中顯而易見的知識.

本章包含兩個部分：

1. 前一部分，佔據前十節，將上帝的所有工作分為兩大類，並闡明上帝在每一類中展現的知識。第一類在前六節中討論，第二類在接下來的四節中討論：

2. 本章的後一部分表明，由於人類極度的愚蠢，那些上帝的顯現，無論多麼清晰，都無法產生有益的結果。後一部分從第十一節開始，一直持續到本章結束。

章節.

1. 上帝不可見和不可理解的本質，在某種程度上，在他的工作中變得可見。

2. 這由第一類工作所宣告——即，天地令人驚嘆的運動，人體的對稱性及其各部分的連接；簡而言之，呈現在每個人眼前的各種事物。

3. 這在人體結構中表現得更為明顯。

4. 忽視上帝的羞恥忘恩負義，他以如此多樣的方式在我們內部顯現。更為羞恥的忘恩負義是沉思靈魂的稟賦，卻不升華到賜予它們的上帝。任何基於靈魂中任何假定有機體的反對意見都不能成立。

5. 靈魂的力量和行動，證明其與身體獨立存在。靈魂不朽的證據。反對意見認為整個世界被一個靈魂所激活。對反對意見的回應。其不敬虔。

6. 從已說明的內容中得出的結論——即，上帝的全能、永恆和良善，可以從第一類工作，即那些符合自然常規的工作中學習。

7. 第二類工作——即，那些超越自然常規的工作，提供了上帝完美，特別是他的良善、公義和憐憫的清晰證據。

8. 還有他的旨意、能力和智慧。

9. 神聖威嚴的證據和例證。它們的用途——即，結合真正的虔誠獲取神聖知識。

10. 上帝知識的傾向是激勵義人對未來生活抱有希望，並提醒惡人為他們保留的懲罰。此外，它還有助於在義人心中保持對神聖良善的感受。

11. 本章的第二部分，描述了有學問和無學問的人的愚蠢，他們將事物的整個秩序和神聖旨意的奇妙安排歸因於命運。

12. 因此，多神教及其所有可憎之物，以及哲學家們關於上帝的無休止和不可調和的觀點。

13. 所有人都背叛了上帝，通過遵循普遍習俗或古代不敬虔的同意來腐蝕純粹的宗教。

14. 儘管被創造的奇妙榮耀所照耀，我們卻不停地走自己的路。

15. 我們的行為完全不可原諒，感知遲鈍歸因於我們自己，而我們卻被世界的結構和治理充分提醒了正確的道路

1. 既然至福的完美在於認識上帝，他便樂意，為了不讓任何人被排除在獲得幸福的途徑之外，不僅將我們已經談論過的宗教種子存放在我們心中，而且將他的完美顯現在宇宙的整個結構中，並每天將自己呈現在我們眼前，以至於我們睜開眼睛就不得不看見他。他的本質，確實是不可理解的，完全超越了所有人類思想；但在他的每一件作品上，他的榮耀都以如此明亮、如此清晰、如此輝煌的字跡銘刻著，以至於沒有人，無論多麼遲鈍和不識字，可以以無知為藉口。因此，詩人以完全真實的方式驚呼：「他以光為衣袍遮蓋自己，」""" (詩篇 104:2)；

彷彿他曾說，上帝第一次穿上可見的衣裳，是在創造世界時，他展示了那些榮耀的旗幟，無論我們轉向何方，我們都能看到他的完美清晰地描繪出來。在同一處，詩篇作者巧妙地將廣闊的天空比作他的皇家帳篷，並說：「他在水上立他的樓閣，以雲為他的車輛，藉著風的翅膀而行，」差遣風和閃電作他的快速使者。又因為他權能和智慧的榮耀在穹蒼中更為輝煌，所以它常被稱為他的宮殿。

首先，無論你轉向何處，世界上沒有任何一個部分，無論多麼微小，不展現至少一些美麗的火花；而當我們凝視周圍廣闊而美麗的結構時，不可能不被巨大的榮耀重擔所淹沒。因此，希伯來書的作者優雅地將可見的世界描述為不可見世界的形象（希伯來書 11:3），世界的優雅結構為我們提供了一種鏡子，我們可以在其中看到上帝，儘管他本身是不可見的。基於同樣的原因，詩篇作者將語言歸因於天體，一種所有國家都能理解的語言（詩篇 19:1），上帝的顯現是如此清晰，以至於任何民族，無論多麼遲鈍，都無法忽視。使徒保羅更清楚地闡述了這一點，他說：

「上帝的事情，人所能知道的，原顯明在他們心裡，因為上帝已經向他們顯明。

自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，」（羅馬書 1:20）。 

2. 為證明他奇妙的智慧，天地都向我們呈現無數的證據，不僅是那些天文學、醫學所有自然科學旨在闡明的更深奧的證據，還有那些即使是最不識字的農民，只要睜開眼睛就能看到的證據。的確，那些或多或少熟悉這些博雅學科的人，因此能更深入地了解神聖智慧的奧秘運作。然而，沒有人，即使他對這些一無所知，也無法辨識出足以讓他讚嘆創造主的創造智慧的證據。研究天體的運動，確定它們的位置，測量它們的距離，並確定它們的特性，需要技巧和更仔細的檢查；當這些被如此運用時，由於上帝的旨意因此更充分地展開，所以有理由認為心靈會飛得更高，並對他的榮耀有更清晰的看法。5 儘管如此，沒有人，只要他們能使用眼睛，會不知道在無窮無盡的變化中，天體軍團卻又清晰有序地排列，如此明顯地展現出神聖的技巧；

因此，很明顯，主已經為每個人提供了他智慧的充分證據。對於人體的結構也是如此。要以蓋倫（《論器官的功用》）的技巧來確定其各部分的連接、對稱和美感，需要非凡的敏銳度；然而所有人都承認人體本身就帶有巧妙設計的證據，足以宣揚其創造者令人讚嘆的智慧。

3. 因此，某些哲學家6 不無道理地稱人為小宇宙（微型世界），因為人是神聖力量、智慧和良善的稀有典範，並在自身中包含足夠的奇蹟來佔據我們的思想，如果我們願意如此運用它們。因此，保羅在提醒雅典人他們「或許可以摸索而尋見上帝」之後，立即補充說，「他離我們各人不遠，」（使徒行傳 17:27）；"""每個人內心都擁有無可置疑的證據，證明他們賴以生存、活動和存在的屬天恩典。但是，如果為了認識上帝，我們無需超越自己，那麼對於任何不願費心深入自己內心去尋找祂的人來說，又有什麼藉口可以為他們的懶惰開脫呢？同樣地，大衛在簡短地頌揚了上帝奇妙的名和榮耀，因為它們無處不在地彰顯之後，立刻驚呼：「人算什麼，你竟顧念他？」又說：「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，」（詩篇 8:2, 4）。因此，他不僅宣稱人類是創造主作品的明亮鏡子，而且連掛在母親胸前的嬰孩，其口舌也足以雄辯地宣揚祂的榮耀，無需其他演說家的幫助。因此，他毫不猶豫地將他們提出，視為完全受教，足以駁斥那些出於魔鬼般的驕傲，企圖熄滅上帝之名的人的瘋狂。因此，保羅引用亞拉圖斯的話：「我們也是祂所生的，」（使徒行傳 17:28），祂賜予我們的卓越恩賜證明祂是我們的父。同樣地，出於天生的本能，也彷彿是經驗的指引，異教詩人稱祂為人類之父。確實，除非一個人事先嘗過祂的父愛，並因此被吸引去愛祂和敬畏祂，否則他不會自願地將自己奉獻給上帝的服事。

4. 然而，人類可恥的忘恩負義卻在此顯現。儘管他們自身就是一個工廠，其中進行著無數上帝的作為，也是一個儲藏著無價寶藏的倉庫——他們非但沒有像他們應當做的那樣，爆發出對祂的讚美，反而更加自大和驕傲。他們感受到上帝在他們裡面奇妙地工作，他們自己的經驗也告訴他們，他們所擁有的各種恩賜都歸因於祂的慷慨。無論他們願意與否，他們都不能不知道這些是祂神性的證明，然而他們卻在內心壓抑它們。他們無需超越自己，只要他們不將從天上賜予他們的東西據為己有，熄滅那旨在向他們的心靈清晰展示上帝的光。

然而，現今地球上卻承載著許多怪物般的心靈——這些心靈不懼怕利用存放在人性中的神性種子，作為壓制上帝之名的方法。還有什麼比這種人類的瘋狂更可憎的呢？他在自己的身體和靈魂中百次地找到上帝，卻以此為藉口否認上帝的存在？他不會說機遇使他與滅亡的野獸不同；但他卻以自然作為宇宙的建築師，壓制了上帝之名。靈魂的迅速運動、其高貴的機能和稀有的稟賦，以一種方式彰顯了上帝的作為，如果不是伊壁鳩魯學派像許多獨眼巨人一樣，將其作為一個有利的據點，從中對上帝發動更為大膽的戰爭，那麼壓制它將是不可能的。如此多的屬天智慧寶藏被用於引導像人這樣一條蟲子，難道整個宇宙就不能享有同樣的特權嗎？認為靈魂中存在與其每個機能相對應的器官，非但沒有遮蔽上帝的榮耀，反而更彰顯了它。讓伊壁鳩魯告訴我們，原子如何聚集，烹煮食物和飲料，能將一部分變成廢物，另一部分變成血液，並使所有器官各自精確地執行其職責，彷彿它們是許多靈魂在共同協調下監督一個身體。

5. 但我目前要處理的不是那個污穢之處：我寧願處理那些被荒謬的詭辯所誤導，傾向藉由間接扭曲亞里斯多德的冷酷學說，將其用於證明靈魂不朽之說為偽，並剝奪上帝的權利。他們藉口靈魂的官能是有組織的，便將靈魂束縛於身體，彷彿它無法獨立存在，同時他們盡其所能地讚美自然，以壓制上帝之名。

然而，沒有理由堅持認為靈魂的力量僅限於執行身體功能。身體與你測量天堂、計算星星的數量、確定它們的大小、相對距離、移動速度以及它們所描述的軌道有何關係？我並不否認天文學有用；我只想表明，這些崇高的研究並非由有組織的對稱性進行，而是由靈魂本身的官能完全獨立於身體之外進行的。我所舉的單一例子將會讓讀者聯想到許多其他例子。靈魂在天堂與地球之間迅速而多變的移動，將未來與過去連結，保留對往昔歲月的記憶，甚至創造出自己的作品——此外，它在做出驚人發現和發明許多奇妙藝術方面的技巧，

都是上帝在人身上作用的確切跡象。當身體沉睡時，它的活動又如何呢？它許多迴旋的思想，許多有益的建議，許多堅實的論證，甚至它對未來事物的預感呢？我們除了說人身上帶有永不磨滅的不朽印記之外，還能說什麼呢？但是，人如何可能具有神性，卻不承認他的創造者呢？我們是否要藉由植入我們心中的判斷力，來區分正義與非正義，然而天上卻沒有審判者呢？難道一些智慧的殘餘會在我們睡夢中繼續存在，然而天上卻沒有上帝看守嗎？難道我們將被視為許多藝術和有用特性的發明者，以致於上帝的讚美被剝奪，儘管經驗清楚地告訴我們，我們所擁有的一切都是由另一隻手以不平等的份量分配給我們的嗎？某些人關於一種秘密靈感激發整個世界的說法，不僅愚蠢，而且完全褻瀆。這些人對維吉爾以下著名的段落感到欣喜：7 —

「首先要知道，天堂，以及大地緊密的結構，

流動的水，以及星辰的火焰，

以及兩道光芒四射的光，一個共同的靈魂

激勵並滋養——並使整體充滿活力。

這活躍的心靈，注入所有空間，

與巨大的物質結合並混合：

因此，人類和野獸獲得生命氣息，

以及空中的鳥兒，和海洋中的怪物。

以太的活力在所有事物中都是一樣的，

每個靈魂都充滿了相同的火焰。」8

所有這一切的意義是，世界，本來是為了彰顯上帝的榮耀而創造的，

卻是它自己的創造者。因為同一位詩人，在另一個地方，9 採納了希臘人和拉丁人共同的觀點：—

「因此，一些智者將蜜蜂歸因於

上帝的一部分，以及天上的心靈；

因為上帝走出，並遍佈整個，

天堂、大地和海洋，普遍的靈魂；

每個生命，在誕生時，都從他那裡分享一切，

無論是人還是野獸，生命的氣息；

回到他那裡，擺脫塵世的束縛，

飛回他們來的地方，並再次安息在上帝之中；

蔑視墳墓，無懼腐朽，

居住在天堂，成為以太之路上的星辰。」10

在這裡我們看到，那種關於一個普遍心靈激勵和活化世界的空洞推測，在我們心中產生和培養虔誠的程度有多遠。我們在放蕩的盧克萊修從同一原則推導出的褻瀆詩句中，有更清楚的證明。11 顯然的目的是要形成一個虛無的上帝，從而驅逐我們應該敬畏和崇拜的真神。我承認，""""""確實，如果出於虔誠之心，則「大自然是上帝」這類表達可以虔誠地使用；但由於它不準確且刺耳（大自然更確切地說是上帝所建立的秩序），在如此重要且應特別敬畏的事情上，將神性與祂手中較低級的作為混淆，會造成傷害。

6. 因此，我們每個人在沉思自己的本性時，都應記住有一位上帝統治著萬物，並且在統治時，祂希望我們敬重祂，將祂作為我們信仰、崇拜和敬仰的對象。的確，沒有什麼比享受那些彰顯神聖存在於我們內在的崇高稟賦，卻忽視那位憑著自己的美意將這些賜予我們的主更荒謬的了。關於祂的能力，祂藉著何等榮耀的彰顯敦促我們默想祂自己；除非，我們假裝不知道是誰的能力，藉著一句話維繫著宇宙的無限結構——一時使天堂雷聲轟鳴，發出灼熱的閃電，使整個大氣層燃燒起來；一時又使狂風大作，然後，在祂喜悅的瞬間，立刻使一切歸於平靜；使海洋，這似乎不斷威脅著地球毀滅的海洋，彷彿懸浮在空中；一時又被狂風的猛烈衝擊激怒，一時又平息其怒氣，使所有的波浪平靜下來。在這裡，我們可以提及聖經中那些關於神聖力量的生動描述，這些描述藉著自然事件來闡明，尤其是在約伯記和以賽亞書中。然而，我故意省略這些，因為當我處理聖經中關於創造的記載時，會有更好的機會介紹它們。(見下文，第14章第1、2、20節等)。我只想在這裡指出，這種藉著追溯祂在穹蒼和地上所顯現的容貌來探究神聖完美的方法，對於教會內外的人來說都是普遍的。

從上帝的能力，我們自然而然地會想到祂的永恆，因為萬物之源必然是自存且永恆的。此外，如果有人問是什麼原因促使祂最初創造萬物，現在又促使祂保守萬物，我們會發現除了祂自己的良善之外，不可能有其他原因。但如果這是唯一的原因，那麼就不需要更多來激發我們對祂的愛了；正如詩篇作者提醒我們的，每個受造物都分享著祂的憐憫。「祂的慈悲覆蓋祂所有的作為」（詩篇145:9）。

7. 在上帝的第二類作品中，即那些超越自然常規的作品，祂的完美證據在各方面都同樣清晰。因為在處理人類事務時，祂如此安排祂的旨意，每天都以最清晰的表現宣告，儘管所有人在無數方面都分享著祂的恩惠，但義人是祂特別眷顧的對象，邪惡和褻瀆者是祂嚴厲懲罰的對象。不可能懷疑祂對罪行的懲罰；同時，祂以毫不含糊的方式宣告，祂是無辜者的保護者，甚至是復仇者，祂將祝福傾注於善人，幫助他們的需要，撫慰和安慰他們的悲傷，減輕他們的痛苦，並在各方面保障他們的安全。儘管祂常常允許罪人暫時逍遙法外，無辜者在逆境中顛沛流離，甚至遭受邪惡和不公的壓迫，這也不應對祂所有程序的統一正義產生任何不確定性。不，應該得出相反的推論。當任何一項罪行引發祂明顯的憤怒時，那必定是因為祂憎恨所有罪行；另一方面，祂讓許多罪行未受懲罰，只證明有審判在等待，屆時現在延遲的懲罰將會降臨。同樣地，當祂頻繁地以不倦的仁慈眷顧可憐的罪人，直到祂制服他們的墮落，並以比父母更深的愛將他們挽回時，祂是多麼豐富地為我們提供了思考祂慈悲的機會啊！

8. 為此，詩篇作者（詩篇 107 篇）提到上帝如何以奇妙的方式，在絕望邊緣的苦難者幾乎陷入絕望時，常常帶來突然而意想不到的幫助，無論是在他們迷失在沙漠中時保護他們，最終引導他們回到正途，還是在他們因飢餓而瀕臨死亡時供應食物，或是在他們被囚禁時從鐵鐐和污穢的牢獄中解救他們，或是在海難後安全地引導他們進入港口，或是在治癒他們的疾病後將他們從死亡之門帶回，或是在田地被熱浪和乾旱焚燒後，用祂恩典的河流使其肥沃，或提升最卑微的人，將權貴從他們的高位上推下：—詩篇作者在提出這些例子後，推斷那些人們稱之為偶然事件的事物，都是神聖旨意的許多證明，尤其是父性仁慈的證明，為義人提供了喜樂的理由，同時也堵住了不敬虔之人的口。但由於大多數人被錯誤所奴役，在這個輝煌的舞台上盲目行走，他感嘆仔細默想上帝的這些作為是一種罕見而獨特的智慧，而許多在其他方面看似最敏銳的人卻徒勞無功。的確，在一百個人中，神聖榮耀最光輝的顯現也找不到一個真正的觀看者。然而，祂的力量和智慧都沒有被黑暗籠罩。當惡人的狂怒，看似不可阻擋，卻在瞬間被粉碎時，祂的力量得到了驚人的展示；他們的傲慢被制服，他們最堅固的堡壘被推翻，他們的武器被擊碎，他們的力量被瓦解，他們的陰謀不費吹灰之力就被挫敗，那自以為高於天堂的狂妄被拋入地獄最深處。另一方面，窮人從塵土中被扶起，貧困者從糞堆中被提升（詩篇 113:7），受壓迫和受苦的人在極端困境中被解救，絕望者被希望所激勵，手無寸鐵者擊敗武裝者，少數人擊敗多數人，弱者擊敗強者。神聖智慧的卓越之處體現在適時分配一切，混淆世俗的智慧，並使聰明人中了自己的詭計 (哥林多前書 3:19)；簡言之，他以完全合乎理性的方式處理一切事務。

9. 我們看到，為了獲得證明並宣揚神聖威嚴的證據，並不需要冗長而費力的論證。我們僅僅觸及的少數證據，表明它們是如此即刻地觸手可及，以至於我們可以用眼睛追蹤它們，或用手指指向它們。在這裡，我們必須再次指出 (參見第 2 章第 2 節)，我們被邀請培養的對神的認識，並不是那種滿足於空洞思辨，只在腦海中盤旋的認識，而是一種只要被適當地感知並根植於心中，就會證明是實質且富有成效的認識。主藉著他的完美彰顯自己。當我們感受到它們在我們內心的力量，並意識到它們的益處時，這種認識對我們的印象會比我們僅僅想像一個我們從未感受過其存在的神要生動得多。因此，顯而易見的是，在尋求神時，最直接的途徑和最合適的方法，不是以傲慢的好奇心去探究他的本質 (這本質更應受崇拜而非細緻討論)，而是在他的作為中默想他，藉此他親近我們，變得熟悉，並以某種方式將自己傳達給我們。使徒在說我們不需要遠行尋找他時 (使徒行傳 17:27)，就是指這個，因為藉著他能力的持續運作，他住在我們每個人裡面。因此，大衛 (詩篇 145 篇) 在承認他的偉大是不可測度之後，接著列舉他的作為，宣稱他的偉大將因此被展開。因此，我們也應當勤奮地追求對神的探究，這種探究不僅以敬畏之心使靈魂陶醉，同時也對其產生有效的影響。正如奧古斯丁所說 (詩篇 144 篇)，既然我們無法理解他，並且可以說是被他的偉大所壓倒，我們正確的做法是默想他的作為，並藉此以他的良善來滋養自己。

10. 藉著如此獲得的知識，我們不僅應當被激勵去敬拜神，也應當被喚醒並提升到對來世的希望。因為，觀察到主所顯現的憐憫和嚴厲都只是開始且不完全，我們應當推斷這些無疑只是更高層次顯現的序曲，其完全的展現保留給另一種狀態。反之，當我們看到義人被不敬虔的人帶入苦難，遭受傷害，被誹謗淹沒，並被侮辱和輕蔑所傷害，而另一方面，惡人卻昌盛，繁榮，獲得安逸和榮譽，並且所有這些都逍遙法外，我們應當立即推斷，將會有一個來世，在那裡不義將受到懲罰，公義將得到獎賞。此外，當我們觀察到主常常將他的懲戒之杖加在義人身上時，我們就更確信不義之人最終更不可能逃脫他憤怒的鞭打。奧古斯丁有一段著名的話 (《上帝之城》，卷 1 章 8 節)：「如果所有的罪現在都受到公開的懲罰，那麼可能會認為沒有什麼是為最終審判保留的；另一方面，如果現在沒有罪受到公開懲罰，那麼可能會認為沒有神聖的旨意。」因此，必須承認，在神的每一項作為中，尤其是在所有作為的總和中，神的完美都像圖畫一樣被描繪出來，全人類因此被邀請和吸引去認識神，並因此認識到真實而完全的幸福。此外，當他的完美如此生動地展現時，確定其實際運作和趨勢的唯一方法是深入我們自己，並思考主是如何在那裡彰顯他的智慧、能力、"""和能力——他如何在那裡展示他的公義、良善和憐憫。因為儘管大衛（詩篇 92:6）公正地抱怨不敬虔之人極度愚昧，不思想上帝在治理人類方面所展現的深奧旨意，但他在別處所說的（詩篇 40）卻是千真萬確的，即上帝智慧的奇妙之處在這方面比我上的頭髮還要多。但我暫時擱置這個話題，因為它將在後面適當的地方（卷一，第 16 章，第 6-9 節）更充分地討論。

11. 然而，儘管上帝在他的作品這面鏡子中，無論是關於他自己還是他不朽的國度，都給予了如此清晰的啟示，但我們的愚蠢是如此之大，我們對這些清晰的啟示是如此遲鈍，以至於我們從中得不到任何益處。因為關於宇宙的構造和奇妙安排，我們中有多少人，在抬頭仰望天空，或放眼地球的各個區域時，曾想到過造物主？我們不是寧願忽略他，而懶惰地滿足於觀看他的作品嗎？然後關於超自然事件，儘管這些事件每天都在發生，但有多少人將它們歸因於上帝的統治性護理——有多少人想像它們是偶然的結果，是由命運之輪的盲目演變所產生的？

即使在這些事件的引導和指導下，我們在某種程度上被迫思考上帝（這是所有人都必須偶爾經歷的情況），並因此形成一些關於神性的印象時，我們立即轉向肉體的夢想和墮落的虛構，因此我們的虛榮心敗壞了天上的真理。的確，我們彼此不同之處在於，每個人都為自己佔有某種特殊的錯誤；但我們都一樣，都用怪誕的虛構來代替那獨一永活的真神——這種疾病不僅限於遲鈍和粗俗的心靈，也影響著最高貴的，以及那些在其他方面異常敏銳的人。在這方面，整個哲學家群體是如何慷慨地暴露了他們的愚蠢和缺乏理智？更不用說那些荒謬之處更為粗俗的其他人了，柏拉圖，他們中最清醒、最虔誠的人，是如何完全迷失在他的圓球中12 當那些本應為他們樹立榜樣的領袖犯下如此錯誤，並遭受如此幻覺時，其他人又會怎樣呢？同樣，儘管世界的治理使天意學說無可爭議，但實際結果卻如同相信萬物都隨機應變地被帶到這裡那裡一樣；我們是如此容易陷入虛榮和錯誤。我仍然指的是最傑出的哲學家，而不是那些褻瀆上帝真理的瘋狂行為超越一切界限的普通大眾。

12. 因此，整個世界都被巨大的錯誤洪流所淹沒。每個個別心靈都是一種迷宮，因此，不僅每個國家都採用了各種虛構，而且幾乎每個人都有自己的神，這並不奇怪。在無知的黑暗中，又增加了自負和放縱，因此幾乎找不到沒有偶像或幻影來代替神性的個體。就像水從一個巨大而豐富的泉源湧出一樣，無數的神從 60 人類心靈中湧出，每個人都給自己充分的自由，並設計出一些獨特的神性形式，以滿足自己的觀點。這裡沒有必要試圖列舉世界各地蔓延的迷信。這將是無窮無盡的；而腐敗本身，即使不說一句話，也提供了人類心靈盲目的充分證據。

我沒有提到粗俗和不識字的普通大眾；但在試圖通過理性和學識來洞察天堂的哲學家13中，存在著多麼可恥的分歧！一個人越是天賦異稟，越是受過科學和藝術的薰陶，他對自己觀點的闡述就越是華麗。然而，如果仔細審視，所有這些都將被發現是虛妄的表現。斯多葛學派因其敏銳而自豪，他們說上帝的各種名稱可以從自然的所有部分中提取出來，但其統一性並未因此而分裂：彷彿我們已經過於自負，不需要被呈現出無窮無盡的眾神，以使我們進一步、更粗俗地陷入錯誤。埃及人的神秘神學表明他們在這個問題上多麼努力地被認為是理性的。14 而且，或許乍看之下，一些貌似合理的說法可能會欺騙那些單純和不謹慎的人；但從來沒有任何凡人設計出一個宗教不被嚴重腐蝕的方案。這種無窮無盡的多樣性和混亂 emboldened 了伊壁鳩魯學派和其他公然蔑視虔誠的人，使他們完全否定了上帝的存在。因為當他們看到最聰明的人彼此矛盾時，他們毫不猶豫地從他們的分歧以及各自瑣碎荒謬的教義中推斷出，人們愚蠢地、毫無意義地通過尋找一個不存在的上帝而自尋煩惱：他們認為這個推論是安全的，因為最好是徹底否認上帝，而不是假裝不確定的神，然後無休止地爭吵。他們確實荒謬地爭論，或者說，他們用人類的無知為自己的不虔誠編織了一件外衣；儘管無知當然不能損害上帝的特權。但是，既然所有人都承認，無論是學者還是非學者，在這個問題上都存在如此大的分歧，那麼正確的推論是，人類的心智在探究上帝時如此錯誤，在天國奧秘中是遲鈍和盲目的。有些人讚揚西蒙尼德的回答，當希羅國王問他上帝是什麼時，他要求一天的時間來考慮。第二天國王重複這個問題時，他要求兩天；在反复加倍天數之後，他最終回答說：「我考慮得越久，這個問題就顯得越黑暗。」15 毫無疑問，當他看不清楚時，他明智地暫停了他的意見：但他的回答表明，如果人們只是自然地被教導，而不是擁有任何清晰、堅實或確定的知識，他們只會堅持矛盾的原則，結果崇拜一個未知的上帝。

13. 因此，我們必須堅持，凡是玷污純正宗教的人（所有執著於自己觀點的人都必然如此），都是背離獨一真神的人。毫無疑問，他們會聲稱自己有不同的意圖；但他們意圖或說服自己相信什麼並不重要，因為聖靈宣告所有在心智盲目中以魔鬼取代上帝的人都是叛教者。因此，保羅宣稱以弗所人「沒有上帝」（以弗所書 2:12），直到他們從福音中學會了什麼是敬拜真神。這也不應僅限於一個民族，因為在另一個地方，他普遍宣稱，在創造主的威嚴透過世界的結構向他們顯現之後，所有人都「在他們的想像中變得虛妄」。因此，為了給獨一真神讓路，他譴責所有在外邦人中受人頌揚的神祇都是虛謊和錯誤的，除了在錫安山（那裡宣稱有上帝的特殊知識）之外，沒有任何神性存在（哈巴谷書 2:18, 20）。在基督時代的外邦人中，撒馬利亞人無疑最接近真正的虔誠；然而我們從他自己口中聽到，他們敬拜他們所不知道的（約翰福音 4:22）；由此可見，他們被虛妄的錯誤所迷惑。簡而言之，儘管並非所有人都沉溺於粗俗的惡習，或貿然陷入公開的偶像崇拜，但沒有純粹而真實的宗教是僅僅建立在普遍信仰之上的。少數人可能沒有像俗人那樣完全瘋狂；但保羅的宣告仍然是真實的，即上帝的智慧並未被這世界的君王所領悟（哥林多前書 2:8）。但如果最傑出的人都在黑暗中徘徊，我們對那些渣滓又能說什麼呢？因此，聖靈將所有人類設計的敬拜斥為墮落，也就不足為奇了。人類在天國奧秘中形成的任何觀點，即使它不會產生一長串的錯誤，仍然是錯誤的根源。即使沒有更糟的事情發生，隨意敬拜一位未知的神也不是輕微的罪。然而，我們從救主自己口中聽到（約翰福音 4:22），所有沒有從律法中學會他們應該敬拜的上帝是誰的人，都犯了這個罪。不，甚至蘇格拉底在色諾芬的《回憶錄》第一卷中，也讚揚了阿波羅的回答，命令每個人都按照自己國家的儀式和自己城市的特定習俗敬拜神祇。但凡人有什麼權利在遠超世界的事物上憑自己的權威做出決定呢？或者誰能如此順從祖先的意願或人民的法令，毫不猶豫地接受他們手中的神呢？每個人都會堅持自己的判斷，而不是屈服於他人的指令。因此，既然在規範對上帝的敬拜方面，一個城市的習俗62或古人的同意，都是一種過於微弱和脆弱的虔誠紐帶；那麼，上帝自己必須從天上為自己作證。

14. 因此，創造為我們展示了如此多明亮的燈火，以彰顯其創造者的榮耀，對我們來說是徒勞的。儘管它們從四面八方照耀著我們，但它們本身完全不足以引導我們走上正途。毫無疑問，它們確實會發出一些火花；但這些火花在發出更明亮的光芒之前就被熄滅了。因此，使徒在說世界是不可見事物的形象的地方，又補充說，我們是憑著信心才明白它們是藉著上帝的話語造成的（希伯來書 11:3）；這暗示著不可見的神性確實透過這些展示來呈現，但我們沒有眼睛去感知它，直到它們透過上帝內在的啟示，藉著信心被照亮。當保羅說上帝可知的事物藉著世界的創造顯明出來時，他並不是指人類智慧所能理解的顯明（羅馬書。1:19); 相反地，他指出這並沒有進一步的效果，只能讓我們無可推諉 (使徒行傳 17:27)。雖然他在別處說，我們不必遠求上帝，因為他住在我們裡面，但他又在另一段經文中指出，這種與上帝的親近能達到何種程度。他說，上帝「在從前的世代，任憑萬國各行其道。然而，他未嘗不為自己留下證據，就是常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂」(使徒行徒 14:16, 17)。但儘管上帝並非沒有留下證據，他以無數種仁慈的行為吸引人認識他，然而他們卻不停地各行其道，換句話說，就是致命的錯誤。

15. 雖然我們缺乏天然的能力，無法提升到純粹而清晰的上帝知識，但由於阻礙我們的遲鈍是內在的，所以沒有藉口可言。我們不能以無知為藉口，同時卻被自己的良心指責為懶惰和忘恩負義。如果人聲稱自己沒有耳朵聽真理，而啞巴的受造物卻有足夠響亮的聲音來宣揚真理；聲稱自己無法看見沒有眼睛的受造物所展示的，以心智的軟弱為藉口，而所有沒有理性的受造物都能教導，這確實是一個奇怪的辯護。因此，當我們迷失和走錯路時，我們理應被排除在所有藉口之外，因為萬物都指向正確的道路。但是，儘管人必須承擔敗壞如此奇妙地存放在他心中的神聖知識種子，並阻止它結出美好而真實的果實的罪責，但我們仍然沒有被受造物對其創造者的榮耀所作的赤裸而簡單，卻又宏偉的見證充分教導，這仍然是千真萬確的。因為我們一從對世界的觀察中對神性獲得一些微薄的知識，我們就拋棄了真神，並在他的位置上設立了我們自己腦海中的夢想和幻影，將公義、智慧和良善的讚美從源頭奪走，並將其轉移到其他地方。

此外，由於我們形成的錯誤判斷，我們要么如此模糊或扭曲他日常的作為，以至於同時剝奪了它們的榮耀和它們的創造者應得的讚美。

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5 奧古斯丁：占星術對虔誠者是偉大的論證，對好奇者是折磨。

6 見亞里斯多德《動物史》卷一第17章；馬克羅比烏斯《西庇阿之夢注》卷二第12章；波伊提烏《論定義》。

7 《埃涅阿斯紀》6 724節等。見加爾文《使徒行傳》17:28 馬尼利烏斯《天文學》卷一。

8 德萊頓譯維吉爾《埃涅阿斯紀》卷四第980-990行。

9 《農事詩》4. 220。柏拉圖《蒂邁歐篇》。亞里斯多德《論靈魂》卷一。另見《形而上學》卷一。赫爾墨斯·特里斯墨吉斯圖斯《皮曼德》。

10 德萊頓譯維吉爾《埃涅阿斯紀》卷四第252-262行。

11 他在第一卷開頭主張，萬物並非從無中生有，而是由某些原始物質形成。他也將世代的正常過程扭曲為反對上帝存在的論證。然而，在第五卷中，他承認世界有生有滅。

12 柏拉圖在《蒂邁歐篇》。另見西塞羅《論神性》，卷1；普魯塔克《哲學觀點》，卷1。

13 西塞羅：那些說有神的人，其觀點如此多樣和分歧，以至於列舉他們的意見令人厭煩。——西塞羅，《論神性》，卷1和2。拉克坦提烏斯《神聖制度》，卷1等。

14 普魯塔克，《論伊西斯與奧西里斯》。

15 西塞羅，《論神性》，卷1。