第三卷第二十一章 論上帝預定某些人得救、某些人滅亡的永恆揀選

 第二十一章  論上帝預定某些人得救、某些人滅亡的永恆揀選  

本章分為以下部分：—I. 解釋永恆揀選教義的必要性與益處，並節制過度的好奇（第1、2節）。II. 對那些因虛假謙卑而迴避預定論者的解釋（第3、4節）。III. 闡述正統教義。  

各節摘要  

1. 揀選與預定的教義。它是有益、必要且極其甘甜的。對此無知會損害上帝的榮耀、根除謙卑，並滋生驕傲。此教義確立了救恩的確定性、良心的平安，以及教會的真實起源。回應兩類人：1. 好奇者。  

2. 奧古斯丁的觀點，由救主的勸誡與所羅門的一段經文所證實。  

3. 對第二類人的回應——即那些不願提及此教義者。基於所羅門經文的異議，以摩西的話解答。  

4. 第二項異議——即此教義對不敬虔者是絆腳石。回應：1. 其他許多教義頭條亦可如此說。2. 上帝的真理必自衛。第三項異議——即此教義甚至對信徒也危險。回應：1. 奧古斯丁亦曾面對相同異議。2. 不可輕視上帝所啟示的任何事。此類異議的傲慢與褻瀆。  

5. 對此教義的某些詭辯。1. 將預知視為預定的原因。解釋預知與預定。預定之因非預知，乃上帝的美意。此點顯明於亞伯拉罕後裔蒙無條件揀選而其他人遭棄絕。  

6. 即使亞伯拉罕的後裔中，亦有因特殊恩典而被揀選或棄絕者。  

7. 使徒表明，在基督教體系下，個人亦面臨相同情況。  

1. 生命之約並未平等地向所有人宣講，且即使在聽聞者中，接受程度亦不相同。此差異顯明上帝審判的奧秘深淵，無疑服從於祂永恆揀選的旨意。但若救恩純粹因上帝美意而主動賜予某些人，卻使他人無從得之，便立即引發重大難題——這些問題若無正確的揀選與預定觀，便無法解釋。許多人視此為困惑主題，因他們認為人類群體中一部分預定得救、另一部分預定滅亡極不合理。隨著討論深入，他們將不斷陷入糾結。我們還可補充：正是在這阻嚇他們的幽暗之中，  

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我們不僅看見此教義的益處，更見其甘美果實。唯有認識祂的永恆揀選——即上帝以對比彰顯恩典，不將所有人混雜地帶入救恩盼望，而將賜予某些人的恩典拒絕給予他人——我們才能真正確信自己的救恩源於上帝自由的憐憫。顯然，對此原則的無知極大削弱上帝的榮耀，並損害真實謙卑。然而保羅明言，儘管此認識必要，但除非上帝完全撇棄行為、揀選祂所預定之人，否則無法知曉。他說：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。但若出於行為，就不是恩典；不然，行為就不是行為了」（羅11:6）。若要顯明我們的救恩全然出於上帝美善的憐憫，就必須追溯至揀選的根源。」"""""那麼，那些企圖熄滅它的人，惡意地盡其所能去遮蔽他們本應大聲頌揚之事，並將謙卑連根拔起。保羅明確宣稱，唯有當餘民的救恩被歸於無條件的揀選時，我們才能認識到上帝純粹出於自己的美意拯救他所願拯救的人，而非償還一筆永遠不可能欠下的債務。那些阻擋人接近、不願任何人嘗到這教義滋味的人，對上帝和人類同樣不公，因為除此以外，再無其他方法能使我們真正謙卑，或感受到我們對祂的虧欠之深。事實上，我們也別無確信的根基。我們此說是基於基督的權威，祂為使我們脫離一切恐懼，並在眾多危險、陷阱與致命爭戰中堅不可摧，應許凡父所保護的人必得安全（約翰福音10:26）。由此我們推斷，凡不知自己是上帝選民的人，必因持續的驚惶而悲慘；因此，那些忽略我們所指出的三項益處、企圖摧毀我們安全根基的人，對自己和眾信徒都極其不利。什麼？我們豈不在此發現教會的真正起源？正如伯爾納正確教導的（《雅歌講道集》），教會無法在受造物中被尋見或辨認，因為它（在兩種情況下都奇妙地）隱藏在蒙福預定的懷抱與悲慘定罪的群體中？

但在探討主題前，我有幾句話要對兩類人說。預定論本身已相當艱深，更因人無法克制的好奇心而變得極其困惑且危險——這種好奇心總要闖入禁地、攀至雲端，決意若有可能，不讓上帝的任何奧秘保持未被探索的狀態。當我們看到許多人（其中一些在其他方面並非惡人）到處魯莽陷入這種狂妄與邪惡時，有必要提醒他們在此事上的本分。首先，當他們探究預定論時，當記住自己正深入神聖智慧的隱密處；若有人貿然自信地闖入，非但不能滿足好奇心，反會陷入無解的迷宮494。因為人不應無代價地窺探主樂意隱藏於己心之事，或揣測那崇高的永恆智慧——祂要我們不是理解，而是敬拜，好叫祂的完美也由此彰顯。祂旨意的奧秘，凡祂認為適宜顯明的，都已在其話語中啟示——啟示的程度僅限於祂知道對我們的益處與福祉有益。

2. 奧古斯丁說：「我們已進入信仰之路，就當持守到底。這路通往王的內室，其中藏著一切智慧知識的寶藏。因為我們的主耶穌基督對祂精選的大門徒說『我還有許多事要告訴你們，但你們現在擔當不了』（約翰福音16:12）時，並非出於吝嗇。我們必須行走、前進、成長，才能使我們的心明白如今所不能明白的。但若末日發現我們仍在進步，就必在那裡學到此生未能領悟之事」（奧古斯丁《約翰福音講道集》）。若我們充分考量「主的話是引導我們探究一切關於祂合法認知的唯一道路，是使我們辨明關於祂所當見之事的唯一亮光」，這將抑制一切僭越。因它表明：一旦越過話語的界限，我們便偏離正路、陷入黑暗，必會不時跌倒、迷失、墜落。因此，""""""讓我們以渴望任何關於預定的知識，若非上帝的話語所闡明的，便如同行走無路之地或於黑暗中尋光般愚蠢，作為我們的首要原則。對於那些無知即是學問的事，我們不應以無知為恥。相反，我們應自願放棄追求那些既愚蠢又危險，甚至致命渴望的知識。若不受約束的想像驅使我們，我們的正確做法是以這些話語來抵制它：「吃蜜過多是不好的，過度追求自己的榮耀也不是榮耀。」（箴言25:27）。有充分理由畏懼那種只會使我們一頭栽入毀滅的狂妄。

3. 另一些人為治此病，建議幾乎不談預定論，並告誡我們避開相關問題如避礁石。儘管他們主張適度處理此類奧秘值得稱讚，但由於過於保守，對人心影響甚微，因人心不易受約束。因此，為在此事上保持正道，我們必須回歸上帝的話語，其中提供了正確的理解準則。因聖經是聖靈的學校，無一有用且需知之事被遺漏，亦無一不重要之事被教導。故對聖經中關於預定的一切教導，我們必須謹慎不向信徒隱瞞，以免顯得惡意剝奪上帝祝福，或指責嘲笑聖靈揭露本應保密之事。我們應允許基督徒敞開心扉聆聽上帝對他所說的一切話語，只要他保持適度——即當主閉其聖口時，他也停止追問。節制的最佳準則，不僅在於學習跟隨上帝的引導，也在於當祂停止教導時，停止求智。他們所懼的危險，不足以使我們因此遠離上帝的啟示。所羅門有名言：「隱藏事情是上帝的榮耀。」（箴言25:2）。但虔誠與常識皆表明此非指一切事，我們需區分，以免假借謙遜節制之名，滿足於愚昧無知。摩西簡潔表達：「隱密的事屬耶和華我們的上帝，惟明顯的事屬我們和我們的子孫。」（申命記29:29）。他勸誡百姓按天意研習律法教義，因上帝樂意頒布，同時限制他們於此界線內，因人無權窺探上帝的隱秘。

4. 我承認世俗之人抓住預定論題材挑剔、詭辯、嘲諷或嗤笑。但若其放肆嚇倒我們，則需隱藏所有信仰主要條款，因他們及其同類幾乎無一不褻瀆攻擊。叛逆之靈聽聞神性中有三位格，或上帝造人時預見其一切遭遇，其傲慢不減。被告知世界創造至今僅逾五千年，他們亦不放棄嘲弄，反問：為何上帝之力長久沉睡？總之，無一陳述能免其奚落。"""為平息他們的褻瀆，我們難道就該對聖子與聖靈的神性緘默不語？難道連世界的創造也要避而不談？不！神的真理在此處與各處皆強大無比，無需畏懼不敬者的誹謗，正如奧古斯丁在其論著《論堅忍之善》（第14-20章）中鏗鏘有力地闡述的。2206我們見證，假使徒雖竭力詆毀保羅的真道，卻未能令他因此羞愧。所謂「此議題會危害虔誠心靈、摧毀勸勉、動搖信仰、擾亂並挫敗人心」的指控毫無根據。奧古斯丁坦言自己常因過於自由地宣講預定論而受責難，但他以雄辯輕易駁斥了這些指責。鑒於此處荒謬異議繁多，我們已將各項駁斥妥善安排於相應章節（見第23章）。唯願眾人謹記一項通則：神的奧秘不可窺探，而祂所啟示的亦不可忽視，以免我們一方面因好奇而招責，另一方面因忘恩而負罪。奧古斯丁在《字義創世記註釋》（卷五）中睿智指出：我們當安然追隨聖經，因其如母親般輕柔步履，體恤我們的軟弱。然而，那些過度謹慎、企圖掩蓋一切預定論教導以免困擾脆弱心靈之人，豈非間接指控神缺乏周全考量？難道他們自以為比神更能預見危險並未雨綢繆？因此，凡詆毀預定論者，實乃公然指控神輕率容許了危害教會之事。

5. 上帝揀選一些人得永生的盼望，又判定其他人承受永死，這預定的旨意，凡自認虔敬者皆不敢斷然否認，卻多有爭議，尤以將預知視為其因者為甚。我們固然承認上帝既有預知也有預定，但主張後者從屬於前者實為謬誤（參見第22章第1節）。當我們論及上帝的預知，意指萬物始終都在祂的眼中，對祂而言無所謂過去未來，一切皆為現在，且是如此真實的現在，不僅是概念的呈現（如我們記憶中的事物），而是祂真切地鑒察萬物如同親臨。這預知涵蓋整個世界及一切受造之物。所謂預定，則是上帝永恆的旨意，祂按己意定準每個人的結局。人受造本不平等，有預定得永生者，亦有預定永死之人；因此我們說，各人受造時便已預定或生或死。上帝不僅在個人身上顯明此事，更以亞伯拉罕全族為證，昭示列國命運皆由祂主宰：「至高者將地業賜給列邦，將世人分開時，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是祂的百姓，雅各是祂產業的份」（申32:8-9）。這分別顯而易見：在亞伯拉罕這枯木般的人身上，一族蒙特選，餘者皆被棄；其緣由卻未明示，唯摩西為杜絕後人自誇，明言其尊貴全因上帝無條件之愛。祂如此解釋拯救之由：「因祂愛你的列祖，所以揀選他們的後裔」（申4:37）；更直白處則言：「耶和華專愛你們、揀選你們，並非因你們人數多於別民——你們原是地上最少的——只因耶和華愛你們」（申7:7-8）。祂反覆申明此理：「看哪，天和天上的天屬耶和華你的上帝，地和其中所充滿的亦如是。唯耶和華喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔」（申10:14-15）。一處誡命他們當聖潔，因被選為特屬子民（申23:5）；另一處則明言愛是保守之因。眾信徒亦同聲宣告：「祂為我們選擇產業，就是雅各所愛的榮美」（詩47:4）。他們將一切恩賜歸於白白的恩典，既知非憑己力得之，更承認連那位聖潔先祖亦無功德可為子孫贏此殊榮。為徹底粉碎驕傲，上帝責備他們本為頑梗悖逆之民，不配得此恩（申9:6）。先知也屢次藉此揀選提醒猶太人，因他們已可恥地背離。總之，若有人欲將上帝揀選歸於人之價值或功德，請看：一族蒙揀選超乎萬邦，須知上帝施恩予此微小卑賤群體，絕非出於尊重——即使對邪惡與悖逆之人，他們是否會因祂選擇彰顯如此憐憫而提出抗辯？但他們喧嚷的言語既不能阻撓祂的工，其辱罵亦如向天投石，無法擊中或損害祂的公義；反倒會落回自己頭上。此外，每當以色列民需向神獻上感謝或激發對未來的盼望時，這自由之約的原則總被重申。「耶和華是神，」詩篇作者宣告，「是祂造了我們，而非我們自己：我們是祂的子民，是祂草場的羊」（詩100:3；95:7）。所附加的否定句「非我們自己」絕非贅言，乃為教導我們：神不僅是人一切美德的源頭，更因這些美德本於祂，人並無配得如此尊榮之物。後文亦吩咐他們當以神純全的旨意為滿足：「亞伯拉罕的後裔、祂的僕人哪，雅各的子孫、祂所揀選的」（詩105:6）。歷數神持續施予、作為揀選果實的恩惠後，結論是祂如此施恩因記念祂的約。這教理與全教會的歌頌相和：「他們得地非靠自己的刀劍，獲勝非憑自己的膀臂；乃是靠禰的右手、禰的膀臂和禰臉上的光，因禰喜悅他們」（詩44:3）。需留意：當提及那地時，它是暗含在揀選中那不可見之收養的象徵。大衛在他處亦勸勉百姓當存此感恩：「以耶和華為神的國有福了！祂選為自己產業的民有福了！」（詩33:12）。撒母耳如此激勵他們的盼望：「耶和華必不撇棄祂的民，因祂大名的緣故；既喜悅立你們作祂的子民」（撒上12:22）。當大衛的信心受攻擊時，他如何武裝自己？「禰所揀選、使祂親近禰、住在禰院中的人有福了！」（詩65:4）。但因神隱密的揀選已藉首次與二次揀選及其他中間恩惠得確認，以賽亞遂如此應用此詞：「耶和華必憐恤雅各，必再揀選以色列」（賽14:1）。論及將來被擄之民聚集時——他們看似遭棄絕——先知宣告這將是堅固揀選的記號，雖表面似被撇下。他處言：「我揀選你，並未棄絕你」（賽41:9），將祂持續的豐厚恩慈歸於父般的慈愛。撒迦利亞書中天使更明確宣告：耶和華「必再揀選耶路撒冷」，彷彿嚴厲管教等同廢棄，或被擄中斷了揀選——然這揀選永不失效，縱使其記號並非時常顯明。

6. 我們必須補充第二步——範圍更有限，或說神的恩典以更特殊形式彰顯——即神從亞伯拉罕同一家族中棄絕部分後裔，又藉保守其他人在祂教會中，顯明祂仍視他們為子嗣。起初以實瑪利與兄弟以撒同享地位，因屬靈之約同樣藉割禮儀式封印於他。他首先被剪除，繼以掃，末後幾乎全以色列無數群眾皆然。應許的後裔唯存於以撒。雅各身上亦顯明同樣呼召。神在廢棄掃羅時也給出類似範例。詩篇頌揚此事：「並且祂棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派，卻揀選猶大支派」（詩78:67-68）。"""這神聖的歷史有時重演，為使神隱密的恩典在那變更中更顯奇妙。我承認以實瑪利、以掃等人是因自身過犯失去了被揀選的地位；因所附帶的條件是他們當忠實持守神的約，而他們卻背信棄義地違背了。神獨特的恩慈在於祂樂意將他們高舉於萬民之上，正如詩篇所言：「祂未曾這樣待過別國；至於祂的典章，他們向來沒有知道」（詩147:20）。但我有充分理由指出此處需注意兩個層次：在揀選整個民族時，神已顯明祂純粹出於慷慨行事，不受任何律法約束，因此絕不應被限制於平均分配恩典——其不均衡性正證明這恩典是白賜的。瑪拉基因而嚴斥以色列的忘恩負義：他們不僅從全人類中被選出，更從神聖家族中被特別分別出來，卻以背信與褻瀆之態輕蔑待那施恩的父神。「耶和華說：以掃不是雅各的兄弟嗎？我卻愛雅各，惡以掃」（瑪1:2-3）。神視此為理所當然：既然二人同為聖潔先祖之子、聖約繼承者，簡言之，同出於聖潔根源，雅各的子孫既蒙此殊榮，便負有非比尋常的義務；但當神藉廢棄長子以掃，使那在出生次序上次要的祖先成為繼承人時，祂便以雙重忘恩之罪控告他們——因他們未被雙重約束所羈絆。

7. 儘管現已充分顯明，神憑其隱密旨意揀選所喜悅者而棄絕他人，但唯有論及個體時，祂無償的揀選才得完全闡明——神不僅將救恩賜予這些人，更如此確立其歸屬，以致結果的確定性毫無疑慮或懸而未決495。這些人被視為屬乎保羅所提的那「一個後裔」（羅9:8；加3:16等）。因雖然應許之約託付於亞伯拉罕，但為使揀選堅立並生效，祂必須剪除其許多後裔如朽壞枝條，故需溯源至元首——天上之父在此將祂的選民彼此聯結，以不可斷絕的紐帶將他們繫於己身。因此，在揀選亞伯拉罕家族時，神向他們豐盛彰顯了未賜予他族的恩惠；但在基督肢體中，恩典的彰顯更為卓越，因凡接枝於這元首者，必得救恩永不失落。

由此，保羅巧妙地從我所引瑪拉基書的經文（羅9:13；瑪1:2）論證：當神立下永生之約後呼召某民歸己時，其中已部分包含特殊揀選模式，故祂並非以混雜之恩有效揀選所有人。「雅各是我所愛的」這話指向這族長的全部後裔，先知在此將其與以掃子孫對立。但這與以下事實並無矛盾：在一個人身上向我們顯明的揀選範例，必達成其目的。保羅稱這些人為「餘數」（羅9:27；11:5）並非無故——因經驗表明，從整體中常有許多人墮落滅亡，以致往往僅存少數。全民普遍揀選不總是堅固生效的原因顯而易見：即神與立約者立約時，並未立即賜予重生之靈——其大能本可保守他們持守此約直到末了。若無內在恩典效力以維繫他們，外在呼召便不足恃。""""""在拒絕全人類與揀選少數信徒之間，存在著某種中間狀態。以色列全體百姓都被稱為耶和華的產業，然而他們中間仍有許多外邦人。儘管如此，因著上帝立約要作他們的父與救贖者，這約並非完全失效，祂更看重那自由的恩典而非多人的背信棄義；甚至透過這些人，祂的真理也未被廢除，因祂為自己存留餘種，顯明祂的呼召是永不後悔的。當上帝不時從亞伯拉罕的子孫而非世俗外邦中聚集祂的教會時，祂是顧念自己的約——這約雖被多數人違背，祂仍將其限定於少數人，以免完全落空。總之，亞伯拉罕後裔這普遍的揀選，實為上帝樂意從眾人中賜予某些人更大恩惠的有形預表。這正是保羅如此謹慎區分「按血統屬亞伯拉罕子孫」與「效法以撒蒙召屬靈子孫」的原因。並非身為亞伯拉罕子孫本身是虛無或無用的特權（此說法將侮辱聖約），而是上帝那不可改變的旨意——祂預定自己所要揀選的人——獨自成就了他們的救恩。但在藉聖經經文明晰正見之前，我勸讀者勿預斷此議。我們認為，聖經清楚證明：上帝憑其永恆不變的旨意，一次性決定了祂樂意某日接納得救之人與祂樂意定罪滅亡之人。我們主張，這旨意對選民而言，是基於祂自由的憐憫，與人之價值無關；而被定罪者則因公義無瑕卻難測的審判，被拒於生命門外。對選民而言，我們視蒙召為揀選的明證，稱義為其顯現的另一標記，直至在得榮耀時完全成就。但正如主以呼召與稱義印證選民，祂也透過剝奪棄民對其名之認識或聖靈之成聖，以這些記號某種程度揭示其將臨的審判。此處我將略過愚人為否定預定論而編造的諸多虛構之說。那些一提出便自顯空洞的反駁，無需駁斥。我僅聚焦於學者爭議之點、可能困擾單純者的難題，或不敬者用以攻擊上帝公義的似是而非藉口。"""