歌林多後書 9

 

9:1 論到供給聖徒的事，我不必寫信給你們；

9:2 因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們的熱心激動了許多人。

9:3 但我打發那幾位弟兄去，要叫你們照我的話預備妥當，免得我們在這事上誇獎你們的話落了空。

9:4 萬一有馬其頓人與我同去，見你們沒有預備，就叫我們所確信的，反成了羞愧；你們羞愧，更不用說了。

9:5 因此，我想不得不求那幾位弟兄先到你們那裡去，把從前所應許的捐貲預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。

"""這句話乍看之下，似乎與前文不符，或不夠吻合；因為他似乎在談論一個他之前沒有觸及的新話題，而實際上他仍在延續同一個主題。然而，讀者應當注意，保羅所處理的正是他之前一直在處理的同一件事——他勸勉哥林多信徒並非出於缺乏信心，他的勸告也沒有伴隨著對過去的任何責備，而是他有其特殊的理由影響著他。那麼，他現在所說的意思是：「我並不是教導你們，幫助聖徒是一種義務，因為這有什麼必要呢？因為這對你們來說已經足夠清楚了，而且你們已經用實際行動證明你們不準備虧待他們；704 但由於我到處誇耀你們的慷慨，我已經將我的信譽與你們的信譽綁在一起，這個考量不允許我保持沉默。」若非如此，這種焦慮的關切可能對哥林多信徒來說有些冒犯，因為他們可能會認為，要麼他們因懶惰而受到責備，要麼他們受到保羅的懷疑。然而，他提出了一個最恰當的解釋，為自己贏得了不僅可以勸勉他們而不冒犯他們，甚至可以不時敦促他們的自由。

然而，有人可能會懷疑，保羅在這裡假裝他並非真心所想。這將是極其荒謬的；因為如果他認為他們已經充分準備好履行職責，他為什麼還要如此積極地勸誡他們呢？另一方面，如果他懷疑他們的意願，他為什麼又宣稱勸誡他們是不必要的呢？愛包含這兩件事——美好的希望和焦慮的關切。如果他沒有完全抱持他所表達的想法，他絕不會為哥林多信徒作這樣的見證。他看到了一個美好的開始：他曾希望事情的進展會相應地順利；但由於他深知人心的不穩定，他不能不格外小心地防止他們偏離虔誠的意圖。

1. 服事。這個詞似乎不太適用於那些將財物施捨給窮人的人，因為慷慨值得一個更華麗的稱謂。705 然而，保羅所考慮的是信徒對其同伴的責任。706 因為基督的肢體應當彼此服事。這樣，當我們幫助弟兄時，我們所做的不過是履行對他們應盡的服事。另一方面，當聖徒需要我們的幫助時卻忽略他們，這比不人道更糟糕，因為我們剝奪了他們應得的。

2. 為此我曾誇口。他從這一點表明了他對他們的好感，即他以某種方式作為他們的保證人，聲稱他們已準備就緒。但是，如果他魯莽地聲稱超出了實際情況呢？因為這似乎有些道理，因為他誇口說他們在一年前就已經準備好了，而他現在仍在敦促他們準備好。我回答說，他的話不應理解為保羅聲稱他們要給的東西已經存放在箱子裡了，他只是簡單地提到了他們之間已經決定的事情。這不涉及任何關於反覆無常或錯誤的責備。那麼，保羅所說的就是這個承諾。707

3. 但我已打發那幾位弟兄去。他現在提出理由——為什麼他雖然對他們的意願抱持好感，卻仍然仔細地勸誡他們。「我考慮到，」他說，「我自己的名譽和你們的名譽；因為當我以你們的名義作出承諾時，如果言行不一，我們雙方都會蒙羞。因此，你們應當好好理解我的擔憂。」

4."""""" 在這種信心下，希臘詞彙ὑπόστασις，古老的譯者將其譯為substantiam（實質）。708 伊拉斯謨將其譯為argumentum（主題），但兩者都不合適。然而，布達烏斯觀察到，這個詞有時被理解為大膽或自信，正如波利比烏斯所說：「ὀυχ οὑτω την δύναμιν ὡς τὴν ὑπόστασιν καὶ τόλμαν αὐτοῦ καταπεπληγμένον τῶν εναντίων — 敵人所驚訝的，與其說是他的體力，不如說是他的大膽和無畏。」709 因此，ὑποτατικός有時指大膽和自信的人。710 現在每個人都必須明白，這個意思與保羅的論述線索多麼吻合。由此可見，其他譯者因疏忽而犯了錯誤。

5. 作為一種祝福，而不是吝嗇。有些人在「祝福」的地方譯為「收集」。然而，我更喜歡按字面翻譯，因為希臘人使用εὐλογίας這個詞來表達希伯來語的ברכה（beracah），它既有祝福的意思，即祈求繁榮，也有施恩的意思。711 我認為原因在於，它首先歸因於上帝。712 現在我們知道上帝如何以他簡單的點頭有效地祝福我們。713 當它從這裡轉移到人類時，它保留了相同的含義——確實不恰當，因為人類在祝福方面沒有相同的效力，714 但通過轉移卻不失為合適。715

保羅將πλεονεξίαν（吝嗇）與祝福相對立，希臘人使用這個詞來表示過度的貪婪，以及欺詐和吝嗇。716 在這個對比中，我更喜歡「吝嗇」這個詞；因為保羅希望他們施予，不是不情願地，而是以慷慨的精神，這從下文將會更清楚地看出。"""

9:6 「少種的少收，多種的多收」，這話是真的。

9:7 各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是　神所喜愛的。

9:8 　神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。

9:9 如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。

6. 現在情況是這樣 719 他現在用一個美麗的比喻來稱讚施捨，將其比作播種。因為在播種時，種子被手撒出，散落在地上，這邊一點，那邊一點，然後被耙入土中，最終腐爛；這樣看來，它似乎完全失去了。施捨的情況也類似。你給出去的東西，似乎減少了你所擁有的，但收穫的季節會來臨，那時果實將被收穫。因為主將一切施捨給窮人的都視為施捨給自己，所以他之後會以豐厚的利息回報。（箴言 19:17。）

現在談談保羅的比喻。撒種吝嗇的人，收穫也會貧乏，與播種相符：撒種慷慨大方的人，收穫也會相應地豐盛。讓這個教義深深紮根於我們心中，這樣，每當肉體理性因害怕損失而阻止我們行善時，我們就可以立即用這面盾牌來保護自己——「但主宣告我們正在播種。」然而，收穫應該解釋為指永生的屬靈報償，以及上帝賜予施恩者的世俗祝福。因為上帝不僅在天堂，也在這個世界上回報信徒的善行。因此，他好像說：「你對鄰居越慷慨，你就會發現上帝的祝福越豐盛地傾注在你身上。」他再次將祝福與吝嗇對比，就像他之前將其與小氣對比一樣。因此，它似乎意味著——一種巨大而慷盛的慷慨。

7 各人要照心裡所酌定的。既然他吩咐他們要慷慨施予，這也需要補充——上帝衡量慷慨，不是看數額，而是看心意。他確實希望引導他們大量施予，以便弟兄們能得到更豐盛的幫助；但他不希望違背他們的意願強迫他們做任何事。因此，他勸勉他們樂意施予，無論他們準備施予多少。他將「心裡所酌定」與後悔和強迫對比。因為我們在被迫無奈之下所做的事，並不是我們心裡所酌定的，而是不情願的。720 現在你必須明白，這裡所說的「無奈」是外在的，正如它所稱的——也就是說，它源於他人的影響。因為我們順服上帝，因為這是必要的，但我們仍然樂意去做。因此，在這種情況下，我們自己自願施加一種必要性，而且因為肉體不情願，我們常常甚至強迫自己履行對我們來說必要的職責。但是，當我們受到他人影響而被迫，同時又傾向於避免它，如果我們能以任何方式避免，那麼在這種情況下，我們做任何事都沒有熱情——沒有喜悅，而是帶著不情願或心不甘情不願。

因為上帝愛樂意施予的人。正如我一開始所說，他將我們帶回上帝面前，因為施捨是一種獻祭。如果獻祭不是自願的，那麼任何獻祭都不能取悅上帝。因為當他教導我們，上帝愛樂意施予的人時，他暗示，另一方面，吝嗇和不情願的人會被他厭惡。因為他不想像暴君一樣統治我們，而是像父親一樣對待我們，所以他要求我們像孩子一樣樂意順服。721

8. 上帝能。他又一次預防了我們的不信常常向我們提出的卑鄙想法。「什麼！你難道不更關心自己的利益嗎？你難道不考慮，當這一切被拿走時，留給自己的就會少很多嗎？」為了驅散這種想法，保羅用一個精選的應許來武裝我們——我們所施予的一切都將轉化為我們的益處。我已經說過了，"""我們天生過於吝嗇——因為我們傾向於不信任，這誘使每個人都緊緊抓住屬於自己的東西。為了糾正這個錯誤，我們必須抓住這個應許——那些善待窮人的人，為自己的利益著想，不亞於灌溉自己的土地。因為透過施捨，就像許多運河一樣，他們使上帝的祝福流向自己，從而得到豐富。保羅的意思是：「這樣的慷慨不會讓你失去任何東西，但上帝會讓它以更大的豐盛回報給你。」因為他談論的是上帝的能力，不像詩人那樣，而是按照聖經的方式，聖經將一種在行動中展現的能力歸於他，我們自己感受到其現有的功效——而不是我們僅僅想像的任何不活躍的能力。

那樣你們凡事常常充足。他提到從他應許給哥林多人的恩典中產生的雙重益處——他們將擁有足夠自己用的東西，並且還有多餘的可以行善。透過「充足」這個詞，他指出主知道對我們有益的尺度，因為對我們來說，飽足並不總是有益的。因此，主按照對我們有利的尺度供應我們，有時多，有時少，但方式是讓我們感到滿足——這比一個人擁有整個世界來享受奢侈要多得多。在這種充足中，我們必須豐盛，以便善待他人，因為上帝善待我們的原因是——不是每個人都將自己所得到的據為己有，而是我們之間可以互相分享，按照需要。

9. 如經上所記，他施捨。他從詩篇 112:9 提出一個證明，在那裡，先知除了敬虔人的其他優點外，也提到了這一點——他不會缺乏行善，而是像水不斷地從不竭的泉源流出一樣，他的慷慨也會源源不絕。保羅著眼於這一點——我們不要因行善而灰心（加拉太書 6:9），這也是先知話語的意思。722"""

9:10 那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；

9:11 叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於　神。

9:12 因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝　神。

9:13 他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督順服他的福音，多多地捐錢給他們和眾人，便將榮耀歸與　神。

9:14 他們也因　神極大的恩賜顯在你們心裡，就切切地想念你們，為你們祈禱。

9:15 感謝　神，因他有說不盡的恩賜！

10. 那供應種子的。這是一個優美的委婉說法，取代了「上帝」這個詞，充滿了安慰。724 因為在適當季節播種的人，在收割時似乎是收穫了他勞動和勤奮的果實，而播種本身似乎是食物流向我們的源頭。保羅反對這種觀點，他認為即使是播種的農夫，他們所播的種子和所得到的食物，都是上帝的恩惠所賜予的，而這些農夫被視為靠自己的努力養活自己和他人。申命記 8:16,18 中也有類似的說法 —

上帝用嗎哪餵養你 — 你祖先所不知道的食物：免得你進入他將賜給你的土地時，你可能會說，我的手和我的力量為我賺得了這財富；因為是耶和華賜予你得財富的能力，等等。

供應 在這裡，即使在希臘語版本中，也有兩種不同的讀法。因為有些手稿將這三個動詞譯為將來時 — 將供應、將倍增、將增加。725 這樣，就能證實前面的說法，因為保羅用不同的詞語重複相同的應許，以便更好地銘記在人們心中，這並非罕見。在其他手稿中，這些詞語以不定詞形式出現，眾所周知，不定詞有時會用來代替祈使語氣。我寧願選擇這種讀法，因為它更普遍被接受，也因為保羅習慣於在勸勉之後接著禱告，向上帝祈求他先前在教義中所包含的內容；儘管如此，前一種讀法也並非不合適。

食物的糧食 他提到了上帝賜予我們的祝福的雙重果實 — 首先，我們有足夠的供應來維持生命；其次，我們有東西可以儲存起來，以幫助他人的需要。因為我們不僅僅是為自己而生，726 所以基督徒不應該只為自己而活，也不應該只為自己使用他所擁有的東西。

在種子和公義的果實這兩個詞語下，他指的是施捨。他間接地將公義的果實與大多數人儲存在地窖、穀倉和儲藏室中的回報形成對比，以便他們每個人都能盡其所能地塞滿、甚至刮取，以使自己致富。透過前一個詞語，他表達了行善的方式；透過後一個詞語，他表達了工作本身，或愛的職責；727 因為這裡的公義，透過提喻法，指的是仁慈。「願上帝不僅供應你們每個人足夠的私人使用，而且供應到如此程度，以至於你們慷慨的泉源，不斷湧流，永不枯竭！」然而，如果幫助鄰居的需要是公義的一個部分 — 誠然這並非最不重要的部分 728 — 那麼那些忽視這項職責的人必然是不義的。

11. 凡事富足，以致慷慨。他再次使用「慷慨」一詞，來表達真正慷慨的本質 — 當我們，將我們一切的憂慮卸給上帝，(彼得前書 5:7,)我們樂意地將屬於我們的東西用於他所指示的任何目的。他教導我們 729 這些是信徒真正的財富，當他們依靠上帝的供應來維持生計時，他們不會因不信任而退縮不行善。他將簡單的心靈和滿足於適度份額的豐盛，冠以「富足」的稱號，這並非沒有道理；因為沒有什麼比不信任的人更飢餓和貧困的了，他們被對擁有的焦慮渴望所折磨。

這透過你們產生。他考慮到另一個結果，讚揚了他們即將施捨的施捨 — 那就是它們將有助於促進上帝的榮耀。他隨後也更清楚地表達了這一點，並加以闡述，如下：「除了愛的普通益處外，他們還會產生感恩。」現在他進一步闡述，許多人將會感謝上帝，這不僅是為了他們所獲得的慷慨幫助，也是為了哥林多信徒整體虔誠的表現。

他所說的「管理」一詞，是指他應教會要求所承擔的任務。我們翻譯為「職責」（service）的希臘文 λειτουργία，有時指獻祭，有時指任何公開指派的職務。730 這兩種解釋都非常適合這段經文。一方面，施捨被稱為獻祭並非不尋常；另一方面，就像公民之間分配職務時，731 沒有人會不情願地承擔被指派的職責一樣，在教會中，施予他人也應被視為一項必要的職責。732 因此，哥林多信徒和其他人透過幫助耶路撒冷的弟兄，向神獻上祭物，或者他們履行了一項應盡的、他們有義務完成的職責。保羅是那次獻祭的執行者，但「事奉」或「服務」一詞也可以指哥林多信徒。然而，這並不是特別重要。

13. 藉著這項管理的試驗。「試驗」一詞在這裡，如同在許多其他地方一樣，意指證明或考驗。733 因為這足以證明哥林多信徒的愛心——他們對遠方的弟兄如此慷慨。然而，保羅將其延伸得更遠——延伸到他們在福音中的一致順服。734 因為透過這樣的證明，我們才能真正表明我們順服福音的教義。現在，他們的一致性體現在：施捨是經由所有人的共同同意而施予的。

14. 他們的禱告。他沒有遺漏任何可能激勵哥林多信徒的益處。735 首先，他提到了信徒將會體驗到的安慰；其次，是藉著感恩來榮耀上帝。不僅如此，他還說這將是一種見證，向所有人表明他們在信仰和虔誠順服上的一致。他現在補充了哥林多信徒將從聖徒那裡得到的獎賞——源於感恩的善意，736 以及懇切的禱告。「他們將有辦法回報你們，」他說，「因為他們會以應有的愛心看待你們，並會謹慎地在禱告中將你們交託給上帝。」最後，彷彿他已心願達成，他準備737 頌讚上帝，他渴望藉此表達他的信心，彷彿事情已經完成。