歌林多後書 6

 

6:1 我們與　神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。

6:2 因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子；

6:3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；

6:4 反倒在各樣的事上表明自己是　神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、

6:5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、

6:6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、

6:7 真實的道理、　神的大能；仁義的兵器在左在右；

6:8 榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；

6:9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；

6:10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。

1. 協助。他重複了大使館的指示，這些指示是上帝賜予福音傳道者的。在他們忠實地傳達這些指示之後，他們也必須努力，使這些指示得以實施，572 以免他們的勞動白費。我說，他們必須不斷地勸告，573 使他們的大使職務有效。這就是他所說的συνεργοῦντες（同工）的意思，也就是說，致力於工作的推進；因為如果只是教導而不敦促，那是不夠的。這樣，詞綴σύν就與上帝或他分配給僕人的大使職務有關。因為福音的教義藉著勸告而得到幫助，這樣才不會沒有效果，而傳道者將他們的努力與上帝的使命聯繫起來；574 就像大使的職責是通過論證來執行他以君主名義提出的事情一樣。

詞綴σύν也可以理解為指傳道者共同的努力；因為如果他們認真地做主的工作，他們就必須互相幫助，以便互相提供協助。然而，我更喜歡前一種解釋。金口約翰將其解釋為指聽眾，當傳道者將他們從懶惰和怠惰中喚醒時，他們是聽眾的同工。

這裡教導傳道者，僅僅提出教義是不夠的。他們還必須努力使聽眾接受它，而且不僅僅是一次，而是持續不斷地。因為他們是上帝與人之間的使者，他們的首要職責是提供上帝的恩典，575 第二個職責是盡其所能，使它不至於白白提供。

2. 因為他說，在悅納的時候。他引用了以賽亞書的一個預言，非常適合他所說的勸告。毫無疑問，他所說的是基督的國度，576 正如上下文所表明的。那麼，父神指定他的兒子為領袖，目的是召集教會，就對他說了這些話：

「我在悅納的時候應允了你。」（以賽亞書 49:8。）

然而，我們知道元首與肢體之間有多麼大的對應關係 577。因為基督是奉我們的名被聽見的，因為我們所有人的救恩都託付在他的手中，他沒有承擔其他任何事情。因此，我們所有人都以基督的名義受到勸誡——不要輕視所提供的獲得救恩的機會。雖然希臘譯者的譯文是εὐπρόσδεκτον（可接受的），578 但先知所用的詞是רצון（ratson），即仁慈或白白的恩惠 579。

這段引文必須這樣應用於手頭的主題：「既然上帝為展示他的恩典指定了一個特定的時間，那麼並非所有時間都適合這樣做。既然指定了一個特定的救恩之日，那麼救恩的白白提供並非每天都有。」現在這完全取決於上帝的旨意，因為悅納的時候無非就是加拉太書 4:4 中所說的「時候滿足」580。安排的順序也必須注意。首先，他提到一個仁慈的時候，然後才提到一個救恩之日。這暗示著救恩完全是從上帝的憐憫流向我們的，就像從源頭一樣。因此，我們不應在自己身上尋找原因，好像我們藉著自己的行為感動上帝將他的恩惠賜給我們，因為救恩之日從何而來？這是因為它是悅納的時候，也就是上帝在他白白的恩惠中所指定的時候。同時，我們必須牢記保羅想要教導的——需要迅速行動，以免我們讓機會白白溜走，因為上帝不喜歡我們冷淡漠然地接受他所提供的恩典。現在正是時候。先知曾預言基督將以肉身顯現，為救贖世人。保羅將此預言轉移到基督藉著福音的持續傳講而顯現的時刻，他這樣做是很有道理的，因為正如基督顯現時救恩曾一次性地傳遍全世界，現在當我們領受福音時，救恩也每天傳給我們。這裡我們有一個美好的段落，提供了非凡的安慰，因為當福音傳給我們時，我們確信通往上帝國度的大門已為我們敞開，並且高舉著神聖仁慈的標誌，邀請我們接受救恩，因為獲得救恩的機會必須根據呼召來判斷。然而，除非我們抓住這個機會，否則我們必須懼怕保羅提出的威脅——在短時間內，所有在機會來臨時沒有進入的人，大門將對他們關閉。因為這種報應總是伴隨著對聖言的輕蔑。

3. 不給人任何冒犯。我們已經多次指出，保羅有時普遍讚揚福音的事工，有時則讚揚自己的正直。581 在本例中，他談論自己，並以自己的身份為我們呈現了一位善良忠實使徒的生動寫照，以便哥林多人能夠看到他們在判斷上是多麼不公平，竟然將那些空洞的吹噓者置於他之上。582 因為他們將讚美歸於純粹的虛飾，583 他們高度評價那些柔弱無力、缺乏熱情的人，而另一方面，對於最好的傳道人，他們卻只抱持著卑微和低下的看法。毫無疑問，保羅為讚揚自己而提及的那些事情，部分已被他們作為輕蔑的理由提出；他們更應受到責備，因為他們將本應受到讚揚的事情轉化為指責。

因此，保羅在此處理三件事：首先，他指出傳福音者應受尊敬的優點；其次，他表明自己具備這些優點；第三，他告誡哥林多人不要承認那些行為與他在此以身作則所規定的不同的人為基督的僕人。他的目的是，為了上帝的榮耀和教會的益處，他可以為自己和那些與他相似的人爭取權威，或者在權威衰落時恢復它；其次，他可以使哥林多人從對假使徒不合理的依戀中回轉，這種依戀阻礙了他們在福音上取得必要的進步。當傳道人因自己的不當行為而阻礙聽眾在福音上的進步時，他們就造成了絆腳石。保羅說他沒有這樣做；因為他聲明他小心翼翼地不讓自己的使徒職分沾染任何恥辱。

因為這是撒旦的詭計——尋找傳道人的一些不當行為，以致於羞辱福音。因為當他成功地使事工受到輕視時，所有的益處希望都將終結。因此，凡願有效地事奉基督的人，必須竭盡全力維護其事工的聲譽。方法是——確保他配得上榮譽，因為沒有什麼比在別人面前努力維護自己的聲譽，卻因邪惡和卑鄙的生活而招致責備更荒謬的了。因此，唯有那不允許自己做任何不配基督僕人身份之事的人，才會受人尊敬。

4. 在極大的忍耐中。接下來的全部列舉旨在表明，"""主用來考驗他僕人的一切考驗都可以在保羅身上找到，而且他沒有經歷過任何一種考驗，以便更充分地確立他事奉的忠誠。584 在他列舉的其他事物中，有些是基督所有僕人在任何情況下都必須具備的。這類事物包括勞苦、真誠、知識、警醒、溫柔、愛、真理的道、聖靈、神的能力、公義的兵器。還有一些事物並非在所有情況下都必要；因為一個人要成為基督的僕人，並非絕對需要透過鞭打和監禁來考驗。因此，這些事物在某些最好的經歷中會有所欠缺。然而，所有人都應該有這樣的心志，像保羅一樣，如果主認為合適，就準備好接受鞭打和監禁的考驗。

忍耐是在逆境中保持心境平靜，這是一種優秀的品質，應該始終是好牧師的特徵。585 苦難包含的不僅僅是必需品；因為這裡的必需品我理解為貧困。現在，這對許多牧師來說是普遍的，他們中很少有人不處於貧困之中；但同時也不是所有人都如此。因為適度的財富為何會阻止一個人被視為基督的僕人呢？如果他在其他方面虔誠，心志正直，行為端莊，並具有其他優點。正如貧窮的人不應因此立即被視為好牧師一樣，富有的人也不應因此被拒絕。更何況，保羅在另一段經文中，他為自己知道如何富足而感到自豪，不亞於他知道如何缺乏。（腓立比書 4:12。）因此，我們必須注意我所提到的區別，即偶爾的和不變的讚揚理由。586

5. 在騷亂中，保羅性情沉著溫和，因此他在面對騷亂時表現出更大的卓越，毫不畏懼；他因此而自誇——他雖然憎惡騷亂，卻勇敢地應對它們。587 這種讚揚不僅僅在於他不受騷亂的影響（這在所有暴亂者中都很常見，588），而是在於他沒有因他人過錯引起的騷亂而感到驚慌。毫無疑問，福音的僕人需要兩件事——他們應該盡最大努力維護和平，但另一方面，即使天翻地覆，也要毫不畏懼地穿越動亂，以免偏離正道。589 然而，金口約翰更傾向於將 ἀκαταστασίαις 理解為——頻繁的驅逐，590 因為這為他提供了一個安息之所。591 在禁食中，他指的不是——因貧困而產生的飢餓，而是自願的禁食操練。

知識可以有兩種理解——要麼指教義本身，要麼指正確和明智地行事的技巧。後者在我看來更為可能，因為他隨即補充說——真理的道。聖靈是轉喻，指屬靈的恩典。然而，金口約翰的吹毛求疵是輕浮的，他由此推斷，其他優點是使徒獨有的，因為他單獨提及聖靈，好像仁慈、知識、純潔、公義的兵器不是來自聖靈一樣。然而，他單獨提及聖靈，作為特定事例中的一個通用術語。592 神的能力在許多方面顯現出來——在宏偉、在維護真理的效力、在福音的傳播、在戰勝敵人等方面。

7.""""""憑著公義的軍裝

憑著公義，你必須明白——良心的正直和生命的聖潔。他採用了軍裝的比喻，因為所有事奉上帝的人都需要爭戰，因為魔鬼總是伺機而動，騷擾他們。現在他們必須全副武裝，因為如果他一次攻擊不成功，他就會再次嘗試，有時從前面攻擊他們，有時從後面攻擊他們——有時從這一邊，有時從那一邊。593

8. 藉著榮譽和羞辱

這對一個人來說，不是一個輕微的考驗，因為對於一個有高尚精神的人來說，沒有什麼比蒙受恥辱更令人不快的了。因此，我們可以在所有歷史中觀察到，很少有英雄人物在受到侮辱的刺激下不退縮的。594 因此，這表明一個人的心在美德上根基穩固，不會因任何可能蒙受的恥辱而偏離自己的道路——這是一種罕見的美德，但沒有它，你就無法證明你是上帝的僕人。我們確實必須顧及好名聲，但這必須僅限於我們弟兄的造就所需要的程度，並且不能依賴於傳聞595——甚至更甚，要在榮譽和羞辱中保持同樣的平穩。因為上帝允許我們甚至被惡人的誹謗所考驗，目的是考驗我們596，看我們是否出於無私的動機正直行事597；因為如果一個人因人的忘恩負義而偏離職責，那人就表明他沒有單單仰望上帝。既然我們看到保羅遭受了恥辱和侮辱，但他並沒有因此止步不前，而是以無畏的勇氣向前邁進，衝破一切障礙以達到目標598，那麼如果同樣的事情發生在我們身上，我們也不要退縮。

如同欺騙者在這裡，他不僅講述了惡人和外人（哥林多前書5:12）對他的評價，也講述了內人對他的看法。現在，每個人都應該自己思考，哥林多人的忘恩負義是多麼不合適，以及他在如此巨大的障礙下奮力前進的胸襟是多麼偉大。然而，他透過間接的陳述，嚴厲地斥責了他們扭曲的判斷，他說他活著並且快樂，而他們卻輕視他，認為他已死且被悲傷淹沒。他也斥責他們的忘恩負義，他說他使許多人富裕，而他卻因貧窮而被輕視。因為他們是他用財富使之富裕的人之一：甚至更多，他們所有人都因許多原因而對他負有義務。因此，他之前曾諷刺地說他默默無聞，而同時他的勞動成果卻到處為人所知和稱頌。但是，輕視一個從他的豐盛中供應你的人的貧窮是多麼殘酷啊！599 他指的是屬靈的財富，這應該比屬世的財富更受重視。"""

6:11 哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。

6:12 你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。

6:13 你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。

6:14 你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？

6:15 基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？

6:16 　神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生　神的殿，就如　神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的　神；他們要作我的子民。

6:17 又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。

6:18 我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。

11 我們的口是張開的。口張開是膽量的一個標誌，602 如果你傾向於將此與前文聯繫起來，其意義將是：「我有很多值得誇耀的理由，而且正直的良心使我開口。你們對我們抱持不利的看法，並非由於我們的任何過失，而是因為你們是不公正的評判者。因為你們本應對我的事工抱持更為有利的看法，上帝已以多種方式使其在你們面前顯得榮耀。」然而，我對此有不同的解釋；因為他說他開口的原因是他的心擴大了。那麼，心擴大是什麼意思呢？無疑，它指的是源於仁慈的愉悅。603 將狹窄和收縮的心描述為表示悲傷或厭惡，而擴大的心則用來表示相反的情緒，這是一種非常普遍的說法。因此，保羅在這裡所說的，無非是我們每天都會經歷的，因為當我們與朋友相處時，我們的心是擴大的，我們所有的情感都敞開了，沒有什麼是隱藏的，沒有什麼是封閉的——甚至，整個心靈都跳躍歡騰，渴望公開展現自己。604 因此，舌頭也自由自在，不結巴，不費力地從喉嚨深處發出破碎的音節，這通常發生在心靈受到較不愉悅的情感影響時。

12. 你們在我們裡面沒有受限制。也就是說，「你們未能分享我對你們的這種愉悅之情，這是你們自己的過錯。我的口是張開的，所以我與你們親密相處，我的心甚至願意傾瀉而出，605 但你們卻封閉了你們的內心。」他想說的是，由於他們腐敗的判斷，他所說的話不被他們所接受。

13. 現在，同樣的報答。他以親切地稱他們為兒子來軟化他的責備，也透過這個勸告，暗示他仍然對他們抱有美好的希望。他所說的「同樣的報答」是指——相互的責任，因為父子之間存在著相互的責任。因為父母的責任是養育子女，教導他們，以他們的忠告引導他們，並保護他們，所以公平的原則是，子女應該報答他們的父母。(提摩太前書 6:4。) 總之，他指的是希臘人所稱的 ἀντιπελαργίαν——回報的愛。606 他說：「我對你們懷有父愛：那麼，你們就以回報的愛和尊重來證明你們是我的兒子。」同時，有一個特殊的情況必須注意，哥林多人既然找到了一位如此寬容的父親，他們也應該反過來表現出溫和，並以他們的順從來報答他的仁慈謙遜，他為此勸告他們要擴大自己的內心。舊譯者沒有領會保羅的意思，添加了分詞「擁有」，因此表達的是他自己的觀點，而不是保羅的。另一方面，在我們的解釋中（這也是金口約翰的解釋），沒有任何牽強之處。607

14. 不要與不信者同負一軛。他彷彿重新獲得了權威，現在更自由地責備他們，因為他們與不信者為伍，與他們一同參與外在的偶像崇拜。因為他曾勸告他們要像對待父親一樣順從他：現在，根據他所擁有的權利，608 他責備他們所犯的錯誤。我們在上一封書信中609 提到了這個錯誤是什麼；因為，他們認為在外在事物上沒有什麼是不合法的，所以他們毫無保留地用邪惡的迷信玷污自己。因為在頻繁參加不信者的宴會時，他們與他們一同參與了褻瀆和不潔的儀式，雖然他們犯了嚴重的罪，但他們仍然認為自己是無辜的。因此，保羅在這裡抨擊外在的偶像崇拜，並勸告基督徒遠離它，不與它有任何瓜葛。然而，他首先提出一個普遍的陳述，目的是從中引申出一個具體的例子，因為與不信者同負一軛，無非就是與黑暗無果的行為相交，(以弗所書 5:11,)並向他們伸出援手 610 以示同意。

許多人認為他說的是婚姻，但上下文清楚地表明他們錯了。保羅使用的詞語意思是——在拉同一軛時連結在一起。這是一個比喻，取自牛或馬，當它們被綁在一個軛下時，需要以相同的速度行走，並在同一工作中協同行動。611 因此，當他禁止我們與不信者在拉同一軛時有夥伴關係，他只是這個意思，即我們不應該在他們的污穢中有任何團契。因為同一太陽照耀著我們，我們吃同樣的麵包，我們呼吸同樣的空氣，我們不能完全避免與他們交往；但保羅說的是不敬虔的軛，即參與那些基督徒不能合法地有團契的行為。根據這個原則，婚姻也將被禁止，因為它是一個陷阱，男人和女人都被捲入與不敬虔的協議中；但我的意思只是，保羅的教義過於普遍，不能僅限於婚姻，因為他這裡討論的是避免偶像崇拜，因此，我們也被禁止與惡人締結婚姻。

因為什麼團契 他證實他的勸告是基於將本質上大相徑庭的事物荒謬地、可以說是怪異地連結在一起；因為這些事物就像水火一樣無法融合。簡而言之，這就是說，除非他們想讓一切都陷入混亂，否則他們必須避免惡人的污穢。因此，我們也推斷，即使那些心中不贊同迷信的人，如果他們不公開坦率地遠離它們，仍然會因偽裝而受到污染。

15. 基督與彼列有什麼和諧？關於彼列這個詞的詞源，即使希伯來人自己也意見不一 612 然而，其含義並不模糊。613 因為摩西將彼列的一個詞或思想 614 解釋為邪惡和卑鄙的思想，615 在各種情況下 616 那些邪惡和沉溺於不義的人，被稱為彼列的人或彼列的兒子。(申命記 13:13；士師記 19:22；撒母耳記上 2:12。) 因此，保羅在這裡使用這個詞來指魔鬼，所有惡人的頭。因為從兩個頭的有效性，他毫不遲疑地轉向成員：「正如基督與撒旦之間存在不可調和的差異，所以我們也必須遠離與惡人的夥伴關係。」然而，當保羅說基督徒與不信者沒有任何參與時，他並不是指食物、衣服、財產、太陽、空氣，正如我上面提到的，而是指那些不信者特有的事物，主已將我們從中分離出來。

16. 上帝的殿與偶像有什麼相合呢？到目前為止，他一般性地禁止信徒與惡人交往。他現在讓他們知道，他禁止他們這樣交往的主要原因是什麼——因為他們不再認為偶像崇拜的行為是一種罪。他曾譴責這種自由，並在前一封書信中詳細闡述。然而，很可能並非所有人都已接受他所給予的勸告。因此，他抱怨他們在自己的內心受到限制——這是唯一阻礙他們進步的事情。617 然而，他並沒有重新討論這個主題，而是滿足於一個簡短的勸告，就像我們習慣做的那樣，當我們談論眾所周知的事物時。同時，他的簡潔並不妨礙他給予尖銳的批評。因為他那句話是多麼強調，他教導說神的殿和偶像之間沒有任何協定！「這是一種褻瀆的褻瀆，618 當偶像或任何偶像崇拜的服務被引入神的殿時。現在我們是神的真殿。因此，用任何偶像的污染來玷污自己是褻瀆。我說，這一個考慮對你來說就如同千言萬語。如果你是基督徒，你與偶像有何干係（何西阿書14:8），因為你是神的殿？」然而，保羅，正如我已經部分注意到的，更多的是通過勸誡而不是教義來爭辯，因為如果它仍然被視為一個可疑或模糊的事情，那麼繼續討論它就是多餘的。

正如神所說，我將行走。他證明我們是神的殿，因為神古時應許以色列民他將住在他們中間。首先，神不能住在我們中間，而不住在我們每個人裡面，因為他應許這是一個獨特的特權——我將住在你們中間。這種居住或同在不僅僅包括地上的祝福，更主要的是指屬靈的恩典。因此，這不僅僅意味著神靠近我們，好像他在空中，在我們周圍飛翔，而是意味著他住在我們的心中。那麼，如果有人反對說，介詞「in」僅僅意味著「among」，我承認；但我斷言，從神應許他將住在我們中間這一情況來看，我們可以推斷他也住在我們裡面。619 約櫃就是這種預表，摩西在那個段落中提到了它，保羅似乎從中借用了這段引文。（利未記26:12。）然而，如果有人認為保羅更傾向於以西結書37:27，那麼論點將是相同的。因為先知在描述教會的復興時，將神的同在視為最大的好處，這同在是他在起初通過摩西應許的。現在，約櫃所預表的，在基督裡更充分地向我們顯明，當他成為我們的以馬內利時620（馬太福音1:23）。因此，我認為這裡引用的是以西結書，而不是摩西書，因為以西結書同時暗示了約櫃的預表，並宣告它將在基督的統治下實現。現在使徒認為，神只住在聖潔的地方。如果我們說一個人「住在這裡」，那並不會使這個地方成為聖殿；但對於神來說，這有一個特殊性，就是他所榮耀的任何地方，他同時也使其成聖。

17. 所以，你們要從他們中間出來。這勸勉取自以賽亞書52:11，先知在那裡預言了拯救，最後以這些話語對祭司說話。因為他用迂迴的說法來描述祭司，當他說：「你們扛抬耶和華器皿的人哪」，因為他們負責器皿，藉著這些器皿，獻祭和神聖崇拜的其他部分得以進行。毫無疑問，他的目的是告誡他們，當他們渴望出來時，621 他們應該警惕不要被這個國家622 遍布的許多污穢所污染。現在，這對我們來說，與對古代利未人來說，同樣適用，因為如果器皿的看守者需要如此多的潔淨，那麼器皿本身又需要多少呢！623 現在，我們所有的肢體都是器皿，被分別出來用於神的屬靈崇拜；我們也是君尊的祭司。（彼得前書2:9。）因此，既然我們蒙神的恩典救贖，我們就應該在一切不潔淨的事上保持自己不被玷污，以免我們玷污神的聖所。然而，當我們留在這個世界上時，我們仍然從世界的污染中得到救贖和拯救，所以我們不應以擺脫一切不潔為目的而離開生命，而必須簡單地避免一切參與。總之就是這樣。「如果我們以真誠的心意，追求救贖的益處，我們就必須提防自己被其污染所玷污。」

18. 我要作你們的父。這個應許不僅出現在一處經文中，而是多次重複。保羅加上這個應許，是為了讓我們認識到上帝所賜予我們的巨大榮耀，以此激發我們對聖潔更熱切的渴望。因為當上帝恢復他從世俗國家聚集的教會時，他們的救贖伴隨著這個果實，就是信徒被視為他的兒女。我們被列為上帝的兒女，這不是普通的榮耀：我們也應當反過來注意，不要向他表現出墮落的兒女。因為如果我們稱他為父，卻用偶像的污穢玷污自己，我們對上帝造成了多大的傷害！因此，想到他提升我們所達到的崇高地位，應該激發我們對聖潔和純潔的渴望。