以西結 5

 

以西結書 5:1-4

1. 「人子啊，你要拿一把快刀，當作剃頭刀，用這刀剃你的頭髮和你的鬍鬚，用天平將鬚髮平分。 2 圍困城的日子滿了，你要將三分之一在城中用火焚燒，將三分之一在城的四圍用刀砍碎，將三分之一任風吹散；我也要拔刀追趕。 3 你要從其中取幾根包在衣襟裡， 4 再從這幾根中取些扔在火中焚燒，從裡面必有火出來燒入以色列全家。

藉著另一個異象，上帝證實了他最近關於耶路撒冷被圍困的教導。因為他命令先知剃掉頭上的頭髮和鬍鬚，然後將它們分成三部分，並用天平稱量。他提到一個公正的天平，以便保持公平，並且一部分不會超過另一部分。毫無疑問，他用頭髮來指代耶路撒冷的居民，就像他用頭來指代他們居住的地方一樣。然後應用將會隨之而來；但我今天將跳過這一點，因為我無法再深入。簡而言之，這裡用頭髮來指代人，因為頭髮幾乎無法數清，鬍鬚更是數不清；耶路撒冷的人口就是如此眾多，因為我們知道這座城市人口非常稠密。我們又知道，這給了它驕傲的機會；當他們看到自己人多勢眾時，他們認為自己與所有敵人不相上下，甚至更勝一籌，因此產生了愚蠢的自信，這毀滅了他們。上帝於是命令先知剃掉他頭上和鬍鬚上的所有頭髮。因此，他教導說，沒有一個人能逃脫屠殺，因為他說，讓刀經過，或讓它經過你的頭，然後經過你的下巴，這樣就什麼都不會留下。我們看到，剃刀要經過多遠——直到頭上或鬍鬚上沒有一根完整的頭髮。由此可見，上帝將對整個民族進行報復，以至於沒有一個人能倖存。至於他命令將三部分稱量，並保持它們之間的比例，他以此方式表明我們在耶利米書中經常看到的（耶利米書 15:2）——凡逃脫刀劍的必死於飢荒，凡逃脫飢荒的必死於其他方式。但這裡上帝詳細解釋了他將如何毀滅所有猶太人，儘管他們被分為不同的等級。因為當一些人逃亡，另一些人投奔埃及時，他們的情況可能看起來不同。但在這種多樣性中，上帝表明這絲毫不會削弱他毀滅他們所有人的能力或意圖。

讓我們來看看「讓剃刀經過你的頭和你的鬍鬚」這句話；然後拿天平，מאזנים，maznim，因其有兩個耳而恰當地稱為天平。因此，拿天平，或稱量用的秤，將頭髮分開。這種劃分意味著什麼我已經解釋過了，因為並非所有猶太人都被同一種懲罰所吞噬，"""因此那些逃脫了一種毀滅的人，就誇口說他們是安全的。因此他們對上帝感到憤怒。但是這種愚蠢的自信被消除了，當先知被命令將從他頭部和鬍鬚上取下的頭髮分開時，他說，將它們分開；然後他補充說，三分之一。至於上帝將人民分成三部分，這並非沒有最好的理由；因為在城市被攻陷之前，一部分人已經被飢荒和困苦所吞噬。但是因為上帝用火來標記所有的苦難，所以他命令將三分之一投入火中，並在那裡被燒毀。現在因為還有兩部分剩下，每個人都向自己承諾生命；因為逃脫了眼前死亡的人認為自己擺脫了所有危險，因此自信心增加了；因為我們常常在克服了一種死亡之後，就認為自己是安全的。因此，由於這個原因，他又補充說，在你用火燒毀了三分之一之後，他說，取三分之一並用刀擊打它。此外，他命令將三分之一在城市中央燒毀。以西結當時在迦勒底，而不是在城市附近；但我們說這一切都是通過預言性的異象發生的。這裡所說的與上帝的憤怒相符，因為在城市被圍困之前，三分之一的人被瘟疫、飢荒、困苦以及其他邪惡和屠殺所吞噬；所有這些苦難在這裡都用火來表示。因為在城市被攻陷之後，上帝命令將三分之一用刀擊打。我們知道這在國王和他的所有隨從在耶利哥平原上逃跑時被捕時已經實現了（列王紀下 25），當時他們遇到了敵軍；因為那裡有很多人被殺，國王本人被帶走，他的兒子們在他眼前被謀殺，而他的眼睛被挖出，他被鎖鏈拖到巴比倫。因此這是三分之一，他命令先知用刀擊打，因為那次屠殺代表了城市的屠殺。

現在又補充說，他應該取三分之一並將其拋向風中：然後是威脅，我將在他們後面拔出我的劍。這裡所說的既指那些逃往各國的逃亡者，也指那些在城市被屠殺後分散的窮人，他們只活了很短的時間。因為我們知道有些人藏在摩押地，有些人藏在亞捫地，更多的人藏在埃及，還有一些人逃到各種藏身之處。這種分散就像有人將剪下的頭髮拋向風中一樣。但是上帝宣告他們的逃跑和分散對他們沒有益處，因為他將拔出他的劍對付他們，並追趕他們直到最後。因此我們看到，儘管乍一看耶路撒冷的公民有所不同，好像他們被分成三類，但上帝的憤怒籠罩著所有人，並摧毀了整個群體。

現在又補充說：你將取少量，並將它們捆綁起來（也就是那個數量，但數量改變了），即那些數量很少的頭髮，在你衣服的下擺。這要麼消除了可能因暫時逃脫而產生的自信，要麼意味著在全體人民毀滅之中，只有極少數人會安全，這奇妙地實現了。如果接受這一點，那麼就補充了修正，即上帝會給予一些恩惠的希望，因為人民被吞噬了，但上帝的約仍然存在。因此，有必要保留一些遺物，如果上帝沒有為自己保留一小部分種子，他們就會像所多瑪一樣被毀滅。（以賽亞書 1:9；羅馬書 9:29。）因此，在這個意義上，先知被命令將一部分頭髮捆綁起來並藏在他的衣服下擺。此外，那一部分只在第三個順序中理解，因為那些逃脫的人認為他們通過逃跑獲得了安全，特別是當他們成群結隊地聚集在一起時。然後接著說，""""""你應當從這些頭髮中取一些，扔到火中，在火裡燒掉。上帝希望這些少數的頭髮中，有一部分被燒毀和吞噬；他這些話的意思是，即使只剩下很小一部分，也必須以同樣的方式被吞噬，或者至少這些少數人中會有許多被拒絕。那些似乎已經成功逃脫並安全存活下來的人，很快就被各種屠殺所消滅，或者像死於緩慢傳染病一樣逐漸消瘦。但既然他樂意記住他的應許，我們便知道少數人是藉著上帝奇妙的憐憫而存活下來的：因為他顧念他的約，他希望一部分人得以保存，因此才進行了糾正，讓先知將少數人綁在他的衣襟下。然而，上帝又從那餘民中奪走了另一部分，並將其投入火中。如果餘民的污穢如此之大，以至於必須潔淨並將其中一部分投入火中，那麼整個民族，也就是那些渣滓，又該如何看待呢？因為先知綁在衣襟下的那一部分顯然是人民的精華：如果說有任何正直，那也應該在那裡體現出來。

我們剛才看到，在那少數人中，有許多是被棄絕的。因此，很容易推斷出整個民族的邪惡是多麼絕望。此後，他說，取：這個副詞是用來表示那些在城市被屠殺後倖存下來的人不應認為他們所有的懲罰都已結束：此後，他說，也就是說，當他們以為所有的困難都已過去時，你應當從你所保存的那一部分中取一些，並將其投入火中。然後，他說，火將從以色列全家發出。他這些話的意思是，正如我們之前所見，這個異象並非虛幻，就像劇院中許多虛構的事物一樣。因此，上帝說，他藉著異象向他的僕人所顯示的將會發生，正如事件本身最終所證明的那樣。但他進一步說，以色列全家都將在這場焚燒中燃燒，因為城市的最終毀滅確實給那些可憐的流亡者帶來了絕望，他們在城市尚存時曾承諾自己會歸來。但當他們看到城市如此徹底的毀滅時，他們便被吞噬了，就好像猶大地的火已經蔓延到他們自己身上一樣。同時，餘民總是例外，主奇妙地保存了他們，儘管他在異象中毀滅了整個民族。我們現在看到了這個異象的趨勢。我將不再深入，因為我將被迫停止，這樣教義就會中斷。因此，只要記住，儘管人民被分成許多部分，以至於每個部分的狀況都不同，但所有人都將滅亡，因為上帝如此決定。因此，那些認為他們在耶路撒冷會安全的人的信心被打破了：然後，被擄的十個支派也應該承認，上帝的最終報應尚未完成，直到城市本身，即政府和祭司的所在地被毀滅為止。

禱告

全能的上帝，祢既然已向祢的古老子民宣告了祢烈怒的明證，求祢使我們今日能從他人的苦難中學習智慧，並順服地歸順於祢，好讓祢悅納我們，並向我們顯出祢的恩慈，使我們藉著祢的赦免，從死亡中恢復生命，直到我們享受祢獨生子我們的主為我們預備的永恆福樂。— 阿們。

第十四講

以西結書 5:5-6

5 主耶和華如此說：這就是耶路撒冷。我曾將她安置在列邦之中；列國都在她的四圍。 6 她行惡，違背我的典章，過於列國；干犯我的律例，過於四圍的列邦，因為她棄掉我的典章。至於我的律例，她並沒有遵行。

現在，上帝揭示了他為何決定對他選為皇家居所的聖城採取如此嚴厲和苛刻的行動。因為他賜予這座城市的恩惠越多，他們的忘恩負義就越卑劣和嚴重。因此，上帝列舉了他對耶路撒冷的恩惠，這是為了責備它。因為如果猶太人接受了上帝的祝福，毫無疑問，他會用他的恩賜越來越多地豐富他們：但是當他看到他們拒絕了他的恩惠時，他對他們的不敬更加憤怒。因為輕視上帝的恩惠是一種褻瀆和瀆神。現在，我們明白了聖靈的意圖，當他說耶路撒冷被放置在一個高高的平台上，以便其尊嚴可以在四面八方顯而易見。這不是為了讚美耶路撒冷，而是為了它最大的恥辱，因為主賜予它的一切都應該被考慮在內，因為他們如此不配地腐化了自己，並且似乎故意玷污了上帝的榮耀。至於說耶路撒冷在列國之中（詩篇 74:12），我並不像耶羅姆和大多數人那樣精確地理解這一點。因為他們幻想耶路撒冷是地球的中心，他也將其他地方扭曲成這個意思：當上帝被說成在地球中心施行救贖時，他解釋為他們所說的非常中心。但在我看來，那是幼稚的，因為先知只是簡單地說耶路撒冷被放置在世界上最著名的部分：它四面八方都有最尊貴的民族和非常富裕的國家，眾所周知，而且離地中海不遠：一邊它與小亞細亞相對：然後它有埃及作為鄰國，北方有巴比倫。這是先知的真正意思，耶路撒冷在其他國家中被賦予了非凡的尊貴，就好像上帝將它置於最高等級一樣。沒有哪個城市沒有周圍的國家和土地，但上帝在這裡特別提到了國家和土地，不是任何國家，而只是那些在肥沃、富裕和所有優勢方面都出類拔萃的國家。當他說「這就是耶路撒冷」時，指示代詞是強調的：因為他用宏偉的讚美來頌揚這座城市，以便它的忘恩負義顯得更大——因此它被放置在列國和周圍國家的中間：因為它被許多富裕的地區包圍，上帝的恩典主要在那裡展示，就好像它是劇院最美麗的部分，吸引了所有人的目光，並使所有人的心靈都充滿了敬佩。

他現在補充說，我的判斷已經改變了關於「מרה, mereh」這個詞，我說它有時表示改變，但更常表示違背或拒絕，在那裡這個意思非常合適，因為猶太人甚至對上帝的判斷都反叛到不敬的地步。但他擴大了他們的邪惡，當他說我的律例被輕視了，因為他們如此沉迷於不敬。因為如果有一絲美德的藉口，他們的過錯可能會被減輕，但是當他們陷入嚴重的邪惡，並因此輕視上帝的誡命時，這是不可原諒的。讓我們從這段經文中學習，除非我們以純潔的心使用上帝的祝福，否則忘恩負義的指責將永遠落在我們身上：因為上帝賜予我們的一切，他都將其聖化，既為了我們的救贖，也為了他名的榮耀。因此，當我們敗壞那些為他的榮耀而注定的事物時，我們就是褻瀆神聖的；當我們將上帝為我們的救贖所指定的事物轉變為我們的毀滅時，我們就是徹底的墮落。現在我們必須認為耶路撒冷的忘恩負義是昭然若揭的，因為他們拒絕了上帝的誡命。因此，當上帝將天道寶藏存放在我們中間時，我們必須勤奮地小心，不要轉向不敬虔，因為一旦我們被教導何為正確，並且是從上帝自己口中教導的，錯誤就沒有藉口了。然後他用其他話語表達了同樣的觀點，他說，超越了周圍所有的國家和土地；通過這句話，他表明猶太人比所有其他人更糟糕，因為他們明知故犯地擺脫了上帝的軛。其他國家並沒有表現得更好，因為我們知道那時對上帝的崇拜到處都被玷污了：但選民的不敬虔更為惡劣，因為他們將光明變成了黑暗，而外邦人則在黑暗中徘徊，因為他們是盲目的，但這個民族的行為卻不同，上帝曾親自教導他們。因此，既然律法的教導在猶太人中是顯而易見的，先知理所當然地說，他們比所有國家和地區都更不敬虔。然後他解釋了他們是如何改變了上帝的判斷，或者他們自己是叛逆的，因為他們藐視了，他說，我的判斷，並且沒有遵行我的律例。首先，他說，他們不是因為無知而跌倒，而是因為驕傲和輕蔑；因為當上帝的旨意向我們顯明時，無知就沒有立足之地了。因此，我們不是輕易犯罪，而是我們的思想必然被驕傲和對上帝的輕蔑所感染。現在他補充說，他們沒有遵行他的誡命，通過這些話，他表明剛才提到的輕蔑是公開顯現的，因為事實上，其果實體現在他們的一生中。接下來是——

以西結書 5:7-8

 7 所以主耶和華如此說：因為你們紛爭過於四圍的列國，也不遵行我的律例，不謹守我的典章，並以遵從四圍列國的惡規尚不滿意， 8 所以主耶和華如此說：看哪，我與你反對，必在列國的眼前，在你中間，施行審判；

這節經文因著「המנכם」(hemenekem)這個詞而有不同的解釋：有些人將其視為一個整體，認為他們因著增多而沒有敬拜神；彷彿他是在說他們因著富裕而變得奢侈，就像馬匹因著過多的食物和肥胖而變得難以駕馭。摩西的那段話曾被標記：「以色列，當吃飽喝足時，就踢跳起來」；因此他們認為這個地方與之相似，所以他們將其結合起來：「因為你比你周圍所有的外邦人增多，你輕視了我的判斷，因為你因著繁榮而變得盲目和醉酒。」(申命記 32:15) 但我不贊同這種解釋，因為它顯然過於牽強。另一些人則將其追溯到「המה」(hemeh)，意為騷動或不安，並引申出這個意思：「因為你們比所有國家都更為喧囂」——也就是說，你們的淫蕩和放蕩超越了所有民族，而你們的熱切彷彿沒有韁繩般地引導著你們。但我擔心這種解釋過於牽強，所以我簡單地將其理解為「增多」或「倍增」；因為「machor」既可以是名詞也可以是動詞，但意義相同。同時，我並不將此歸因於人民的數量和眾多，甚至也不歸因於財富的豐裕，就像大多數人所做的那樣；因為他們說人數增多了，這不符合語義；如果將其歸因於財富，那麼上帝確實對那個城市慷慨大方，但我將其理解為積極的，即他們比所有國家都增多了：在我看來，耶羅姆翻譯成「因為你們超越了列國」並沒有翻譯得很糟糕，但他偏離了這個詞的本義：所以最好保留動詞「增多」或名詞「倍增」，但要積極地理解，因為他們在迷信中放縱無度，以至於在作惡方面超越了所有國家。因此，因為你們的增多，或者因為你們比所有國家都增多，也就是說，因為你們不滿足於適度的不敬虔，而是堆積了各種邪惡，以至於你們的不敬虔達到了最高點，隨之而來的是詛咒：但在他談到這一點之前，他證實了他之前所說的，即他們沒有遵行他的律例，也沒有謹守他的典章。因此，增多的意思就是，當律法傳給他們時，他們卻輕視它，並模仿周圍國家和地區的邪惡。這些句子因此一致，因為他們在不敬虔方面比所有國家都更為叛逆，然後因為他們比所有國家和地區都增多了。再次需要注意的是原因，因為他們沒有遵行上帝的律例。因為外邦人沒有任何規律可循，因此他們在自己的偏斜方向上徘徊也就不足為奇了。但一條道路已經向猶太人顯示：摩西的話語並非徒勞。(申命記 30:19) 我呼天喚地作證，我已將生命與死亡擺在你面前：所以你要選擇生命。"""從那時起，上帝為猶太人制定了救贖的教義，他對他們不按照他的律例而行的傲慢和卑劣行為感到更加憤怒。正如摩西所說，生命已經擺在他們面前；他們理應在其中行走，而外邦人卻無法做到。

現在他補充說，並且按照你們周圍外邦人的判斷。先知在這裡似乎在責備那些在其他地方和許多地方受到稱讚的事情。因為猶太人應該與外邦人分離，以便他們可以純潔地敬拜上帝，而先知們經常斥責他們，因為他們遵循外邦人的判斷或律例。關於這些話，我沒有說什麼，因為它們經常出現，而且在許多地方已經表明了為什麼上帝稱他的判斷為律法。有些人區分判斷和律例，因為判斷屬於凡人，而律例屬於儀式。但這種區別並非到處都適用。然而，上帝在許多地方讚揚了他律法的誡命，因為他表明，對於一個完整的教義體系來說，沒有遺漏任何必要之物。但是，這個名稱有時會轉移到邪惡的儀式和惡毒的迷信上，因此，按照外邦人的判斷而行，就是用他們邪惡的道德來腐蝕自己。正如我已經說過的，猶太人經常被先知們譴責，因為他們沉溺於外邦人的腐敗。

因此，先知在這裡說，他們沒有按照外邦人的判斷而行。但他明白，在這一點上，他們也超越了外邦人的瘋狂，因為他們沒有接受上帝的律法，以便始終如一地順從它。因為我們在耶利米書第二章（耶利米書2:10, 11）中看到，外邦人在他們的瘋狂中是頑固的。雖然這不值得稱讚，但上帝理所當然地責備他的子民，因為他們對他的尊重不如外邦人對他們的偶像。因為我們知道各國在他們的迷信中是多麼頑固，他們除非受到某種猛烈的衝擊，否則不會改變他們的宗教，就像天地都被震動了一樣。因此，既然每個人的宗教都是堅定不移的，上帝理所當然地指責猶太人輕率，因為他們傾向於異教徒的錯誤和瘋狂。這就是以西結的意思，當他說猶太人沒有按照外邦人的律例而行時：好像他說，他們應該看看外邦人，正如他們看到他們頑固地崇拜偶像一樣，他們也應該堅持我的律法和純潔的敬拜。但是，當外邦人的頑固如此之大，以至於他們無法從自己的迷信中被撕裂時，我的子民，他說，卻因輕率的衝動，並且沒有必要，而背信棄義地背離了我及我的律法。因此，現在我們明白為什麼先知將這一點添加到他們的罪行中，即人民沒有按照外邦人的判斷或習俗而行。因此，他們可能已經意識到，人們一旦接受的東西不應該輕易拋棄，因為當我們在敬拜上帝的事情上突然而輕易地被轉移時，可以肯定的是，我們從未紮下活的根。因此，既然外邦人教導猶太人他們的職責，他們的罪行就變得更加可憎。

現在接著是威脅，上帝準備報復。看哪，我，甚至我，都與你們為敵。這個詞גם，gam，“甚至”，就像我們在法語中說的，是的，甚至：我，甚至我。我們現在看到重複是強調的，好像上帝斷言一場可怕的毀滅懸在猶太人頭上。因為他希望激發他們的恐懼，因為他向他們保證他將證明自己是一個復仇者。雖然我不接受耶羅姆的評論，因為他說，天使和上帝憤怒的其他僕役都被排除在外，因為上帝決定親自毀滅猶太人。我們知道這是錯誤的。""""""因為他利用了亞述人和迦勒底人。既然那些人是他的鞭子，那麼，當上帝宣稱自己是復仇者時，天使和人類都不會被排除在外。但他增加了懲罰的份量，當他說，我，就是我，是你要面對的那一位。現在他補充說，我將執行審判，這個詞的意思是管轄權，正如他們所說的。耶羅姆和那些追隨他的譯者所斷言的並不正確，即這個名字是為了證明上帝的公義，好像他的意思是，他在執行懲罰時不會殘酷，也不會不公正或過於嚴厲。因為執行審判僅僅意味著行使管轄權，當一個地上的法官坐在他的法庭上時，即使他歪曲了正義和公平，也被認為是在行使正義。這當然不可能發生在上帝身上，儘管這個詞允許這樣。此外，教義上的判斷和實際上的判斷之間存在著適當的對立；上帝抱怨猶太人沒有執行他的判斷：現在他威脅說他自己會執行它們，因為他將通過懲罰來維護他的律法。

總之，他將在耶路撒冷中間執行審判，因為他將登上法庭，迫使惡人為自己辯護，並為自己的生命負責。因此，當上帝藉著迦勒底人顯明他的報復時，他便執行了他的審判，所以饑荒是他的懲罰的一部分，就像刀劍和瘟疫一樣。因為當他延遲時，他似乎已經停止了他的職責，然後不敬虔的人便放縱自己，好像他已經忘記執行審判一樣。因此，與此相反，他宣告他將執行審判：好像他說，我將以法官的身份出現，儘管你們認為我睡著了。因為他說，他將在耶路撒冷中間，在列國眼前執行審判，他藉此斷言，他們的懲罰將是顯著的，並且所有國家都可以輕易地考慮到：因為我們知道那時列國是盲目的，因為他們認為善惡是偶然發生的。但上帝斷言，他的審判將如此明顯，以至於盲人將如同親眼所見。現在接著是——

以西結書 5:9-10

9 並且因你一切可憎的事，我要在你中間行我所未曾行的，以後我也不再照著行。 10 在你中間父親要吃兒子，兒子要吃父親。我必向你施行審判，我必將你所剩下的分散四方（方：原文是風）。

現在上帝補充說，他們的懲罰將會非常嚴厲，以至於世上找不到類似的例子——我將做我從未做過，也無意再做的事，也就是說，我將以一種驚人且出乎意料的方式報復你們對我律法的蔑視；因為上帝有時懲罰人，但不超過通常的方式。但是，當懲罰如此普遍時，它們似乎變得卑微和可鄙，上帝被迫超越常規，以顯著和預兆的方式懲罰惡人，正如他藉摩西所說的。(申命記 28:46.) 因此，當他現在說他將做他以前從未做過，也將不再做的事時，他預示著一種可怕的報復，沒有類似的例子。這無非意味著我們從摩西那裡引用的話，即報復將是顯著和預兆的。解經家將此解釋為比喻，但這種觀點不能被接受，因為在他們看來，沒有歷史記載其實現；因此他們轉向寓言和比喻。但首先，我們知道約瑟夫斯說過，母親們是如此貪婪，以至於她們殺死自己的孩子並以他們為食，儘管這裡指的是先前的圍城，其中上帝表示他將使父親們吞食他們的孩子：我承認；但即使我們接受他們所希望的，那時也沒有發生；因此耶利米是錯的，當他說，可憐的婦女煮食她們的孩子為食。(耶利米哀歌 4:10.) 當然，這是一個足夠的見證；因為說我們從未發現這實際上發生過，就是拒絕耶利米的見證。此外，上帝已經藉摩西威脅過那件事；而且這段經文不能被規避，因為這些話語有其份量——

「你們中間嬌嫩和慣於奢華的人，」他說，「將吃他們自己的孩子；男人將嫉妒他懷中的妻子，以至於他不允許她與他一同享用那邪惡的食物。然後他將偷偷地吞食和吞噬他兒子的肉，以至於他不會將其中任何部分分給別人。」(申命記 28:54, 55.)

當摩西使用這種語言時，他當然不是指將有內部的紛爭，以至於門徒將起來反對他們的師傅，師傅將壓迫他們的門徒，正如耶羅姆所想像的。但有必要按字面意思理解這些話，也就是說，當猶太人達到不敬虔和邪惡的最後階段時，上帝不會滿足於普通和慣常的懲罰，因為他如此嚴厲地責備他們。因此以西結現在威脅這件事；先知們從摩西那裡借用這些表達方式並不奇怪，因為他們使用摩西的語言而不是新的語言，這樣人們就不會輕視他們的預言。因此，現在我們必須決定，先知對猶太人使用這些威脅是字面意思。但如果有人現在反對說上帝說不會發生的事卻經常發生，那麼必須尋求解決方案。因為我們說過，當猶太人被提圖斯圍困時，某些婦女遭受了如此的貪婪，以至於她們偷偷地吃自己的孩子。但上帝宣告他將不再這樣做。我回答說，這種報復不應僅限於一天，以至於上帝不應以類似的方式多次懲罰猶太人。但我們沒有讀到這件事發生過，除了猶太人之外，因為儘管這種殘酷在悲劇中有所記載——孩子被父母當作食物，但這種野蠻行為從未存在過，即父親明知故犯地吃掉自己的兒子；因此這是猶太人特有的。而上帝曾藉著迦勒底人對他們施加這種報復，這並不妨礙他再次施加同樣的懲罰，當他想報復人民的極端叛逆時。因為儘管在以西結時代，一切都非常腐敗，但我們知道，當上帝的兒子被拒絕時，猶太人斷絕了自己恢復上帝憐憫的一切希望。因此，如果他再次讓兒子被父親吞噬，就像他現在威脅說父親會如此狂暴以至於不惜自己的骨肉，這也就不足為奇了。

我不知道耶柔米為何發明這種完全徒勞的區別。因為他說，當一件事是光榮和得體的，就應該歸於上帝，但當事情本身是卑劣的，上帝就會將恥辱從自己身上轉移開。因為當這裡談到這個奇蹟時，上帝並沒有說我會讓人民吃他們的兒子，而是說，父親會吃他們的兒子，兒子會吃他們的父親。但這種評論毫無實質內容，因為迦勒底人對猶太人施加的殘酷行為當然既不光榮也不得體，然而上帝卻將迦勒底人所做的一切歸於自己。再者，還有什麼比押沙龍亂倫，玷污他父親的妻子更卑劣的呢？而且這還不夠，他還希望全體人民在號角聲中見證他的罪行；然而上帝說了什麼？他說：「我必在日光之下行這事。」（撒母耳記下 12:12，撒母耳記下 16:21, 22。）那麼我們看到，這個人對聖經並不熟悉，但他卻過於倉促地發表了他的評論。這個人確實沒有真正的信仰，我提醒你們並非沒有原因；因為有許多人可能會被欺騙的危險，如果他們沒有被提醒他的天賦充滿了炫耀和傲慢。

那麼他說，父親要在你們中間吃他們的兒子，這確實應驗了：因為耶利米提到婦女，但也包括男人。（耶利米哀歌 4:10。）因為他說婦女是心軟的，他不僅僅說母親，而是說她們比其他人更有人性；但我們知道母愛更溫柔。但當母親和那些溫柔的人吞噬她們的孩子時，那是最終的預兆。現在他補充說，因此，我將執行（因為這裡的連詞應該被解析為贅詞），對你施加審判。也就是說，我將以這種方式真正地顯示自己是一個審判者，我將把你所有的殘餘物散佈到四面八方。他表示將有這樣的散佈，以至於人民的身體或名字都不會留下。但如果人民的任何名字和身體被留下，希望可能會滋養和維持猶太人。但當上帝宣告他們將成為被散佈到四面八方的渣滓時，他至少暫時剝奪了所有恢復的希望。我們知道有一定數量的人被留下，但在上帝給予任何憐憫的希望之前，這種毀滅是必須被威脅的。當他說，到任何風中，他表示到任何地方。因為隨著一種或另一種風吹來，灰塵就被帶走，渣滓就被散佈到四面八方。接下來是——

以西結書 5:11

11 主耶和華說：「我指著我的永生起誓，因你用一切可憎的物、可厭的事玷污了我的聖所，故此，我定要使你人數減少，我眼必不顧惜你，也不可憐你。

在這裡，上帝再次更清楚地表達了他為何如此渴望復仇，即因為猶太人的宗教腐敗，聖殿遭到褻瀆，正如我們明天將看到的。

禱告

全能的上帝，既然此時祢已在我們主基督的福音中如此親切地向我們顯現，求祢使我們學習將目光投向為我們預備的光；並求祢使我們的目光如此堅定，以致我們能被引導和激勵，朝著我們存在的目標前進，直到我們完成了召喚的職責，最終能到達祢那裡，並與祢一同享受祢的獨生子用祂的寶血為我們贏得的榮耀。— 阿們。

第十五講

昨天，以西結預言了耶路撒冷將被屠殺之後，他解釋了上帝為何對這座他曾選為居所的城市如此憤怒的一個原因。他說，他們玷污或褻瀆了他的聖所。因此，我們現在看到在上帝面前，那真實而純潔的宗教是何等重要，祂對其玷污如此嚴厲地報復。事實上，這座城市的安危完全取決於對上帝的純潔崇拜。因此，聖殿的褻瀆就如同他們拒絕了上帝本身，並放棄了祂的幫助。最後，這種不敬虔充分表明他們蔑視上帝對他們的一切應許。這些話語值得注意，他說：「我必減少你，我的眼必不顧惜，我也不赦免。」因為對上帝而言，沒有什麼比祂所吩咐的敬拜更寶貴了：當祂的聖所被玷污時，祂如此憤怒也就不足為奇了。現在接著是——

以西結書 5:12

12 你的民三分之一必遭瘟疫而死，在你中間必因饑荒消滅；三分之一必在你四圍倒在刀下；我必將三分之一分散四方（方：原文是風），並要拔刀追趕他們。 

現在他不用比喻來解釋他之前用比喻提出的內容。因為他曾被吩咐用剃刀剃去頭髮和鬍鬚，並將它們分開，讓瘟疫吞噬一部分，刀劍吞噬另一部分，饑荒吞噬第三部分。現在他以另一種方式重複同樣的事情。因此，上帝解釋了為什麼他向他的僕人展示了這樣一個異象。但他縮短了我們之前看到的內容，因為他省略了第四個部分；因為他被吩咐取一部分藏在腋下，或藏在衣服的邊緣：但這裡沒有提到那一部分，然而這並非徒勞，而是上帝以各種方式說話，而且是憑藉他自己的權利。同時，比喻和其應用都一致，因為上帝正在用饑荒、瘟疫或刀劍來毀滅所有的人。關於第四部分所說的並非徒勞，但沒有必要重複。因此，先知傾向於此，因為一些倖存者可能認為他們可以免於共同的屠殺：為了消除這種希望，他說，他們也，或者至少他們中的許多人，將被焚燒而死，這樣他們就會在以色列全體人民中點燃一把火。因為由於人民不可戰勝的頑固，那些可憐的流亡者更加被憎恨；那些已經饒恕他們的人又重新開始殘酷地對待他們，因為人民的名字在所有人中變得可憎。因此，由於留在耶路撒冷的公民餘民滅亡了，因此焚燒蔓延到十個支派，以及那些被擄到遙遠之地的可憐的流亡者。但現在我們的先知對此保持沉默。同時，他包含了我們之前看到的一切，儘管更簡潔：只是缺少了那個解釋，儘管它以前很有用，但沒有必要重複。因此，三分之一的人將死於瘟疫，並在你中間因饑荒而滅亡；然後三分之一的人將在你周圍死於刀劍，三分之一的人將被分散到各方：儘管上帝聲稱這是他自己的，他說，我將分散三分之一的人，並在他們後面拔刀追趕，這樣他們也會在分散中滅亡。現在，這種分散本身就是悲慘的，但上帝宣告他不會滿足於這種溫和的懲罰，直到他徹底毀滅他們。接下來是——

以西結書 5:13

13 「我要這樣成就怒中所定的；我向他們發的忿怒止息了，自己就得著安慰。我在他們身上成就怒中所定的那時，他們就知道我─耶和華所說的是出於熱心；

在這節經文中，先知只是重申他之前所說的，但這是為了證實，即上帝的報應將是可怕且持續不斷的，直到人民被毀滅和滅絕。有些人認為這句話是為了讓上帝減輕他報應的嚴厲性，因此，根據他們的說法，這節經文包含了一個赦免的應許；但它更像是一個威脅。因為他們所斷言的——上帝會讓他的怒氣止息——是站不住腳的。因為接下來說，他們也必知道我耶和華所說的是出於熱心，因為我向他們發盡了我的忿怒。而且上下文，正如我們稍後將看到的，將駁斥這種解釋。因此，這點必須確定，先知在這裡並沒有應許人民任何減輕懲罰，而是繼續宣告他之前提到的報應。

首先他說，它將被充滿：כלה, keleh，有時表示「完成」，但也表示「成就」、「消耗」，以及「被消耗」。在這裡，上帝表示懲罰不會停止，直到他得到滿足。這個意象取自渴望復仇的人，他們的熱切不會停止，直到他們用復仇來滿足自己。因此，上帝在這裡將自己比作人，當他談到他怒氣的終結或成就時。現在他補充說，我會讓我的忿怒停留在他們身上，也就是說，我的忿怒將會，可以說，固定在他們身上。「停留」在這裡不應理解為「停止」，因為當怒氣耗盡時，它被稱為停止，但上帝在這裡希望透過他的先知標記他報應的持久性或不懈的過程。因此，我的怒氣將停留在他們身上，也就是說，它不會移動或消失；因為當上帝停止懲罰我們時，他被稱為收回他的手，但在這裡，他怒氣的停留是它的永久持續。他補充說，我將得到安慰。在這裡，上帝將不屬於他的東西轉移到自己身上，因為當他對邪惡進行報復時，他不會像人一樣感到高興；但我們知道，除非他扮演人的角色，並以某種方式改變自己，否則上帝的判斷是無法理解的。因此，當他對公正的判斷表示贊同時，他被稱為得到安慰。因為這種安慰意味著，上帝不能容忍對他律法的蔑視——那麼人的惡意是如此絕望，以至於審判者最終必須以他自己的本性出現；這不是說他沉溺於任何激情，這是眾所周知的，而是因為我們無法以其他方式將他視為一個公正的審判者，除非他宣告他對報復感到高興，當他看到人如此徹底地被遺棄和失去理智，以至於無法以其他方式被召回悔改。

他隨後補充說，他們也必知道我耶和華所說的是出於熱心。在這裡，上帝間接地責備了人民的愚蠢，因為他們不僅蔑視所有的預言，而且還傲慢地嘲笑他的威脅。因此，每當先知宣告上帝的報應和審判時，他們就給了悖逆和邪惡的人民嘲笑的材料，他們的頑固使他們如此盲目，以至於他們不認為是上帝在說話；因為他們認為只有人會是他們的對手，因此他們對先知充滿了憤怒。因為如果他們認為他們是受神啟示說話的，他們就絕不會如此瘋狂地起來反對他們；但因為他們認為先知公開發表他們自己的評論，所以他們在忘記上帝的情況下與他們爭鬥。猶太人，"""因此，不承認他。但讓我們標記他們無知的根源：他們自願地將他們的感官從上帝那裡轉開，就像現在許多人一樣，當上帝的真理從聖經中公開顯示時，他們不認為上帝在說話。他們為什麼不這麼認為？因為他們不願意。因此，這種盲目是自願的，並且可以說，在古代人民中是受影響的，因為他們想像預言將會無效。這就是先知說「那時他們就知道我說過話了」的原因，因為，俗話說，經驗是傻瓜的老師；因此，既然他們拒絕了所有的威脅，結果是，通過災難的教導，他們太遲才意識到上帝是說話者。因此，實驗知識與源於邪惡性情和對上帝的蔑視的盲目之間存在著對立。因為當他說「當他發洩完他的憤怒時，他們就會知道」時，那種知識將會太遲且無益。最後，上帝在這裡宣告，他將對他們的自願無知施加公正的懲罰，從中猶太人將會知道，無論他們願意與否，他們所閉眼不看的預言是來自他自己。

他也說，他是在他的熱心或嫉妒中說話的，因為當先知們如此猛烈地抨擊不敬虔的人時，他們被認為是非常狂熱的。因此，上帝在這裡為那些我們知道通常被視為狂熱分子的人辯護，並說他是在他的熱心中說話的，因為不敬虔的人，當他們希望用嫉妒來加諸上帝的僕人時，他們反對說他是溫和仁慈的，並且粗魯和尖銳地說話不符合他的性格。因此，上帝說他也使用熱心或憤怒，這樣猶太人就不會認為他的先知們被不加思索的熱心和熱情所沖昏頭腦，因為我們知道他們陷入了那個嚴重的錯誤。接下來是——

以西結書 5:14

14 並且我必使你在四圍的列國中，在經過的眾人眼前，成了荒涼和羞辱。

他更詳細地解釋了我們之前所看到的，從中我們也明白，在下一節經文中，上帝並沒有軟化他的怒氣，而是宣告了這個民族的最終毀滅。因此他說，猶太人將會荒涼，正如他們所翻譯的：它也意味著乾旱，因此有了沙漠這個名稱。但這裡適合說，猶太人將被荒廢，並在列國中成為羞辱：因為他們以前是一個著名的民族：上帝曾以非凡的恩賜使他們高貴，使他們在所有國家眼中都顯得尊貴。現在他說，他們將像一片廣闊的沙漠，徹底毀滅，並成為羞辱；而且不僅這個謠言傳開了，所有經過那片土地的旅行者都是這種羞辱的見證。但在下一節經文中，這將更詳細地闡述。

以西結書 5:15

15 這樣，我必以怒氣和忿怒，並烈怒的責備，向你施行審判。那時，你就在四圍的列國中成為羞辱、譏刺、警戒、驚駭。這是我─耶和華說的。

他進一步解釋了猶太人將如何被摧毀，並在列國中成為羞辱。現在，他沒有談論他們的流散，而是用兩個詞來表達一個意思：他用了חרפה, cherepheh，意為羞辱，又加上גדופה, gedopheh，意為譏刺和嘲弄：但這若沒有人民的屠殺，就不可能發生。除非褻瀆的異教徒有某些根據，否則他們沒有理由對猶太人發出譏刺和嘲笑。因此，毀滅和徹底的屠殺都包含在羞辱和譏刺，或笑柄這些詞語之下。但這句話屬於前一節：那裡說，我必使你：這裡說，你必成為。同時，上帝報復的執行被標記出來；因此，當上帝責備我們時，我們被迫屈服於他的手下，因為抵抗他是徒勞的。我們確實會像不敬虔的人那樣掙扎，但除非我們自願屈服，否則他權能的暴力會壓碎我們。因此，我們必須注意上下文：我必使你成為羞辱，而你必成為羞辱，因為上帝表明他的威脅不會是空洞或徒勞的。他補充說，你必成為警戒：מוסר, moser，意為管教和教導，但常用於指因感受到上帝的憤怒而產生的懲罰。因此，當上帝懲罰他的子民時，如果他們悔改，他們就被認為從他的管教中獲益，因為他們從他施加的懲罰中認識到自己是罪人。但他卻說猶太人將成為異教國家的警戒，因為他們將從他們的懲罰中變得明智；因為當我們將例子應用於我們的用途時，這是一種及時的警戒，因為我們不必等到上帝擊打我們；但當他遠距離地報復那些藐視他律法的人時，如果我們被這些例子所感動，這就是，正如我所說的，及時的警戒：因為先知現在將其應用於列國，並非沒有選民的恥辱：好像他是在說他們的懲罰會如此臭名昭著，以至於連瞎子也會認出他們，並因意識到其重要性而顫抖。

隨後他補充說——驚駭。這些詞語，確實，似乎與猶太人成為奇蹟和警戒不太相符；但先知並非簡單地指那些察覺到上帝審判的人會變得愚蠢或順從，他只是指在上帝的嚴厲中，會為所有人提供材料，既有警戒也有驚駭，以至於當他們看到上帝如此嚴厲地對待他的選民時，他們會感到恐懼。因為他補充說，當我以怒氣、憤怒和烈怒的責備向你施行審判時。他證實了我們之前所看到的，即上帝的審判將是顯著的，因為他已經忍受了一個被棄絕的民族如此之久。既然他已經忍受了他們的邪惡如此之久，他最終在一股衝動下爆發，然後施行了他所說的可怕審判。這就是他為什麼說當我向你施行審判時，列國將會驚駭。那麼，這些審判是什麼呢？——確實是怒氣、焚燒和烈怒的責備。在這裡，先知似乎有些冗長；但他不可能過於冗長，因為人民的遲鈍是如此之大，以至於他們不為任何預言所動。正如我們之前所看到的，他無疑曾被那些在迦勒底的猶太人嘲笑，他們當時仍然在家中安靜地待著，彷彿在他們的巢穴中。「他是否，」"""這個可憐的流亡者，威脅我們嗎？讓他滿足於自己的命運吧：既然上帝饒恕了我們，他似乎只是出於嫉妒而激怒我們；但我們沒有理由害怕一個俘虜和流亡者的嫉妒。” 因此，先知知道他在猶太人中是受人輕視的，所以有必要堆砌這樣的言辭，使他的教導更有分量：他不僅看著猶太人，也看著那些被拖入同樣流亡的人；因為他必須根據我們以前解釋過的原因來勸告他們。現在，我們理解了他談到憤怒和燃燒，同時又加上燃燒的斥責時的意思。他還補充說，我耶和華已經說了：他將在本章的最後一節重複這句話。這種確認也非常有用，因為當以色列人和猶太人看到一個凡人、卑微的人，一個不敬虔民族的俘虜和奴隸時，他們無疑會蔑視他所有的預言。因此，他將上帝擺在他們面前，這意味著他不是這些威脅的作者，而只是從上帝的口中說話，作為聖靈的工具。接下來是—

以西結書 5:16

16 那時，我要將滅人、使人饑荒的惡箭，就是射去滅人的，射在你們身上，並要加增你們的饑荒，斷絕你們所倚靠的糧食；

他闡明了我們所見的情感，但並非以修辭學家的方式，他們追求言語的華麗與修飾；他唯一的目的是要像石頭或鐵一樣穿透人們的心靈。這就是他在此使用如此多樣性，並以各種比喻來裝飾其教導的原因。因為他現在將上帝比作一個弓箭手，將箭射向他們；但他用比喻的方式談論上帝的箭；因為他稱它們為飢荒和邪惡的箭，也就是致命和帶來死亡的箭。既然如此，他說，我將向他們射出邪惡的箭，它們將導致他們的毀滅；也就是說，他們將無法逃脫死亡，因為他們將被致命的傷口擊中。一個人可能被箭擊中，但仍能康復；但上帝宣告他所說的箭是致命的，所以任何被擊中的人都沒有生還的希望。此外，藉由飢荒的箭，我們可以理解為土壤的貧瘠，如蒼蠅、蝗蟲和其他上帝的災禍——有時是灼熱，有時是霉菌使玉米田枯萎，現在是雨水使小麥腐爛，現在是高溫將其燒毀，這些腐敗和瘟疫的來源對農作物來說是如此之多，上帝的箭也如此之多，它們穿透人心，而且是致命的傷口。如果這種微妙的解釋不合任何人的意，他可以另作解釋；然而，如果有人仔細留意，他會承認上帝在造成飢荒或剝奪人們生計時，都會射出自己的箭。他補充說，這將成為腐敗。他證實了我們所說的形容詞 הרעים, hergnim 所表示的意義。因此，他說這些箭將是毀滅性的，因為它們將導致滅亡和毀滅。接著是另一個證實：他說，我將向他們射出這些箭以毀滅他們。這裡上帝明確肯定他將射出這些箭，並再次重複我們之前所見的，而且是在同一節經文中。但我們已經教導過你們，為什麼先知會用許多詞語來強調一個絕不模糊的事情。他補充說，我將加增他們的飢荒。這裡他表示他裝備了不同的武器，這樣如果人們發現自己已經跌倒，他們可能會意識到上帝還有其他隱藏的武器，他尚未投入使用。藉由「加增」這個詞，先知表達了我們已經藉由箭所見的，因為他使用了複數，但邪惡的人盡其所能地限制上帝的力量。「如果上帝願意」，他們說，「他確實可以用持續的雨水毀壞玉米田，他也可以用過多的熱量將其燒毀，如果我們躲過了霜凍和冰雹、風暴和雨水，以及乾旱，我們就已經過得很好。」因此，邪惡的人在他們的安逸中變得剛硬。為什麼呢？因為他們將上帝的箭限制在一個固定和確定的數量。這就是他說，我將加增他們的飢荒的原因；也就是說，當他們認為他們的年產量是安全的，因為他們躲過了乾旱、雨水、霉菌、風暴和冰雹時，他說，我將找到他們不知道的其他方式，藉此我將使他們遭受飢荒。他表達了這樣做的一種方式——我將斷絕糧食的杖，關於這種說法我們之前已經談過。我不同意那些說，當上帝造成糧食短缺時，糧食的杖就被斷絕了的觀點；因為在最豐富的時候，糧食的杖也會被斷絕，正如我們在摩西那裡所見，當上帝奪走麵包的滋養品質時，"""並使其消失，(申命記 8:3,) 因為人活著不是單靠食物，而是靠上帝植入食物中的那種神秘靈感。因此，我們吃的量可能比平時多四倍，卻仍然不滿足，因為這種說法在先知書中經常出現，他們從摩西那裡借用。他們說：「你們要吃，卻不得飽足。」(利未記 26:26; 以賽亞書 9:20; 以西結書 7; 何西阿書 4:10; 彌迦書 6:14.) 所以這裡先知也重複了我們在上一章看到的——上帝折斷了食物的杖，也就是說，奪走了它的滋養品質，以至於吃它的人感覺不到自己恢復了新的活力。接下來——

以西結書 5:17

17 又要使饑荒和惡獸到你那裡，叫你喪子，瘟疫和流血的事也必盛行在你那裡；我也要使刀劍臨到你。這是我─耶和華說的。」

這裡上帝籠統地談到某些逆境——他說，我必使災禍臨到他們，但隨後他立即補充了那種他尚未提及的災禍。因此，在災禍這個名稱下，他涵蓋了所有的逆境，彷彿他是在說，他打算懲罰惡人，不僅僅透過一兩種方式，而是透過圍繞著我們、我們所承受的無數麻煩；這樣他的憤怒就沒有止境，除非人們停止激怒他。這就是他現在籠統地談論災禍的原因；但正如我所說，他補充了災禍的種類——惡獸必臨到你，這樣我必使你絕後。儘管只表達了一種形式的災禍，但毫無疑問，上帝提及此事是為了舉例說明，讓他們明白所有的傷害都在他手中。而這些傷害是無數的。如果我們向上看，有多少死亡從那個方向懸在我們頭上？如果我們看大地，有多少毒物？有多少野獸和兇猛的野獸，有多少蛇、刀劍、陷阱、絆腳石、懸崖、房屋倒塌、投擲石塊和飛鏢？簡而言之，我們每走一步都會遇到十種死亡。所以上帝這裡只提到野獸，是為了表明它們就在眼前，他將透過它們執行他的審判。因此，我們現在明白以西結為何先談到類別，然後再談到物種。

最後他補充說，我必使他們絕後或剝奪他們，也就是說，他將使父親失去兒子，兒子失去父親；他這樣做，不僅僅透過殘酷和兇猛的野獸，還透過各種其他方式。他又重複說——瘟疫和流血的事必臨到你。他之前沒有提到流血，除非是在刀劍的名義下，他再次重複了刀劍：但他正如我所說，堆疊了各種說法，以便那些一直遲鈍、後來又故意迴避上帝憤怒的所有感覺的人，最終能夠被喚醒。因此他說，瘟疫和流血的事必臨到你。然後，他說，我必使刀劍臨到你。當他提到流血時，他實際上是指刀劍，但正如我已經說過的，這並沒有讓以色列人或猶太人立即因這些威脅而顫抖。因此，本身已經足夠清楚和容易的事情，應該以各種方式加以強調。為此，他再次補充說，我耶和華說了。因為他使猶太人和以色列人不再看自己，並向他們表明他不是這些威脅的作者，而是忠實地傳達了他從上帝手中所領受的，以及他被命令向他們發出的話語。

禱告

全能的上帝，我們如此遲鈍和沉重，求祢使我們及時警醒，聽從祢的威脅，並順服祢的權能，使我們不致因毀滅而體驗到祢的可怕，而是在祢如父親般管教我們時，從祢的杖下獲益，願我們因此變得智慧，使我們一生都能持續追求和默想真正的悔改；並脫去肉體的罪惡和污穢，被改造為真正的純潔，直到最終我們能享受到為我們預備在我們的主耶穌基督裡的屬天榮耀。— 阿們。