以西結 4

 以西結書 4:1-3

1. 「人子啊，你要拿一塊磚，擺在你面前，將一座耶路撒冷城畫在其上， 2 又圍困這城，造臺築壘，安營攻擊，在四圍安設撞錘攻城， 3 又要拿個鐵鏊，放在你和城的中間，作為鐵牆。你要對面攻擊這城，使城被困；這樣，好作以色列家的預兆。

在這裡，上帝開始藉著祂的僕人更公開地說話，不僅是說話，而且藉著外在的象徵來表達祂希望藉著祂的口說出的話。因此，祂命令先知在一塊磚上畫耶路撒冷。祂說，拿一塊磚，放在你面前，然後在上面畫一座城，就是耶路撒冷。這是一條命令：然後對它築壘。祂描述了古代戰爭的形式；因為那時當他們想要圍攻城市時，他們會築起土堆，從中填滿壕溝：然後他們會移動木製的塔樓，以便將士兵聚集在緊密的隊伍中，他們還有其他現在不再使用的機器。因為火器取代了那種古老的戰爭藝術。但上帝在這裡只是希望以西結描繪一座被圍困的城市。然後祂命令他豎起一個鐵鏊或鐵板，就像一道鐵牆。這本來是一個幼稚的景象，除非上帝命令先知這樣做。因此我們推斷，聖禮不能與空洞的表演區分開來，除非藉著上帝的話語。因此，上帝的權威是區分的標誌，藉此聖禮得以超越，並擁有其分量和尊嚴，而人們與之混雜的任何事物都是微不足道的。因此我們說，教皇宗教中充滿的所有浮華都只是瑣碎之事。為什麼呢？因為人們想出了任何能讓單純的人眼花繚亂的東西，而沒有任何上帝的命令。

但是，如果現在有人反對說，洗禮中的水不能滲透到靈魂深處，以潔淨其內在和隱藏的污穢，我們有這個現成的答案：洗禮不應只從其外在方面考慮，而必須考慮其創始者。因此，律法下的所有崇拜與外邦人的儀式沒有什麼不同。因此，世俗的外邦人也宰殺他們的祭牲，並擁有任何可以期望的外在光彩：但那完全是徒勞的，因為上帝沒有命令它。另一方面，在猶太人中沒有什麼是無用的。當他們獻上祭牲，當血被灑，當他們進行潔淨時，上帝的命令被加上，然後是一個應許：所以這些儀式並非沒有用處。因此我們必須堅持，聖禮乍看之下似乎微不足道，但其功效在於上帝的命令和應許。因為如果有人讀到以西結在這裡所敘述的，他會說那只是兒戲。他拿了一塊磚，在上面畫了一座城：那只是一個虛構；然後他有想像中的機器來圍攻這座城：為什麼男孩們做得比這更好：接下來他豎起一塊鐵板作為牆：這個行動並不比前一個更嚴肅。因此，世俗的人不僅會輕視，甚至會挑剔這個象徵。但是當上帝差遣祂的先知時，祂的權威對我們來說應該足夠了，這是一個確定的判斷標準，而且不會失敗，正如我所說。首先，他說，畫一座城，就是耶路撒冷：然後圍攻它，並將所有戰爭器械移向它：甚至放置כרים，kerim，有些人解釋為「領袖」，但它們是「羔羊」或「公羊」，因為希伯來人將那些用來推倒城牆的鐵製機器比喻為「公羊」，就像拉丁人一樣。有些人確實傾向於翻譯為「領袖」，但我不同意他們的看法。最後他說，這將是一個記號，我們必須仔細思考這句話：因為，正如我已經說過的，除非加上這個見證，否則整個描述可能被認為是無用的：事實上，整個異象本身將是乏味的，除非這種調味品帶來了風味，因為上帝說，這應該是以色列人的記號。

當上帝宣告先知不應徒勞無功時，這應該足以引導我們順從他的話。如果我們按照自己的意思爭辯，他將會顯示，看似愚蠢的勝過世上所有的智慧，正如保羅所說。（哥林多前書 1:25。）因為上帝有時像透過愚蠢的方式工作：也就是說，他有非凡的行動方式，絕不符合人類的判斷。但為了讓上帝的這種愚蠢超越世上所有的智慧，當這裡說：「這要作以色列家的記號」時，讓這句話浮現在我們腦海中。因為儘管以色列人可以搖頭、吐舌，並以放肆的傲慢對待先知，但僅此一點就足以使他們困惑，因為上帝說，這將是一個記號。我們知道這是什麼事件的記號，因為那些被擄的以色列人認為他們太容易了，並為他們的順從感到悲傷：然後當他們看到其餘的人留在城裡時，嫉妒也悄悄地滋生。因此，上帝與他們相遇，並向他們表明，流亡比在城裡忍受圍困更可忍受，如果他們被困在城裡的話。此外，毫無疑問，這個預言是針對那些自滿的猶太人，因為他們當時仍然安逸地休息。因此，上帝命令先知建造高塔，然後紮營，並準備所有圍攻城市所需的一切，因為很快迦勒底人就會到來，他們尚未壓迫這座城市，但即將圍攻它，正如我們稍後將詳細看到的。

禱告

全能的上帝，祢如此仁慈地邀請我們歸向祢，即使我們充耳不聞，祢對我們的恩慈也從未止息——願我們最終能被訓練至順服，並允許自己被祢的話語所引導：也願我們不僅僅順服一日或短暫時日，而是持之以恆，直到生命旅程的終點，我們最終能被聚集到祢天上的安息，這一切都藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第12講

以西結書 4:4-8

4 你要向左側臥，承當以色列家的罪孽；要按你向左側臥的日數，擔當他們的罪孽。 5 因為我已將他們作孽的年數定為你向左側臥的日數，就是三百九十日，你要這樣擔當以色列家的罪孽。 6 再者，你滿了這些日子，還要向右側臥，擔當猶大家的罪孽。我給你定規側臥四十日，一日頂一年。 7 你要露出膀臂，面向被困的耶路撒冷，說預言攻擊這城。 8 我用繩索捆綁你，使你不能輾轉，直等你滿了困城的日子。

我們必須首先考慮這個預言的範圍，然後我們將更方便地討論它的各個部分。毫無疑問，上帝希望反對人民的驕傲，因為他們認為自己受到的懲罰比他們應得的更嚴厲。偽君子通常如此，因為他們不敢完全開脫自己，卻又抱怨上帝對他們過於嚴厲，然後他們樂意提供一些補償，以便擺脫懲罰。因為儘管他們承認自己有罪，但他們仍然不斷地迴避，並認為如果上帝與他們公平相待，他們要麼會逃脫，要麼至少會不那麼悲慘。古代人民的性情就是如此，眾所周知。我們現在只需要重複我們之前說過的：猶太人更加頑固，因為上帝曾饒恕他們。他們不僅不認為這是暫時的，反而非常自由地歡欣鼓舞，彷彿他們已經與上帝解決了所有事情。同時，流亡者不斷抱怨，首先，上帝對他們如此嚴厲，卻又仁慈地饒恕了猶太人：然後他們認為自己被欺騙了，如果他們謹慎地處理自己的事務，他們就可以逃脫壓迫他們的苦難。因此，以西結現在被命令走到他們中間，並簡要地表明，除了全體人民都將得到他們邪惡的報應之外，不可能有其他結果。但是，因為簡單的教導不足以激勵他們，所以增加了一個異象，為此，先知被命令側臥一邊三百九十天，另一邊四十天。現在又增加了解釋，即日數代表這麼多年。但其含義是，人民在三百九十年中與上帝作戰，因為他們從未停止犯罪。因此，先知被命令承擔這麼多年的罪孽：但上帝為他指定了日數代表年數，然後又增加了屬於猶大人民的四十年。

這個地方被解經家們以各種方式扭曲。我不會提及他們所有的評論，因為他們徒勞地發明了自行消失的論點，使自己疲憊不堪：我不會花時間駁斥它們，而只會努力闡明其真實含義。"""有些人將以色列這個名稱延伸到全體人民，但這必須予以駁斥；因為他們從第一次反叛開始計算三百九十年，這在《士師記》(士師記 2:2)中有所提及，他們將以色列人經常陷入不敬虔的那些年份加總起來：因此他們計算了三百九十年，並減去那些宗教和對上帝的純粹崇拜興盛的時期，例如在基甸、參孫（一段時間）、大衛和所羅門統治下。他們減去了那些敬虔在人民中興盛的年份，剩下的約為三百九十年。但是，當對每個王國進行比較時，將猶大支派納入以色列之名下是荒謬的。我們確實知道，亞伯拉罕的所有後裔都被他們的父親雅各如此命名，因此，當提到以色列這個名稱時，十二或十三個支派無一例外地都被包括在內；但當進行比較時，以色列僅指十個支派，或指所羅門死後耶羅波安所建立的那個淫亂的王國。(列王紀上 12:20)既然這裡同時論及以色列和猶大，那麼這預言絕不適合談論全體人民，並將猶大支派與其餘支派混為一談。此外，事件本身也消除了許多疑慮，並排除了所有爭議的空間：因為如果我們從羅波安時代的反叛開始計算年份，我們會發現直到耶路撒冷被圍困為止，正好是三百九十年。那麼，還有什麼比這更容易的呢？還有什麼推測的餘地呢？我感到奇怪的是，耶柔米雖然只講述了些微不足道的小事，卻自誇擁有某種奇妙的智慧；因為他說，他這樣做並非為了炫耀，而他確實也沒有什麼值得炫耀的；因為如果有人讀他的註釋，他會發現除了幼稚之外別無他物。(列王紀上 12:28)但是，正如我已經說過的，既然以色列這個名稱到處都指十個支派，那麼這裡最好的解釋是：十個支派的頑固持續了三百九十年。因為，眾所周知，耶羅波安豎立了兩個祭壇，以便使人民遠離對上帝的崇拜：因為他認為自己在王國中的地位不夠穩固，無法維持人民的順從，除非他使他們遠離大衛的家。因此他使用了那種詭計——於是對上帝的崇拜在以色列人中被敗壞了。先知在這裡藉著偶像崇拜指出人民的其他罪惡；因為所有其他不義都源於這個根源。他們一旦與上帝隔絕，就忘記了整部律法。因此，先知將他們所有的腐敗都包含在這一個表達中，因為藉著他們國王的諭令，這人民已經擺脫了上帝的軛，何西阿因此責備他們。(何西阿書 5:11)我們現在理解了以色列三百九十年的罪孽，因為那時人民拒絕了律法，並追隨了外來的迷信，耶羅波安製造這些迷信的目的無非是為了鞏固他王國的權力，正如地上的君王受到的影響無非是這種慾望，儘管他們假裝，甚至大肆吹噓，他們以最虔誠的態度尋求上帝的榮耀，但他們的宗教只是一種欺騙；只要他們能使人民保持順從和職責，任何形式的崇拜，以及任何敬拜上帝的方式，對他們來說都是一樣的。因此，這就是耶羅波安的狡猾：但他的後代大大墮落，以至於對上帝的崇拜在以色列人中永遠無法恢復。割禮確實保留了下來，他們模仿了摩西在律法中所吩咐的，但同時他們有兩個祭壇，而且是褻瀆的祭壇，而不是只有一個。最終他們毫不猶豫地公開採納了外邦人的偶像崇拜：""""""因此，他們將上帝與他們的發明混為一談，以至於他們以虔誠為藉口所珍視的，對他來說都是可憎的。這就是上帝說以色列人民的罪孽持續了三百九十年之久的原因。

第二個子句的困難更大，因為計算結果不完全一致。約西亞死後，我們只會發現到城市毀滅還有二十二年。但我們知道這位國王，出於他卓越的虔誠，確保上帝受到真誠的敬拜；因為他潔淨了整個國家的一切污穢。那麼，那四十年在哪裡呢？因此，有必要取瑪拿西統治時期的一部分，因為那時耶路撒冷不僅背離了律法的教導，而且那個暴君殘酷地對待所有先知，城市被無辜的鮮血玷污。因此，有必要省略約西亞的統治時期，然後必須削減瑪拿西統治時期的一部分，因為他沒有立即重新陷入偶像崇拜；而是在他長大後，輕視了對上帝的敬拜和他父親們的榜樣，轉向了奇怪和虛假的敬拜，儘管他並沒有將他的不虔誠堅持到生命的盡頭。因此，必須取十八年並與二十二年相加，才能湊足先知所使用的數字，除非有人寧願取約西亞統治時期的一部分。（列王紀下 22）因為儘管那位虔誠的國王盡力維護對上帝的敬拜，但我們知道人民的邪惡與上帝的良善作對。因為當律法被發現時，並沒有隨之而來的修正，因為所有教義的記憶都已過時；但當它呈現在人民面前時，他們應該煥然一新。但那些先前與上帝疏遠的人非但沒有重新變得明智，反而越來越暴露他們的頑固。既然如此，人民的不虔誠已經被發現，那麼說猶大人民犯罪了四十年也就不足為奇了。當然，後一種解釋最令我滿意，因為先知指的是連續的年份，這些年份發生在十個支派被擄之後；儘管我不拒絕另一種解釋，因為它計算了瑪拿西對上帝的僕人施加暴政，並盡其所能廢除他純潔的敬拜，並用所有國家的污穢來玷污它的那些年份。因此，現在我們理解了猶大支派罪孽的四十年。

至於那些將四百三十年解釋為城市被圍困的解釋者，好像上帝的報應因此得到滿足，我擔心這站不住腳；在我看來這不是一個合適的解釋；它只表示如果他們的敵人圍困城市這麼久，這並不奇怪，因為他們在圍困持續的天數中，也同樣多年地不斷激怒上帝。城市被圍困了一整年和兩三個月。圍困的開始持續到半年結束，但在三四個月內結束，當時法老試圖通過出兵來解救當時是他的盟友和同盟者的猶太人。然後尼布甲尼撒出去迎戰他，城市暫時得到解圍。現在，如果我們取三百九十天，我們首先會發現一整年，即三百六十五年，儘管那時有一個閏月，而且他們的年份不像我們現在這樣明確；但仍然會有三百六十五天，這構成一個完整的年份。兩個月將是六十天，所以我們將有四百二十天。現在，在尼布甲尼撒返回之前，過了一個月半。那麼計算結果將達到四百三十年。但解釋者們很滿意，因為城市的圍困持續到與亞伯拉罕所規定的時間相符。""""""因為上帝在律法頒布前四百三十年就與亞伯拉罕立約了。但我不知道他們為什麼對這種相似之處如此滿意。這也不是我們先知的意思。當他談到圍城時，他當然特別考慮到城市的毀滅。因此，我不認為這裡列舉的圍城天數是作為一種公正的懲罰，而只是將年份與天數進行比較，以便確定圍城應該持續多久，並且在全體人民滅亡之前，不應期望結束。

此外，我們看到先知側臥了三百九十天；其中沒有提到四十天，那部分似乎被省略了。然而，這一點仍然確定，因為以色列和猶大在他們的邪惡中一直頑固不化；因此，這座城市被圍困，直到它被徹底攻陷。現在，以色列的懲罰當然不能被認為是聖城的傾覆；因為十個支派已經從他們的國家遷徙，除了報告之外，他們不知道耶路撒冷發生了什麼。無論發生什麼，他們的情況與人民的所有苦難完全分離，因為他們當時在流放中很平靜。既然先知被命令為以色列的罪孽承擔三百九十天，這不應該僅限於圍城。上帝只是說，既然以色列人和猶太人這麼多年來都沒有停止犯罪，他們的最終毀滅已經迫在眉睫。但我們知道，那時猶大王國被滅亡了，流放對十個支派來說就像死亡一樣。因此他們滅亡了；先知也沒有承擔他們的罪孽，好像他們當時正在為他們的罪孽付出代價。但我們知道這是聖經的慣常方式，因為上帝將罪孽歸咎於第三代和第四代。（出埃及記 20:5；申命記 5:9。）因此，當上帝希望十個支派被拖入流放時，他懲罰了他們三百九十年，因為他們的邪惡。後來他忍受了耶路撒冷城一段時間，並在那個支派中忍受了類似的不敬虔，這樣他就不會徹底抹去人民的記憶。但猶太人沒有悔改，因為我們也看到以賽亞將他們與以色列人比較，他們變得更糟。（以賽亞書 18:1, 7, 8 [原文如此]。）彌迦責備他們追隨暗利的律例；（彌迦書 6:16，）因此，如果他們所承受的懲罰與他們所捲入的邪惡相符，這並不奇怪。我們還將看到我們的先知在以西結書 16 章中重複了同樣的主題。

總而言之，上帝希望向人民表明，他們濫用了他的寬容太多太久，因為他們甚至在四百三十年後也沒有停止犯罪。以色列人確實開始偏離對上帝的真正崇拜，而聖殿仍然純潔，但最終猶大支派墮落了，犯下了同樣的不敬虔。現在我們明白了聖靈的意圖。

我繼續說。他說，你要側臥在你的左邊。我們必須注意，這實際上並沒有完成，因為以西結並沒有側臥三百九十天，而只是通過異象，以便他以後可以向人民講述上帝所顯明的事情。至於那些認為左邊是指十個支派的評論家的觀點，因為撒馬利亞位於左手邊，我認為這不適用。我毫不懷疑上帝希望將猶大支派置於以色列王國之上；因為儘管十個支派在人數、財富和人力方面都佔優勢，但上帝總是更重視猶大王國。因為這裡是大衛的所在地；十個支派只是亞伯拉罕肉身的後裔，應許仍然留在耶路撒冷，那裡也閃耀著上帝的燈火，"""正如我們在許多地方所說的。因此，右邊象徵著上帝希望永遠裝飾猶大王國的尊嚴：但十個支派則以左邊為標誌；因為，正如我所說，他們沒有享受到與猶大王國同等的榮耀，儘管他們人數更多，更勇敢，並且在所有美好的事物上都更豐富。現在必須注意的是，承擔他們罪孽的重擔被加在先知身上：這不是因為上帝將百姓的罪孽轉移給他，就像有些人在此發明一個寓言，說先知是基督的預表，他承擔了百姓的罪孽。但這裡並沒有描述贖罪：我們知道上帝使用他的僕人有不同的目的。因此，先知一方面被命令反對耶路撒冷，就好像他是巴比倫王一樣；因此他扮演了尼布甲尼撒王的形象，當他反對我們昨天談到的磚城時。現在他扮演了其他角色，例如十個支派和猶大王國的角色，當他左側躺臥三百九十天，右側躺臥四十天時。因此也說，我已將這罪孽的年數，照著日子的數目，定給你，等等；也就是說，當我命令你右側躺臥這麼多天時，我向你代表了年數。因為要求先知側臥四個世紀是荒謬的，所以上帝在這些形象中適應了我們的標準；一個人側臥四個世紀是違反自然的，因為那是荒謬的，上帝將年數改為日數；這就是為什麼說日數代替年數的原因。之後又補充說，當你完成了那些年數，然後你將右側躺臥，並承擔猶大家的罪孽四十天。這裡上帝向猶大支派表明，當它應該被以色列王國的懲罰嚇倒時，它仍然堅持其邪惡，因此猶太人不可能逃脫以色列人的懲罰。

又補充說，你要把臉轉向耶路撒冷的圍城，或堅定你的臉。兩種意思都可以接受：要麼是指導和命令，要麼是建立和加強；儘管在這個地方，指導或命令這個詞更讓我喜歡。他之前確實說過，你要把臉轉向耶路撒冷，直到它被圍困；但在我看來，上帝在這裡只是簡單地命令他的先知專注於這座城市的毀滅。你的手臂要露出來；也就是說，為了行動方便：因為我們知道東方人穿著寬鬆的束腰外衣和長袍，所以他們不脫掉衣服就無法處理任何事情。因此，先知在這裡被命令露出他的手臂，就像有人把外套脫下一半，然後把它搭在另一邊，這樣他就可以有一隻手臂自由活動。這就是先知的穿著，但正如我所說，是透過異象。之後又加上，你要向它說預言。上帝再次重複我們昨天看到的：因為先知露出手臂，把臉轉向一座虛構城市的圍城，沒有什麼比這更冷淡的了。如果這幅畫只是一個空洞的畫面，那麼這個景象可能理所當然地受到譴責；但上帝為這些圖形增添了意義，使預言更具力量：好像他是在說，我知道這些徵兆本身並沒有多大意義，你可能會反駁我，你為什麼要關心這些瑣事？但你所做的一切都將是預言的某種印記。現在我們明白為什麼上帝將「預言」這個詞結合起來。然後他補充說，看哪，我要把繩索放在你身上，使你不能從一邊轉到另一邊，直到你完成圍城的日子。上帝在這裡表示他關於耶路撒冷圍城的旨意是不可侵犯的：因為他如此束縛他的僕人，這就表明了他的旨意的堅定性，因為猶太人認為他們可以透過他們的欺騙來擺脫困境。因為我們知道，當先知威脅他們時，他們總是自欺欺人。因此，上帝表示這座城市的圍城是確定的，直到它被攻陷；因為先知應該被繩索捆綁，不應該移動自己，也不應該從一邊轉到另一邊。因此，我們從這裡使用的比喻中理解，猶太人將遭受與十個支派相同的懲罰。就好像上帝說，為毀滅以色列王國所確定的時間已經到來，同樣的結局也將發生在猶太人身上；因為無論他們往哪個方向逃跑，上帝審判的同樣執行都會到來，就好像事情已經確定了一樣。現在接著是：

以西結書 4:9

9 你要取小麥、大麥、豆子、紅豆、小米、粗麥，裝在一個器皿中，用以為自己做餅；要按你側臥的三百九十日吃這餅。 

毫無疑問，這節經文適用於圍城，因為上帝預示那時城中將遭受饑荒，但不久之後他又增加了另一個異象，從中我們得知，主題不僅是耶路撒冷的圍城，而是上帝對所有支派的普遍報復，這些支派因與猶太人結盟而落在他們身上，最終以圍城告終。但這裡上帝展示了耶路撒冷城未來的狀況。因為這種各種各樣的麵包是匱乏的標誌，因為我們用小麥做麵包，如果某個地區貧瘠，那裡就吃大麥或野豌豆，如果我們只有適度的供應，仍然使用小麥麵包，但當使用扁豆、豆子、小米和斯佩爾特小麥時，則描繪了更嚴重的貧困。在耶羅姆時代，斯佩爾特小麥的名稱用於「zea」，因為他說，它在義大利人中是「異教徒」。我不知道它與耶羅姆所稱的「野豌豆」如何一致；在他的評論中，他說它是「zea」，並用這個名稱來指當時的小麥斯佩爾特小麥：無論如何，當豆類植物與小麥混合，以及當使用大麥和斯佩爾特小麥時，這表明普通食物的不足。這就像先知以西結要譴責猶太人當時在自由時收穫的不足，因為這個異象是在城市被圍困之前向先知展示的。因此，他在他們仍然吃純小麥製成的麵包時，就威脅要匱乏和饑荒。因為他命令將所有這些東西放在一個器皿中。因此我們得知，這種混合物絕不會受到挑剔的味蕾的歡迎：因為我們知道豆子和扁豆比小麥粗糙，而且不能揉成合適的麵團，因為小麥和豆類是不同的。因此，上帝將它們放在一個器皿中。然後又補充說——你要按日數為自己做餅。這裡所數的日數是三百九十天：沒有提到四十天，但它可能是一個部分代表整體。現在接著說：

以西結書 4:10-11

10 你所吃的要按分兩吃，每日二十舍客勒，按時而吃。 11 你喝水也要按制子，每日喝一欣六分之一，按時而喝。

這證實了我所說的，即匱乏應當如此，以至於先知不敢吃飽那麵包：他說，你們要按分量吃麵包，即二十舍客勒。這些不是完整的份量，所以其意義是，上帝命令他的先知節儉度日。當城市被圍困時，麵包會分發給每個人。上帝在此說，猶太人在圍困期間將幾乎餓死，以至於他們除了按固定分量（而且是少量）的麵包外，將一無所有。接下來更悲慘的是缺水；因為當口渴壓迫我們時，這是災難的最後階段。確實，沒有酒似乎很難受，但當水不足時，正如我所說，這是飢荒的最後階段，先知在說圍困期間沒有按量給他水時，就是向猶太人宣告這一點。其餘的留待明天再說。

禱告

全能的上帝，既然祢以無量的慈悲扶持我們至今，求祢使我們不濫用祢的恩惠，不因我們的悖逆而激起祢對我們的報復，但願我們能預防祢的審判，並如此順服祢，使祢能接納我們進入祢的信任，並保護我們免受所有仇敵的侵害：然後豐盛地供應我們一切所需，既然祢希望我們克制我們的自然慾望，願我們永不缺乏屬靈的糧食，而是不斷地被它滋養，直到最終我們享受基督我們的主在天上為我們應許和預備的豐盛。— 阿們。

第十三講

我們在昨天的講座中看到，攻打耶路撒冷城的天數，與他們激怒上帝的年數相同。因為，正如我所說，上帝並沒有因為他們的邪惡而對他們進行長期圍困的懲罰，因為這樣以色列就免受了懲罰。但其意義是，正如在四百三十年中他們沒有停止為自己增加上帝的報復一樣，現在償還他們所賺取的工資的時刻已經到來。現在接著是 —

以西結書 4:12-13

12 你吃這餅像吃大麥餅一樣，要用人糞在眾人眼前燒烤。」 13 耶和華說：「以色列人在我所趕他們到的各國中，也必這樣吃不潔淨的食物。」 

這個異象應當屬於十個支派，因此，我曾說上帝的報應不應僅限於圍城，而應延續更久。先知談到耶路撒冷被圍困之後，又補充說，以色列人已為他們的報應做好了準備，因為公義的上帝是每個民族的報應者。因此，他懲罰了那些仍留在耶路撒冷的餘民，也報復了在巴比倫流亡的十個支派的邪惡。為此，先知奉命用糞便烤餅：也就是說，他奉命用人糞代替燃料：他不僅僅說糞便，而是說人糞。隨後便應用了。以色列人必在列國中吃他們不潔淨的食物。現在，我們看到猶太人最終被帶到審判面前，因為他們並沒有因弟兄被殺而悔改，但同時，上帝的憤怒在十個支派身上顯而易見，因為在列國中，那些可憐的流亡者被迫吃他們不潔淨的食物。我們知道餅是用最上等的麵粉製成的，因為麵粉越純淨，麵包就越精緻，但先知奉命用大麥做餅，然後用糞便烤，因為律法禁止這種不潔淨。（利未記 5:3；利未記 7:21。）因此，上帝表明，以色列人被棄絕到與污穢的列國沒有任何區別；因為主曾將他們與世界其他地方分開，正如我們所知：但自從他們與不敬虔者的污穢混雜之後，經過長期的忍耐，他們最終被完全棄絕，正如這裡所說。因為在這個比喻下，普遍的污穢被象徵著，好像他說，以色列中不再有任何聖潔或神聖的東西，因為他們與所有民族的污穢混雜在一起：最後，不潔淨的食物包含了各種不敬虔。現在當他說在列國中時，這意味著他們將成為他們被趕逐到的土地上的居民，他們不僅是流亡者，而且被逐出迦南地，那是他們的產業。總之，這裡標誌著一種剝奪繼承權，當猶太人被說成被趕逐到處，以至於不能居住在應許之地。接下來是——

以西結書 4:14-15

14 我說：「哎！主耶和華啊，我素來未曾被玷污，從幼年到如今沒有吃過自死的，或被野獸撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。」 15 於是他對我說：「看哪，我給你牛糞代替人糞，你要將你的餅烤在其上。」

先知在此插入了他請求上帝放寬嚴厲命令後所得到的答覆：因為用人糞烹煮的肉是可憎的，不僅因為惡臭，也因為宗教禁止這樣做：儘管先知不顧及口腹之慾，但他反對說這對他來說是不合法的，並講述了他一生中如何焦慮地避免所有不潔的食物。因為如果他以前曾敢於隨意食用各種食物，他現在就不能像這樣祈禱，不被強迫吃不潔的餅：但他在此表明他一生中都避免了所有不潔的食物。他說，我的靈魂從未受過玷污：因為靈魂常常指胃：那麼我從未嚐過屍體，或被撕裂的。藉著以部分代整體的修辭手法，他指的是所有不潔的肉類，根據律法的誡命，這些都是不合法的食物。(利未記 9.) 因為屍體混有血，上帝禁止他們觸摸自死動物的肉，因為它沒有被勒死，那麼如果野獸撕裂了羊或牛，這種殘忍對人類來說應該是可憎的。因此，既然屍體和被撕裂的肉都是不潔的食物，先知在此說，從他童年到那時，他都盡力遵守上帝的命令：因此，正如我所說，他得到了一些寬恕。然而，他被迫吃用牛糞烹煮的肉。正如我昨天所說，這是透過異象完成的：但同時上帝並沒有改變他對人民的決定：即他們要在外邦人中吃他們不潔的餅。因為用牛糞烤的餅根據律法是不潔的。因此，上帝表明他的旨意已定，以色列人將與外邦人混雜，這樣他們就會從他們的污穢中沾染污穢。接下來是——

以西結書 4:16-17

16 他又對我說：「人子啊，我必在耶路撒冷折斷他們的杖，就是斷絕他們的糧。他們吃餅要按分兩，憂慮而吃；喝水也要按制子，驚惶而喝； 17 使他們缺糧缺水，彼此驚惶，因自己的罪孽消滅。」

上帝再次回到耶路撒冷的公民那裡，並宣告他們將因飢荒而遭受毀滅，以至於他們將陷入絕境，幾乎被匱乏所吞噬。但他在此處提出了兩種懲罰形式：他說，他將折斷糧食的杖：然後，他們的糧食將會很少，因為他們將被迫按分量和恐懼吃他們的食物，並按分量和驚惶喝水。我說它們是不同的形式，因為即使糧食充足，上帝也常常折斷它的杖，正如他所說的。這在利未記 26:26 中清楚地表明，我們的先知就是從那裡採用了這個表達。因為摩西在這裡解釋了折斷糧食的杖是什麼意思；因為，他說，十個婦女將在一個爐子裡烤餅，然後她們必須如實歸還給她們的麵粉量；因為餅將被稱重，你將吃卻不飽足。上帝在那裡說過，我將折斷糧食的杖：但隨後有更清楚的解釋——即，儘管烤餅的小麥應該足夠，婦女們也應該互相監督，不發生偷竊，而是按重量歸還給她們的東西，但它的營養卻會不足。我們看到，當有足夠的供應時，上帝折斷糧食的杖，但那些吃的人卻不飽足。

為了讓這點更清楚，我們必須假設一個原則，即人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話，(申命記 8:3,) 因為上帝在這裡表示，我們並非單靠食物的本質來滋養：因為食物既無知覺又無活力，怎能賜予生命呢？我們看到，食物本身並沒有滋養我們的力量，這排除了上帝隱藏的恩典，因為我們靠上帝的話語而活。這裡的主題不是教義的話語，也不是屬靈的生命；但摩西理解，我們不是靠食物、酒和其他食物，或任何飲料來維持，而是靠上帝的秘密力量，當他將活力注入食物中以滋養我們時。因此，食物是我們的滋養，但並非憑藉任何特殊或內在的力量：它來自另一個來源，即上帝的恩惠和旨意。因此，一小部分食物就足以滿足我們；所以，如果有人暴飲暴食，他會比飽足更快地喊叫，除非上帝注入了這種力量。因此，基督用這段話來反駁撒旦：人活著不是單靠食物，(馬太福音 4:4；路加福音 4:4,) 因為他表明人的生命是由上帝的秘密力量所支撐的，而且上帝，無論何時他願意，都不需要這些外來的幫助。因此，上帝可以獨自維持我們：有時他使用食物，但僅僅作為一種偶然的工具；同時，他絲毫沒有減損自己的力量：因此，杖被比喻為支撐。因為正如老年人已經步履蹣跚，他們的四肢因虛弱而衰弱，用杖支撐自己一樣，食物也被說成有杖，因為我們靠滋養來支撐。我們的力量也會減弱，因此，攝取營養的人被說成是用食物來恢復體力。因此，當上帝使人飢餓時，他折斷了食物的杖。即使他們有足夠的麵包。他們也永不滿足，無論他們吃多少，因為食物使他們感到沉重而不是恢復精力。

這是上帝威脅猶太人的第一個懲罰。另一個懲罰也隨之而來，那就是他們將缺乏麵包。我們看到，上帝以兩種方式通過飢餓來懲罰我們。因為儘管麵包充足，但他卻折斷並摧毀了它的杖，以至於它無法支撐我們，也無法恢復我們失去的活力。最終他奪走了我們的麵包，因為他要麼用枯萎病或冰雹打擊我們的莊稼，要麼讓我們遭受其他災難。因此，貧瘠帶來匱乏，所以上帝將以兩種方式使我們遭受飢餓：因為他說，看哪！我將折斷耶路撒冷的麵包杖，然後他補充說，他們將按重量和恐懼吃他們的麵包，他們將按量和驚訝喝他們的水，因為事實上他們將被逼到如此絕境，以至於他們幾乎不敢碰他們的麵包，因為當他們展望明天時，他們將感到恐懼和驚訝。他在下一節中證實了這一觀點，他們將缺乏麵包和水，並將感到驚訝：因為這個解釋更為恰當；因此，一個人與他的兄弟將感到驚訝，也就是說，他們將互相注視，彷彿感到驚訝。因此，那些沒有智慧，除了絕望什麼也看不見的人，習慣於這樣做：最終他們將在自己的罪孽中消瘦。上帝再次重申，當他如此嚴重地折磨他們時，猶太人不能抱怨，因為他們將得到自己罪孽的報應。