帖撒羅尼迦前書 5

 

5:1 弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們，

5:2 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。

5:3 人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。

5:4 弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。

5:5 你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。

"""1 但至於時間。他現在第三次將他們從對時間的好奇和無益的探究中召回，但同時告誡他們要時刻準備好迎接基督。 然而，他預先說，他們不需要他寫那些好奇者渴望知道的事情。因為，除非主用某些情況標明日期，並彷彿用手指指出，否則不相信主所預言的，是極度不信的證據。因此，那些要求為他們標明時間點的人，彷彿他們會從一些貌似合理的證明中得出猜測，他們在懷疑的意見之間搖擺不定，他因此說，這種性質的討論對於虔誠的人來說是不必要的。還有另一個原因——信徒不渴望知道超出他們在上帝學校中被允許學習的範圍。現在基督設計讓他的降臨之日對我們隱藏，這樣，我們在懸念中，就可以像是在守望。

2 你們知道得很清楚。他將精確的知識與焦慮的探究慾望對比。但是，他所說的帖撒羅尼迦人準確知道的是什麼呢？ 就是基督的日子將突然和出乎意料地來臨，以致於像小偷對睡著的人一樣，使不信者措手不及。然而，這與明顯的預兆相悖，這些預兆可能預示著他的降臨世界。因此，如果想從預兆或奇蹟中精確地確定時間，那是愚蠢的。

3 因為當他們說。這裡我們解釋了這個比喻，主的日子將像夜間的小偷。為什麼呢？因為它將突然降臨到不信者身上，當他們沒有預料到的時候，以致於它會使他們措手不及，彷彿他們睡著了。但是那種睡眠從何而來呢？無疑是來自對上帝的深度蔑視。先知們經常為這種懈怠而責備惡人，而且他們確實以一種漫不經心的態度等待著，不僅是那最後的審判，還有日常發生的審判。儘管主威脅要毀滅， 他們卻毫不猶豫地向自己承諾和平和各種繁榮。他們之所以陷入這種毀滅性的懶惰，是因為他們沒有立即看到主所宣告的事情發生，因為他們認為那些沒有立即呈現在他們眼前的東西是虛構的。因此，主為了報復這種充滿頑固的漫不經心，突然降臨，出乎所有人的意料，將惡人從幸福的頂峰推下。他有時會提供這種突然降臨的預兆，但那將是主要的預兆，當基督降臨審判世界時，正如他自己所證實的（馬太福音24:37），將那個時代比作挪亞的時代，因為所有人都會沉溺於放縱，彷彿在最深的安寧中。

如同婦人生產的痛苦。這裡有一個最恰當的比喻，因為沒有什麼邪惡比這更突然地抓住人，更尖銳、更猛烈地在第一次攻擊時就壓迫人；此外，懷孕的婦人腹中懷著痛苦的緣由卻不自知，直到她在宴樂歡笑中，或在睡夢中被抓住。

4 但你們，弟兄們。他現在告誡他們，信徒的職責是什麼，就是懷著希望期待那一天，儘管它遙遠。這就是日與光的比喻所要表達的。基督的降臨將使那些漫不經心地沉溺於放縱的人措手不及，因為他們被黑暗籠罩，什麼也看不見，因為沒有什麼黑暗比對上帝的無知更濃密。另一方面，我們這些被基督藉著他福音的信仰所照耀的人，與他們大不相同，因為以賽亞的那句話在我們身上真正實現了，"""那

當黑暗遮蓋大地時，主卻興起照耀我們，祂的榮光在我們身上顯現。(以賽亞書 60:2)

因此，他告誡我們，當光芒四射地照耀著我們時，我們卻被基督發現彷彿睡著了，或者什麼也看不見，這將是一件不合宜的事。他稱他們為光明之子，這符合希伯來語的習慣用法，意思是——被光所充滿；也稱他們為白晝之子，意思是——那些享受白晝之光的人。594 他再次證實了這一點，當他說我們不屬於黑夜，也不屬於黑暗，因為主已將我們從中拯救出來。因為他好像是說，主光照我們，並不是要我們在黑暗中行走。

5:6 所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。

5:7 因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。

5:8 但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。

5:9 因為　神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。

5:10 他替我們死，叫我們無論醒著，睡著，都與他同活。

"""6 因此，我們不要睡覺。他補充了其他與前一個密切相關的隱喻。因為他最近表明，他們在光明中失明是極不合適的，所以他現在告誡說，在白天睡覺或喝醉是可恥和不光彩的。現在，他將福音的教義稱為白晝，藉此基督，公義的太陽（瑪拉基書 4:2）向我們顯現，所以當他說到睡覺和醉酒時，他並不是指自然的睡眠，也不是指因酒而醉酒，而是指心靈的麻木，當我們忘記上帝和我們自己時，我們不顧一切地放縱我們的惡習。他說，我們不要睡覺；也就是說，我們不要沉溺於懶惰，在世上變得麻木不仁。像其他人一樣，也就是說，不信者，595 那些因對上帝的無知，像黑夜一樣，奪走了他們的理解和理性的人。但我們要警醒，也就是說，我們要以專注的心仰望主。並且要清醒，也就是說，拋開世俗的憂慮，這些憂慮以其壓力壓垮我們，並擺脫卑鄙的慾望，以自由和敏捷的心升到天堂。因為這就是屬靈的清醒，當我們如此節儉和節制地使用這個世界，以至於我們不被它的誘惑所糾纏。

8 穿上護心鏡。他補充這一點，是為了更有效地將我們從麻木中喚醒，因為他好像在召喚我們拿起武器，以表明現在不是睡覺的時候。的確，他沒有使用「戰爭」這個詞；但是當他用護心鏡和頭盔武裝我們時，他告誡我們必須進行一場戰爭。因此，凡是害怕被敵人突襲的人，都必須保持清醒，以便時刻警惕。因此，正如他基於福音的教義如同白晝之光而勸勉我們要警醒一樣，他現在又以另一個論點激勵我們——我們必須與敵人作戰。由此可見，懶惰是一件太危險的事情。因為我們看到士兵，雖然在其他情況下他們可能放縱，但當敵人逼近時，出於對毀滅的恐懼，他們會克制暴飲暴食  和所有身體上的享樂，並勤奮地警惕，以便保持警惕。因此，既然撒旦對我們虎視眈眈，並嘗試千方百計，我們至少也應該同樣勤奮和警惕。

然而，有些人試圖對盔甲種類的名稱進行更精細的闡釋，這是徒勞的，因為保羅在這裡的說法與他在以弗所書 6:14 中的說法不同，因為在那裡他將公義視為護心鏡。因此，這足以理解他的意思，他旨在教導，基督徒的生活就像一場永無止境的戰爭，因為撒旦不斷地困擾和騷擾他們。因此，他希望我們勤奮地準備好並警惕抵抗：此外，他告誡我們需要武器，因為除非我們裝備精良，否則我們無法抵擋如此強大的8 敵人。然而，他並沒有列舉所有盔甲部件（πανοπλίαν），而只是提到了兩個，護心鏡和頭盔。同時，他沒有遺漏任何屬於屬靈盔甲的東西，因為一個具備信心、愛心和盼望的人，在任何方面都不會手無寸鐵。

9 因為上帝並沒有指定我們。既然他談到了得救的盼望，他便繼續闡述這一點，並說上帝指定我們如此——藉著基督得著救恩。然而，這段經文也可以簡單地解釋為——我們必須戴上救恩的頭盔，因為上帝不願我們滅亡，反而願我們得救。保羅確實是這個意思，但在我看來，他還有更深一層的用意。因為基督的日子大多被視為令人警惕的 ，他打算以提及它來結束。""""""他說我們被指定得救

希臘語詞彙 περιποίησις 意指享受（如他們所說），也指獲得。保羅無疑不是指上帝召喚我們是為了讓我們為自己獲得救恩，而是為了讓我們獲得救恩，因為救恩已由基督為我們獲得。然而，保羅鼓勵信徒們奮力爭戰，向他們展示勝利的確定性；因為膽怯猶豫的戰士已經半敗。因此，在這些話語中，他旨在消除因不信任而產生的恐懼。然而，沒有比從上帝的旨意  中獲得更好的救恩保證了。在此處，如同在其他情況下， wrath 一詞被理解為上帝對被棄絕者的審判或報復。

10 誰死了。他從基督之死的目的證實了他所說的，因為如果他死是為了這個目的——為了使我們分享他的生命，我們就沒有理由懷疑我們的救恩。然而，他現在所說的睡著和醒著是什麼意思，卻是可疑的，因為這似乎是指生與死，而這個意思會更完整。同時，我們也可以不無不妥地將其解釋為指普通的睡眠。總之，基督之死是為了這個目的，即他要將他的生命賜給我們，這生命是永恆的，沒有盡頭。然而，他斷言我們現在與基督同活，這並不奇怪，因為我們藉著信心進入基督的國度，已經從死亡進入生命。(約翰福音 5:24) 基督自己，我們被嫁接到他的身體上，藉著他的能力使我們活過來，而住在我們裡面的聖靈就是生命，因為稱義 

5:11 所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。

5:12 弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的；

5:13 又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。

5:14 我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。

"""11 勸勉。這與我們在前一章結尾處使用的詞是同一個，我們將其翻譯為安慰，因為上下文需要如此，而且這個詞也適用於這段經文。因為他之前所處理的內容，既提供了安慰，也提供了勸勉。因此，他吩咐他們彼此分享主所賜予他們的。他補充說，他們可以彼此造就——也就是說，在教義上彼此堅固。然而，為了避免他似乎在責備他們的粗心大意，他同時說他們是自願做他所吩咐的事情。但是，由於我們對善事遲緩，即使是最樂意的人，也總是需要被激勵。

12 我們懇求你們。這裡有一個非常必要的勸誡。因為神的國度被輕視，或者至少沒有被適當地尊重其尊嚴，這也導致了對虔誠教師的輕蔑。現在，他們中的大多數人，因這種忘恩負義而感到不悅，這不是因為他們看到自己被輕視，而是因為他們由此推斷，他們的主沒有得到應有的尊重，因此他們變得更加冷漠，上帝也理所當然地對世界施加報復，因為他剝奪了世界優秀的僕人，602 世界對他們忘恩負義。因此，這不僅是為了僕人的利益，也是為了整個教會的利益，那些忠實地管理教會的人應該受到尊重。正是因為這個原因，保羅才如此小心地推薦他們。承認在這裡的意思是尊重或敬重；但保羅暗示，教師本身之所以沒有得到應有的尊重，是因為他們的工作通常沒有被考慮在內。

然而，我們必須注意他用什麼樣的尊稱來尊榮牧師。首先，他說他們勞苦。由此可見，所有懶惰的飯桶都被排除在牧師之列。此外，他補充說，那些勸誡或教導你們的人，這就表達了勞苦的種類。因此，那些不履行教導職責的人，卻以牧師之名自誇，是毫無意義的。誠然，教皇樂於將這樣的人納入他的名單，但神的靈卻將他們從他的名單中刪除。然而，正如前面所說，由於他們在世上受到輕視，他同時以領導的尊稱來尊榮他們。

保羅希望那些致力於教導，並且以服事教會為唯一目的而領導的人，受到非同尋常的尊重。因為他直言不諱地說——讓他們得到超乎尋常的尊重，這並非沒有充分的理由，因為我們必須注意他隨後立即補充的原因——因為他們的工作。現在，這項工作是教會的造就，靈魂的永恆救恩，世界的復興，以及最終，神和基督的國度。這項工作的卓越和尊嚴是無價的：因此，那些神使他們在如此重大的事情上成為僕人的人，我們應該高度尊重他們。然而，我們可以從保羅的話中推斷，判斷的權力已交給教會，以便它能夠辨別真正的牧師。因為如果他不是要信徒們注意這些標誌，那麼指出這些標誌就毫無意義。當他命令那些勞苦的人，以及那些通過教導604 正確和忠實地管理的人得到尊重時，他當然沒有給予那些懶惰和邪惡的人任何尊重，也沒有將他們標記為值得尊重的人。

在主裡領導。這似乎是為了表示屬靈的治理而添加的。因為儘管君王和官長也是由神所設立的，但由於主希望教會的治理被特別認可為他的，那些奉基督的名和命令治理教會的人，"""是為此緣故特別被稱為在主裡掌權的。然而，我們可以從中推斷，那些行使與基督完全對立的暴政的人，與牧師和主教的職位是多麼遙遠。毫無疑問，為了使任何人能被列為合法的牧師，他必須表明他是在主裡掌權，並且沒有任何與主分離的東西。而這又是什麼呢？就是他藉著純正的教義將基督安置在他的寶座上，使基督成為唯一的君王和主宰。

13 帶著愛。其他人將其譯為「藉著愛」；因為保羅說「在愛中」，這根據希伯來語的慣用語，等同於「藉著」或「帶著」。然而，我更傾向於這樣解釋——意思是勸勉他們不僅要尊敬他們， 而且要愛他們。因為福音的教義是可愛的，所以它的傳道者也應當被愛。然而，說「藉著愛而尊敬」會顯得有些生硬，而將愛與尊敬連結在一起則很合適。

要和睦。雖然這段經文有不同的讀法，即使在希臘文版本中也是如此，但我更贊同古譯者所給出的譯法，並為伊拉斯謨所沿用——Pacem habete cum eis, vel colite——（與他們和睦或培養和睦）。 因為保羅在我看來，是為了對抗撒旦的詭計，撒旦不斷地竭盡全力在信徒和牧師之間挑起爭吵、不和或敵意。因此，我們每天都看到牧師因為一些微不足道的原因，或根本沒有任何原因，而被他們的教會憎恨，因為保羅如此強烈推薦的這種培養和睦的願望沒有得到應有的實踐。

14 警戒不守規矩的人。這是一個普遍的教義——我們應當關心我們弟兄的福祉。這可以透過教導、勸誡、糾正和激勵來實現；但是，由於人的性情各異，使徒命令信徒適應這種多樣性並非沒有道理。因此，他命令警戒不守規矩的人， 也就是那些生活放蕩的人。警戒這個詞也用來指嚴厲的責備，這種責備可以使他們回到正道，因為他們應當受到更嚴厲的對待，而且任何其他補救措施都無法使他們悔改。

對於灰心的人，必須採取另一種行為方式，因為他們需要安慰。軟弱的人也必須得到幫助。然而，他所說的灰心的人是指那些心靈破碎和受苦的人。因此，他對他們和軟弱的人給予恩惠，希望不守規矩的人能受到一定程度的嚴厲約束。另一方面，他命令嚴厲警戒不守規矩的人，以便軟弱的人能得到仁慈和人道的對待，灰心的人能得到安慰。因此，那些頑固不化的人要求溫柔撫慰是徒勞的，因為補救措施必須適應疾病。

然而，他建議對所有人都要有耐心，因為即使在處理不守規矩的人時，嚴厲也必須與一定程度的寬大相結合。然而，這種耐心，嚴格來說，是與厭煩感相對立的， 因為我們最容易感到厭倦，當我們著手治療我們弟兄的疾病時。一個曾經一次又一次安慰灰心的人，如果他第三次被要求做同樣的事情，他會感到我不知道是什麼煩惱，甚至憤怒，這會使他無法堅持履行職責。因此，如果我們透過勸誡或責備，沒有立即產生所期望的良好效果，我們就會失去未來成功的希望。保羅的目的是藉著建議我們對所有人保持節制來抑制這種不耐煩。

5:15 你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。

5:16 要常常喜樂，

5:17 不住地禱告，

5:18 凡事謝恩；因為這是　神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。

5:19 不要消滅聖靈的感動；

5:20 不要藐視先知的講論。

5:21 但要凡事察驗；善美的要持守，

5:22 各樣的惡事要禁戒不做。

15 見證沒有人以惡報惡。由於我們本性強烈傾向復仇，很難遵守這條誡命，因此他告誡我們要小心提防。因為「見證」這個詞表示焦慮的關懷。現在，儘管他只是禁止我們以施加傷害的方式互相爭鬥，但毫無疑問，他同時也譴責了任何施加傷害的意圖。因為如果以惡報惡是違法的，那麼任何傷害的意圖都是有罪的。這種教義是基督徒特有的——不報復傷害，而是耐心忍受。為了避免帖撒羅尼迦人認為只禁止對他們的弟兄報復，他明確聲明他們不應對任何人作惡。因為在某些情況下，人們習慣於提出特殊的藉口。「什麼！為什麼我不能報復一個如此卑鄙、如此邪惡、如此殘酷的人呢？」但是，由於我們在任何情況下都被禁止報復，無論傷害我們的人多麼邪惡，我們都必須避免施加傷害。

但總要追求良善。透過這最後一句話，他教導我們，當有人傷害我們時，我們不僅要避免報復，而且要對所有人培養仁慈。因為儘管他首先是指在信徒之間互相實踐，但他隨後將其擴展到所有人，無論他們多麼不配，這樣我們就可以以善勝惡為目標，正如他自己在別處教導的。（羅馬書 12:21）因此，實踐忍耐的第一步是，不報復傷害；第二步是，甚至對敵人也要施予恩惠。

16 常常喜樂。我將此歸因於心靈的節制，當心靈在逆境中保持平靜，不沉溺於悲傷時。因此，我將這三件事聯繫在一起——常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩。因為當他勸告我們不住地禱告時，他指出了永遠喜樂的方法，因為透過這種方式，我們向上帝祈求減輕我們所有的痛苦。同樣，在腓立比書 4:4 中，他說：

你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。凡事不要憂慮。

他隨後指出了實現這一點的方法——

只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。

在那段經文中，正如我們所見，他將平靜安穩的心靈，即不被傷害或逆境過度擾亂的心靈，視為喜樂的源泉。但是，為了避免我們被悲傷、憂愁、焦慮和恐懼壓倒，他命令我們安息在上帝的旨意中。由於關於上帝是否關心我們的疑慮經常出現，他也開出了補救措施——透過禱告，我們將我們的焦慮，可以說，傾倒在他的懷裡，正如大衛在詩篇 37:5 和詩篇 55:22 中命令我們做的；彼得也效法他的榜樣。（彼得前書 5:7。）然而，由於我們在慾望上過於急躁，他對它們施加了限制——即，當我們渴望我們所需要的東西時，我們同時也不停止感謝。

他這裡的順序幾乎相同，儘管詞語較少。因為，首先，他希望我們如此看重上帝的恩惠，以至於對它們的認識和默想將克服所有的悲傷。而且，毫無疑問，如果我們考慮基督賜予我們什麼，就沒有如此強烈的悲傷，以至於無法得到緩解，並讓位於屬靈的喜樂。因為如果這種喜樂不在我們裡面掌權，上帝的國度就會同時被從我們這裡驅逐出去，或者我們被從它那裡驅逐出去。 而那個不如此看重基督的義和永生希望的人，以至於在悲傷中無法喜樂的人，對上帝來說是非常忘恩負義的。然而，由於我們的心靈很容易沮喪，直到它們屈服於不耐煩，我們必須觀察他隨後立即提出的補救措施。因為當我們被擊倒和壓低時，我們藉著禱告再次被提升，因為我們將重擔卸給上帝。然而，由於每天，甚至每時每刻，都有許多事情可能擾亂我們的平安，破壞我們的喜樂，因此他吩咐我們要不住地禱告。至於這種禱告的恆切，我們已在別處談論過。 我說過，感恩是作為一種限制而添加的。因為許多人禱告的方式，同時也對上帝發怨言，如果他不立即滿足他們的願望，他們就會煩躁不安。但相反地，我們的願望應該受到這樣的約束：滿足於所賜給我們的，我們總是將感恩與我們的願望混合在一起。我們確實可以合法地祈求，甚至嘆息和哀哭，但必須以這樣的方式，即上帝的旨意比我們自己的旨意更令我們接受。

18 因為這是上帝的旨意——也就是說，根據金口約翰的觀點——我們要獻上感謝。至於我自己，我認為這些詞語包含更廣泛的意義——上帝在基督裡對我們有這樣的安排，即使在我們的苦難中，我們也有充分的理由獻上感謝。因為還有什麼比當我們得知上帝在基督裡如此溫柔地擁抱我們，以至於他將發生在我們身上的一切都轉化為我們的益處和福祉時，更能使我們平靜下來呢？因此，讓我們記住，這是糾正我們不耐煩的一種特殊補救措施——將我們的目光從那些折磨我們的現有邪惡上移開，並將我們的視線轉向對另一種性質的思考——上帝在基督裡對我們有何感受。

19 不要消滅聖靈的感動。這個比喻源於聖靈的能力和本質；因為聖靈的固有職責是啟迪人的悟性，並且他因此被稱為我們的光，所以當我們使他的恩典失效時，我們被說成是消滅了他，這是恰當的。有些人認為這句話和隨後的一句話所說的是同一件事。因此，根據他們的說法，消滅聖靈的感動與藐視先知講道完全相同。然而，由於聖靈以各種方式被消滅，我將這兩件事區分為一般性陳述和特殊性陳述。因為儘管藐視先知講道是消滅聖靈的感動，但那些不應當日復一日地藉著進步，更多地激發上帝在他們裡面點燃的火花，卻因他們的疏忽而使上帝的恩賜失效的人，也消滅了聖靈的感動。因此，關於不要消滅聖靈的感動這個勸告，其意義比隨後關於不要藐視先知講道那個勸告更廣泛。前者的意思是：「被上帝的靈光照。注意不要因你的忘恩負義而失去那光。」這是一個極其有用的勸告，因為我們看到那些曾經被光照過的人（希伯來書 6:4），當他們拒絕上帝如此寶貴的恩賜，或者閉上眼睛，任憑自己被世界的虛妄所吸引時，他們會遭受可怕的盲目，以至於成為他人的榜樣。因此，我們必須警惕懶惰，因為懶惰會扼殺我們內部的上帝之光。

然而，那些從中推斷出人可以選擇消滅或珍惜呈現在他面前的光，從而貶低恩典的功效，並誇大自由意志的力量的人，他們的推理是錯誤的。因為儘管上帝在他的選民中有效地工作，並且不僅僅向他們呈現光，而且使他們看見，打開他們心靈的眼睛，並保持它們敞開，但由於肉體總是傾向於懶惰，它需要藉著勸勉來激發。但上帝藉著保羅的口所吩咐的，他自己會在內部成就。同時，我們的職責是向主祈求，"""他會為他點亮的燈提供油，使燈芯保持純淨，甚至使其增亮。

20 不要藐視先知講道。這句話恰當地補充了前一句，因為神的靈主要藉著教義光照我們，那些不給予教導應有地位的人，就盡其所能地熄滅了聖靈，因為我們必須始終考慮神打算以何種方式或手段與我們溝通。因此，凡渴望在聖靈引導下進步的人，都應讓自己接受先知事工的教導。

然而，我所理解的「預言」並非預知未來之恩賜，而是如哥林多前書14:3所言，解釋聖經的學問，因此先知是神旨意的解釋者。因為保羅在我引用的那段經文中，將教導歸於先知，以供造就、勸勉和安慰，並列舉了這些部門。因此，此處的預言應理解為——適合當前用途的解釋。保羅禁止我們藐視它，如果我們不想自願在黑暗中徘徊。

然而，這句話對於外部講道來說是一個顯著的讚揚。狂熱者的夢想是，那些繼續專注於閱讀聖經或聽道的人是孩子，彷彿除非一個人藐視教義，否則就不是屬靈的。因此，他們傲慢地藐視人的事工，甚至聖經本身，以便獲得聖靈。此外，無論撒旦向他們暗示什麼幻覺，他們都自以為是地將其視為聖靈的秘密啟示。利伯丁派和其他類似的狂熱者就是如此。一個人越是無知，他就越是傲慢自大。然而，讓我們從保羅的榜樣中學習，將聖靈與人的聲音結合起來，這不過是聖靈的工具。

21 凡事察驗。由於輕率的人和欺騙的靈魂經常以預言之名傳播他們的瑣碎之事，預言可能因此變得可疑甚至令人厭惡，就像今天許多人幾乎對講道這個詞本身感到厭惡一樣，因為有太多愚蠢和無知的人在講壇上胡言亂語，而還有一些邪惡和褻瀆神的人，他們喋喋不休地說出可憎的褻瀆之言。因此，由於這些人的過錯，預言可能受到輕視，甚至幾乎不被允許存在，保羅勸勉帖撒羅尼迦人凡事察驗，意思是，儘管並非所有人都完全按照既定規則說話，但我們仍然必須在任何教義被譴責或拒絕之前做出判斷。

關於這一點，通常會犯兩種錯誤：有些人要麼被假冒神名的藉口所欺騙，要麼知道許多人通常會以這種方式受騙，因此不加區別地拒絕所有教義；而另一些人則以愚蠢的輕信，不加區別地接受所有以神之名呈現給他們的事物。這兩種方式都是錯誤的，因為前者被這種自以為是的偏見所充滿，阻礙了他們的進步，而後者則輕率地將自己暴露在各種錯誤之風中。（以弗所書4:14）保羅勸誡帖撒羅尼迦人保持在這兩個極端之間的中庸之道，他禁止他們在未經查驗之前譴責任何事物；另一方面，他勸誡他們在接受可能提出的事物作為無疑的真理之前，要運用判斷力。毫無疑問，至少這一點，""""""應當歸於上帝之名——我們不應輕視預言，因為預言被宣告是源於祂的。然而，正如檢驗或辨別應先於拒絕，它也必須先於接受真實而健全的教義。因為虔誠的人不應如此輕率，以致不加區別地接受虛假和真實的事物。由此我們推斷，他們被上帝賦予了判斷的靈，使他們能夠辨別，以免被人的欺騙所蒙蔽。因為如果他們沒有辨別力，保羅說「凡事察驗，善美的要持守」就毫無意義了。然而，如果我們覺得自己缺乏正確察驗的能力；我們必須從那位藉著先知說話的同一位聖靈那裡尋求。但主在此藉著保羅的口宣告，教義的進程不應因人類的任何過失，或任何輕率、無知，或總之，任何濫用，而阻礙其在教會中始終保持蓬勃發展的狀態。因為預言的廢止是教會的毀滅，我們寧願讓天地混淆，也不願預言停止。

然而，保羅在此似乎給予了教導過大的自由，當他要求凡事察驗時；因為我們必須聽聞事物，以便察驗它們，這樣一來，就會為騙子散佈他們的謊言打開大門。我回答說，在這種情況下，他絕不要求聽眾聽從假教師，他曾在別處教導（提多書 1:11）必須堵住他們的口，他如此嚴格地將他們排除在外，並且絕不廢除他在別處極力推薦（提摩太前書 3:2）在選舉教師時的安排。然而，由於無論如何努力都無法做到完全沒有有時預言的人，他們可能沒有受過應有的良好教導，而且有時善良虔誠的教師也會失誤，他要求信徒保持這種節制，但仍不拒絕聆聽。因為沒有什麼比那種乖僻更危險的了，它使我們對各種教義都感到厭惡，而我們卻不允許自己察驗什麼是正確的。

22 遠離各樣的惡事。有些人認為這是一個普遍的陳述，好像他命令要遠離所有表面上帶有惡意的東西。在這種情況下，其含義將是，僅有內心的良心見證是不夠的，除非同時顧及弟兄，以便通過避免一切可能帶有惡意的事物來防止冒犯的機會。

那些按照辯證法的方式將「speciem」一詞解釋為一般術語的細分的人，犯了一個極其嚴重的錯誤。因為他 使用「speciem」一詞的意思是我們通常所說的「外觀」。它也可以翻譯為「邪惡的外觀」或「惡的外觀」。然而，其含義是相同的。我寧願選擇金口約翰和安波羅修，他們將這句話與前一句聯繫起來。同時，他們都沒有解釋保羅的意思，也許也沒有完全領會他的意圖。我將簡要說明我的看法。

首先，「惡的外觀」或「邪惡的外觀」這句話，我理解為——當教義的虛假性尚未以一種可以充分理由被拒絕的方式被發現時；但同時，心中留下了一種不幸的懷疑，並產生了擔憂，唯恐有毒素潛伏。因此，他命令我們遠離那種表面上看似邪惡，但實際上並非如此的教義——這並不是說他允許它被完全拒絕，而是因為它不應該被接受，或獲得信任。"""他以前為什麼吩咐我們應當持守良善，而現在卻希望我們不僅要戒除邪惡，還要戒除一切看似邪惡的事物呢？正是因為這個原因，當真理經過仔細檢驗而顯露出來時，在這種情況下，我們當然應該相信它。另一方面，當我們擔心錯誤的教義，或者當我們的思想陷入疑惑時，在這種情況下，我們應該退卻，或者像他們所說的，暫停我們的腳步，以免我們帶著懷疑和困惑的良心接受任何事物。簡而言之，他向我們展示了預言如何在沒有任何危險的情況下對我們有用——如果我們專心驗證所有事物，並且我們沒有輕率和倉促的話。

5:23 願賜平安的　神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！

5:24 那召你們的本是信實的，他必成就這事。

5:25 請弟兄們為我們禱告。

5:26 與眾弟兄親嘴問安，務要聖潔。

5:27 我指著主囑咐你們，要把這信念給眾弟兄聽。

5:28 願我主耶穌基督的恩常與你們同在！

23 現在，願賜平安的神親自。在給予各種訓誡之後，他現在開始禱告。毫無疑問，教義的傳播是徒勞的， 除非神將它植入我們的思想中。從中我們看到那些以神的誡命來衡量人的力量的人是多麼荒謬。因此，保羅知道，除非神用自己的手指將所有教義刻在我們的心上，否則所有教義都是無用的，他懇求神使帖撒羅尼迦人成聖。至於他為何在此稱他為賜平安的神，我並不完全理解，除非你選擇將其歸因於前面所提到的，他提及弟兄間的和睦、忍耐和心平氣和。

然而，我們知道，成聖一詞包含了人的完全更新。帖撒羅尼迦人確實已經部分更新，但保羅希望神能完善其餘的部分。從中我們推斷，我們一生都必須在追求聖潔方面不斷進步。但如果更新整個人是神的工作，那麼自由意志就沒有任何作用了。因為如果我們有責任與神合作，保羅就會這樣說：「願神幫助或促進你們的成聖。」但當他說，使你們全然成聖時，他使神成為整個工作的唯一作者。

並願你們的靈魂體全然。這是為了闡明而補充的，以便我們知道整個人成聖是什麼，當他在靈、魂、體上保持完整，或純潔，沒有玷污，直到基督的日子。然而，由於如此完全的完整性在今生從未遇到過，因此在我們活在世上的時候，每天在純潔方面取得一些進步，並從我們的污穢中清除一些東西是合適的。

然而，我們必須注意人構成部分的這種劃分；

因為在某些情況下，人被簡單地說成是由身體(body)和靈魂(soul)組成的，在這種情況下，靈魂(soul)一詞表示不朽的靈(immortal spirit) ，它居住在身體中，如同居住在一個住所中。

然而，由於靈魂 (soul) 有兩個主要功能——理解和意志——聖經在某些情況下，當它旨在表達靈魂的力量和本質時，習慣於分別提及這兩件事；

但在這種情況下，魂(soul)一詞被用來表示情感的所在地，因此它是與靈(sprit)相對的部分。因此，當我們在這裡發現提及靈(spirit)一詞時，讓我們理解它表示理性或智力，另一方面，魂(soul) 一詞表示意志和所有情感。

我知道許多人對保羅的話有不同的解釋，因為他們認為靈魂一詞是指生命運動，而靈一詞是指人被更新的部分；但在這種情況下，保羅的禱告是荒謬的。此外，正如我所說，聖經中習慣以另一種方式使用這個詞。當以賽亞說：

「夜間，我心中(soul)羨慕你；我裡面的靈(spirit)切切尋求你」（以賽亞書 26:9）

沒有人懷疑他談論的是他的理解和情感，因此列舉了靈魂的兩個部門。這兩個詞在詩篇中以相同的意義結合在一起。這也更符合保羅的陳述。因為除非一個人的思想純潔聖潔，除非他所有的情感都正確且受到適當的規範，除非身體本身只在善行中付出努力和服務，否則整個人如何能完整呢？因為哲學家認為理解力就像一位女主人：情感佔據了指揮的中間位置；身體則服從。我們現在看到一切都多麼吻合。因為當一個人心中不思想任何事物，心中不渴望任何事物，身體不做出任何行為，除非是神所認可的，那麼他就是純潔和完整的。然而，由於保羅以這種方式將整個人及其所有部分交託給神看守，我們必須從中推斷我們面臨著無數的危險，除非我們受到他的監護。

24 那召你們的本是信實的。他既藉著他的禱告表明他對帖撒羅尼迦人福祉的關懷，他現在就藉此使他們確信神的恩典。然而，請注意他藉著什麼論據應許他們神永不失敗的幫助——因為他已經呼召了他們；藉著這些話，他的意思是，當主一旦收納我們為他的兒子，我們就可以期待他的恩典將繼續施予我們。因為他不僅僅應許只作我們一天的父親，而是以這樣的理解收納我們，即他將永遠撫育我們。因此，我們的呼召應當被我們視為永恆恩典的證據，因為他不會讓他的手所做的工作半途而廢。(詩篇 138:8) 然而，保羅是對信徒說話，他們不僅僅是藉著外在的傳道被呼召，而是藉著基督有效地被帶到父那裡，使他們可以成為他兒子中的一員。

26 要用聖潔的親嘴問候眾弟兄。至於親嘴，如在別處所述，那是慣常的問候方式。 然而，在這些話中，他表達了他對所有聖徒的愛。

27 我在主面前囑咐你們。不確定他是否擔心，像常發生的那樣，惡意和嫉妒的人會壓制這封書信，或者他是否希望預防另一種危險——以免因某些人的錯誤謹慎和小心，它只在少數人中流傳。 因為總會有人說，普遍發布那些他們認為非常優秀的東西是沒有益處的。至少，無論撒旦當時設計了什麼詭計或藉口，以使這封書信不為所有人所知，我們都可以從保羅的話中看出他以何等的熱切和敏銳來反對它。因為藉著神的名起誓絕非輕率或微不足道之事。因此，我們發現，神的靈希望藉著保羅的事奉，在這封書信中所闡明的事物，能在整個教會中傳播。由此可見，那些在今天禁止神的子民閱讀保羅著作的人，比魔鬼本身還要頑固，因為他們絲毫不為如此嚴格的囑咐所動。