馬太福音 4:1-4; 馬可福音 1:12-13; 路加福音 4:1-4

馬太福音 4:1-4; 馬可福音 1:12-13; 路加福音 4:1-4

馬太福音 4:1-4

1. 當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探；2. 他禁食了四十晝夜，後來就餓了。3. 那試探人的進前來，對他說，你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。 4. 耶穌卻回答說，經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。

馬可福音 1:12-13

12. 聖靈就把耶穌催到曠野裡去。13. 他在曠野四十晝夜，受撒但的試探，並與野獸同在一處。

路加福音 4:1-4

1. 耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野。2. 四十天受魔鬼的試探。那些日子他沒有吃什麼，後來就餓了。3. 魔鬼對他說，你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。4. 耶穌回答說，經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。

馬太福音 4:1. 當時，耶穌被引導。基督退到曠野有兩個原因。第一個原因是，在禁食四十天之後，他可以作為一個新人，或者說一個屬天的人，來履行他的職責。第二個原因是，他必須在承擔如此艱鉅和崇高的職責之前，經歷試探的考驗和學徒期。因此，我們應當明白，在聖靈的引導下，基督從人群中退去，是為了作為教會的最高教師，作為神的使者——更確切地說，是從天上差來的，而不是從某個城鎮或普通人中選出的。

同樣地，摩西，當神要使用他作為傳播律法的代理人時，被帶到西奈山，從眾人視線中隱退，彷彿被引入一個屬天的聖所（出埃及記 24:12）。基督理應被神聖恩典和能力的標誌所環繞——至少與賜予摩西的那些標誌同樣輝煌，這樣福音的威嚴才不會遜於律法。如果神對「那叫人死的職事」（哥林多後書 3:7）賜予了獨特的榮耀，那麼生命之道豈不更應得榮耀嗎？如果神的模糊肖像有如此多的光輝，那麼他在福音中顯現的容貌豈不應當光芒四射嗎？

禁食的目的也是如此：因為基督禁食，不是為了樹立節制的榜樣，而是為了藉著與常人分離，並像天使從天上降臨，而不是像人從地上而來，來獲得更大的權威。因為，請問，如果他對食物沒有胃口，就像他沒有肉身一樣，那麼不嘗食物的禁慾美德又有何用呢？304 因此，模仿基督而規定四十天的禁食（如其所稱）是愚蠢的。我們沒有理由在這件事上效法基督的榜樣，就像以前律法下的聖先知和其他先祖沒有理由模仿摩西的禁食一樣。但我們知道，除了以利亞之外，他們沒有人想到這樣做；以利亞被神用來恢復律法，他幾乎與摩西出於同樣的原因，在山上禁食。

那些在四十天內每天禁食的人，聲稱他們是基督的模仿者。但如何模仿呢？他們在午餐時吃得飽飽的，以至於晚餐時間到來時，他們毫不費力地禁食。他們與神的兒子有何相似之處？古人實行了更大的節制：但即使是他們，也沒有任何接近基督禁食的地方，事實上，比男人禁慾更接近天使的狀態，天使根本不進食。此外，基督和摩西都沒有每年守一次莊嚴的禁食；他們兩位一生中都只守過一次。我希望我們能說他們只是像猿猴一樣，用這些愚蠢的行為自娛自樂。試圖透過禁食這種手段，使自己與基督這位榜樣相符，是對基督的一種邪惡而可憎的嘲弄。305 相信這種禁食是一種有功德的行為，是虔誠和敬拜上帝的一部分，是一種非常低級的迷信。

但最重要的是，這對上帝是一種不可容忍的侮辱，他們將上帝的非凡神蹟置於陰影之下；其次，對基督是一種侮辱，他們竊取了基督獨特的標誌，以便用他的戰利品裝飾自己；第三，對福音是一種侮辱，如果基督的禁食不被承認為他的印記，福音就會失去不少權威。上帝展示了一個獨特的神蹟，當他使他的兒子免於進食的需要時，而當他們試圖用自己的力量做同樣的事情時，這不是一種瘋狂而大膽的野心，想要與上帝平等嗎？基督的禁食是神聖榮耀的獨特標誌：當凡人自由地將自己與他混為一談，作為他的同伴時，這難道不是剝奪他的榮耀，將他降到普通人的行列嗎？上帝指定基督的禁食來印證福音：那些將其用於不同目的的人，難道沒有減損福音的尊嚴嗎？那麼，就讓那種荒謬的模仿306消失吧，它顛覆了上帝的目的和他的所有工作的秩序。請注意，我不是在談論一般的禁食，我希望這種做法在我們中間更為普遍，只要它是純潔的。

但我必須解釋基督禁食的目的。撒旦利用我們主的飢餓作為誘惑他的機會，這將在稍後更詳細地說明。目前，我們必須普遍地探討，為什麼上帝願意讓他的兒子受試探？他被上帝的既定旨意帶入這場爭鬥，從馬太和馬可的話中可以清楚看出，他們說，因此他被聖靈引導到曠野。我毫不懷疑，上帝旨在透過他的兒子，如同在一個非常明亮的鏡子中，展示撒旦如何頑固而持久地反對人類的救贖。因為，他為何在傳道者所提到的特定時間，更猛烈地攻擊基督，並將他所有的力量和兵力都指向他，難道不是因為他看到基督正準備，按照父的命令，承擔人類的救贖嗎？因此，我們的救贖在基督身上受到攻擊，就像基督授權宣揚他救贖的僕人，是撒旦日常戰爭的對象一樣。

同時，應該注意的是，上帝的兒子自願忍受了我們現在正在考慮的誘惑，並與魔鬼進行了一場單打獨鬥，以便透過他的勝利，為我們贏得勝利。每當我們被召喚去面對撒旦時，讓我們記住，他的攻擊除了舉起這面盾牌之外，無法以其他方式承受和擊退：因為上帝的兒子無疑允許自己受試探，以便當撒旦在我們心中激起任何誘惑的爭鬥時，他能不斷地在我們心中。當他在家過著私人生活時，我們沒有讀到他受過試探；但當他即將履行救贖主的職責時，他便以他整個教會的名義進入了戰場。但是，如果基督作為所有信徒的公共代表受試探，那麼讓我們學習，降臨在我們身上的誘惑並非偶然，也不是由撒旦的意志所控制，沒有上帝的允許；而是上帝的靈主宰著我們的爭鬥，作為我們信心的操練。這將有助於我們培養確信的希望，即上帝，"""那位至高無上的審判者和戰鬥的安排者，307不會忘記我們，反而會堅固我們，使我們能抵禦他認為我們無法承受的苦難。

路加福音的記載略有不同，耶穌滿有聖靈，從約旦河回來。這暗示他當時更豐盛地被聖靈的恩典和能力充滿，以便他能更堅固地應對他必須面對的戰鬥：因為聖靈以可見的形狀降臨在他身上並非沒有充分的理由。前面已經提到，神的恩典在他身上越發光輝，因為我們救贖的必要性越大。308但是，乍看之下，基督竟然會受到魔鬼的誘惑，這似乎很奇怪：因為當誘惑降臨到人身上時，總是歸因於罪和軟弱。我回答說：首先，基督承擔了我們的軟弱，但沒有罪（希伯來書 4:15）。其次，他受到誘惑，這對他的榮耀沒有任何減損，就像他穿上我們的肉身一樣：因為他成為人，條件是，除了我們的肉身之外，他還要承擔我們的情感。但所有的困難都在於第一點。基督是如何被我們的軟弱包圍，以至於能夠被撒旦誘惑，卻仍然純潔無罪？如果我們回想亞當的本性，當他仍然無罪，並反映出神形象的光輝時，他是會受到誘惑的，那麼解決方案就不難了。人身上存在的所有身體情感，都是撒旦用來誘惑他的機會。

我們的感官受外在事物影響，這被公正地視為人性的弱點。但如果沒有腐敗的存在，這種弱點就不會是罪惡的；因為腐敗，撒旦每次攻擊我們，都會造成一些傷害，或者至少造成輕微的創傷。在這方面，基督因其本性的完美而與我們分離；儘管我們不能想像他處於亞當所處的中間狀態，亞當只是被允許有可能不犯罪。我們知道，基督被聖靈堅固，擁有如此大的能力，以至於撒旦的飛鏢無法刺穿他。

馬太福音 4:3。那試探人的近前來。聖靈將「ὁ πειράζων」（試探者）這個名字賦予撒旦，其明確目的就是讓信徒更加小心提防他。因此，我們也得出結論，那些引誘我們作惡的誘惑，只來自於他：因為當有時說神試探或考驗（創世記 22:1；申命記 13:3）時，其目的是不同的，即考驗他們的信心，或懲罰不信者，或揭露那些不真誠順服真理之人的虛偽。

這些石頭變成麵包。在這裡，古人以巧妙的瑣事自娛。他們說，第一次誘惑是貪食；第二次是野心；第三次是貪婪。但是，當一個飢餓的人想要食物來滿足天性時，將其歸因於貪食的放縱，這是荒謬的。他們會想像自己在吃麵包時發現了什麼奢侈品，以至於一個像我們所說的，只吃乾麵包的人，必須被視為美食家？但為了不在此點上浪費更多言辭，基督的回答本身就足以表明，撒旦的意圖完全不同。神的兒子並不是一個如此笨拙或缺乏經驗的對手，以至於不知道如何抵擋對手的攻擊，或者在右邊受到攻擊時，卻閒置地將盾牌舉到左邊。如果撒旦試圖以貪食的誘惑來引誘他，他手邊就有適合擊退他的經文。但他沒有提出任何這類的東西。

4. 人活著不是單靠食物。他引用了這句話，人活著不是單靠食物，乃是靠神奧秘的祝福。因此我們斷定，撒但直接攻擊基督的信心，希望在摧毀他的信心後，會驅使基督採取非法和邪惡的方式獲取食物。當他試圖使我們不信任神，並以未經神話語授權的方式謀取私利時，他確實給我們帶來了很大的壓力。因此，這些話的意思是：「當你看到自己被神離棄時，你就會被迫自謀生路。那麼，就為自己提供神沒有供應你的食物吧。」現在，儘管他展示了基督將石頭變成麵包的神聖力量，但他唯一的目的是說服基督偏離神的話語，並聽從不信的指示。

因此，基督的回答是恰當的：「人活著不是單靠食物。你勸我設法補救，以不同於神允許的方式獲得解脫。這將是不信任神；我沒有理由期望他會以不同於他在話語中所應許的方式支持我。你，撒但，將他的恩惠限制在食物上：但他自己宣告，即使所有食物都缺乏，他獨特的祝福也足以滋養我們。」這就是撒但所使用的誘惑，與他每天攻擊我們的誘惑是同一種。神的兒子沒有選擇進行任何不尋常的爭鬥，而是與我們一同承受攻擊，這樣我們就可以裝備相同的盔甲，並且對取得勝利毫不懷疑。

經上寫著，人活著不是單靠食物。這裡首先要觀察的是，基督以聖經為他的盾牌：因為如果我們想確保勝利，這才是真正的戰鬥方式。保羅說：「聖靈的劍就是神的道」，並吩咐我們「拿起信心的盾牌」（以弗所書 6:16,17），這是很有道理的。因此我們也斷定，天主教徒，好像他們與撒但做了交易一樣，當他們邪惡地將聖經從神的子民手中奪走，從而剝奪了他們唯一可以保全性命的武器時，他們殘忍地將靈魂交給撒但隨意毀滅。那些自願丟棄那盔甲，並且不在神的學校裡勤奮操練自己的人，活該隨時被撒但勒死，因為他們將自己赤手空拳地交給了撒但。沒有其他原因可以解釋，為什麼撒但的狂怒如此少地受到抵抗，以及為什麼這麼多人到處被他帶走，除了神懲罰他們的粗心大意和他們對他話語的蔑視。

我們現在必須更仔細地審視基督從摩西那裡引用的經文：他要使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。（申命記 8:3）有些人將其扭曲為錯誤的意義，認為是指屬靈的生命；好像我們的主說，靈魂不是靠可見的食物滋養，而是靠神的話語。這句話本身無疑是真的：但摩西的意思完全不同。他提醒他們，當沒有食物可得時，神為他們提供了一種不尋常的食物「嗎哪，是他們不知道的，他們的祖宗也不知道的」（申命記 8:3）；這旨在作為一個明顯的證據，在所有未來的時間裡，人的生命不限於食物，而是取決於神的旨意和美意。這裡的「話」不是指教義，而是指神所宣告的旨意，關於維護自然秩序和他所造之物的生命。他創造了人，他並沒有停止關心他們：但是，正如「他將生氣吹在他們鼻孔裡」（創世記 2:7，所以他不斷地保存他所賜予的生命。同樣地，使徒說，他「用他大能的話語托住萬有」（希伯來書 1:3）；也就是說，整個世界被保存，它的每個部分都保持原位，是藉著那位能力遍及上下各處者的旨意和諭令。雖然我們靠麵包維生，但我們不能將生命的維持歸因於麵包的力量，而是歸因於上帝將滋養我們身體的品質賦予麵包的秘密恩惠。

因此，也引出了另一句話：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。上帝現在用麵包來支持我們，他隨時都可以讓我們透過其他方式維生。摩西的這番話譴責了那些將生命視為奢侈和豐盛的愚蠢之人；同時也斥責了驅使我們尋求非法手段的不信任和過度焦慮。基督回答的確切目的是：我們應該信靠上帝供應食物和今生其他必需品，這樣我們才不會逾越他所規定的界限。但是，如果基督認為自己沒有上帝的命令就不能隨意將石頭變成麵包，那麼我們就更不應該透過欺詐、搶劫、暴力或謀殺來獲取食物了。