歌林多後書 3

 

3:1 我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？

3:2 你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的。

3:3 你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生　神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。

"""1. 我們開始吧。這個反對意見似乎也曾針對他提出——他過於熱衷於宣揚自己的功績，而且是由那些因發現自己渴望獲得的名聲，因他的卓越而受到有效阻礙而感到悲傷的人提出的。在我看來，他們已經因此對前一封書信提出了批評，認為他過度地自我讚揚。這裡的讚揚意味著愚蠢地、過度地吹噓，或者至少是以一種野心勃勃的精神來敘述自己的功績。保羅的誹謗者有一個看似合理的藉口——一個人為自己吹噓是令人厭惡和可憎的359。然而，保羅有必要性的藉口，因為他只是因為被迫才誇耀。他的目的也使他超越了所有的誹謗，因為他除了使他的使徒職分的榮譽不受損害，以造就教會之外，別無他求；因為如果基督的榮譽沒有受到侵犯，他會樂意讓那些有損他自己聲譽的事情不被注意。此外，他看到他的權威在哥林多人中減弱，對他們非常不利。因此，他首先提出他們的誹謗，讓他們知道他並非完全不知道他們中間流傳的言論。

我們需要嗎？這個回答（用一個常見的表達方式）更適合於人而不是事情，儘管我們稍後會發現他對事情本身說了足夠多的話。然而，目前他譴責他們的惡意，因為他們不滿意，如果他有時不情願地，甚至當他們自己強迫他時，提及上帝賜予他的恩典，而他們自己卻到處乞求那些完全充滿奉承讚美的書信。他說他不需要言語上的讚美，因為他的行為已經充分地讚美了他。另一方面，他指責他們貪圖榮耀，因為他們試圖通過人的投票來獲得恩惠。360 這樣，他優雅而恰當地駁斥了他們的誹謗。然而，我們不能由此推斷，接受推薦絕對是錯誤的361，只要你將它們用於好的目的。因為保羅自己推薦了許多人；如果這是非法的，他就不會這樣做。然而，這裡需要兩件事——首先，它不是通過奉承而引出的推薦，而是一個完全公正的見證362；其次，它不是為了為個人謀求晉升而給予的，而只是為了促進基督國度的發展。因此，我觀察到，保羅關注的是那些用誹謗攻擊他的人。

2. 你們是我們的書信。他將自己的榮耀建立在哥林多人的福祉之上，這其中不乏巧妙。「只要你們仍然是基督徒，我就有足夠的推薦。因為你們的信心證明了我的讚美，作為我使徒職分的印記。」（哥林多前書9:2）

當他說——寫在我們心裡時，這可以理解為指西拉和提摩太，在這種情況下，意思將是：「我們不滿足於從事情本身獲得的這種讚美。別人擁有的推薦在人眼前飛揚，但我們擁有的這種推薦則存在於人的良心之中。」這也可以部分地看作是指哥林多人，意思是：「那些通過懇求獲得推薦的人，在良心上沒有他們寫在紙上的東西，而那些推薦別人的人往往是出於恩惠而不是判斷。另一方面，我們，"""有我們使徒職分的見證，在這邊和那邊，銘刻在人們的心中。」

這被認識和閱讀。它也可以被讀作——「這被認識和承認」，因為 ἀναγινωσκεσαι 這個詞有歧義，363 我不知道後者是否更合適。然而，我不想偏離常見的翻譯，除非被迫如此。只讓讀者看到這一點，他可以考慮哪種翻譯更可取。如果我們將其翻譯為「承認」，那麼在確鑿無疑的書信與偽造的書信之間會存在一種隱含的對比。364 毫無疑問，緊隨其後的是支持後一種翻譯的，因為他提出了基督的書信，與那些偽造和假冒的書信形成對比。

3. 你們是基督的書信。他延續這個比喻，說他所說的書信是基督寫的，因為哥林多人的信心是他的工作。他說這書信是由他傳達的，好像是說他扮演了墨水和筆的角色。總之，他讓基督成為作者，自己成為工具，這樣誹謗者就會明白，如果他們繼續惡意地攻擊他，365 他們是在與基督作對。接下來的內容旨在增加那封書信的權威。然而，第二個子句 366 已經提到了後來在律法和福音之間進行的比較。因為他藉此機會，正如我們將看到的，很快就開始了這種性質的比較。這裡使用的對立——墨水和聖靈，石頭和心——通過擴展，為他的陳述增添了不小的分量。因為在墨水和上帝的聖靈之間，以及在石頭和心之間進行對比，他表達的比他簡單地提到聖靈和心，而不進行任何比較，要多得多。

不是刻在石版上。他暗示了耶利米書 31:31 和以西結書 37:26 中關於新約恩典的應許。

他說：「我將與他們立新約，不像我與他們祖先所立的；但我會將我的律法寫在他們的心上，刻在他們的內心深處。此外，我將從你中間除去石心，賜給你一個肉心，使你遵行我的誡命。」*以西結書 36:26, 27。）

保羅說，這項祝福是藉著他的傳道而成就的。因此，這充分表明他是新約的忠實僕人——這是支持他使徒職分的合法見證。「肉心」這個詞在這裡不是貶義，而是指柔軟和有彈性，367 因為它與「石心」相對，即堅硬和頑固，這是人本性的心，直到它被上帝的聖靈征服。368

3:4 我們因基督，所以在　神面前才有這樣的信心。

3:5 並不是我們憑自己能承擔甚麼事；我們所能承擔的，乃是出於　神。

3:6 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活。

3:7 那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，

3:8 何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？

3:9 若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。

3:10 那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了；

3:11 若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。

4. 如此的信心。由於保羅對自己和他的使徒職分作出了如此宏偉的讚揚，為了避免他顯得過於自信，他將所有的榮耀歸於上帝，他承認他所擁有的一切都來自上帝。「藉著這誇口，」他說，「我不是高舉自己，而是高舉上帝，因為我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的。」(哥林多前書 15:10。) 他補充說，正如他習慣於藉著基督所做的那樣，因為基督是所有上帝恩惠流向我們的管道。

5. 並不是我們有資格。370 當他如此否認一切功勞時，並非他僅僅以虛假的謙遜貶低自己，而是他真實地表達了他的想法。現在我們看到，他沒有給人留下任何東西。因為一個善工中最小的部分，在某種程度上，是思想。換句話說，371 它既沒有第一部分的讚揚，也沒有第二部分；然而他甚至不允許我們擁有這個。既然思想比意願更微不足道，那些自以為擁有正確意願的人是多麼愚蠢啊，當保羅甚至不給他們思考任何事物的能力時！372 天主教徒被舊譯者使用的「足夠」一詞誤導了。373 因為他們認為，只要承認人沒有能力形成良好的意圖，就可以擺脫困境，同時他們卻將正確的理解歸因於人，這種理解在上帝的一些幫助下，可能能夠自行產生一些效果。保羅則聲明，人不僅缺乏自給自足（αὐτάρκειαν），也缺乏能力（ἱκανότητα），374 如果拉丁語中有這樣的詞，這將等同於 idoneitas（適宜性）。因此，他無法更有效地剝奪人的一切美好。375

6. 祂使我們有資格。376 他曾承認自己完全無用。現在他聲明，藉著上帝的恩典，他已經具備了擔任一個職位的資格，377 而他以前是沒有資格的。從中我們推斷出其重要性和困難性，因為沒有人能夠承擔，除非他事先被上帝預備和塑造。使徒的意圖，也是為了頌揚福音的尊嚴。同時，毫無疑問，他間接地揭露了那些誇耀自己天賦的人的貧乏，儘管他們甚至沒有得到一滴天上的恩典。

不是憑著字句，而是憑著精意。他現在繼續比較律法和福音，這是他之前已經觸及的。然而，不確定他是否因為看到哥林多有一些偏執的律法狂熱者，而引導他進行這番討論，或者他是否從其他事情中找到機會進入這個話題。就我而言，由於我沒有看到任何證據表明假使徒在那裡混淆了律法和福音，我更傾向於認為，由於他必須與那些沒有生氣的演說家打交道，他們試圖通過純粹的空談來獲得掌聲，379 並且他看到哥林多人的耳朵被這種浮華所吸引，他渴望向他們展示福音的主要優點是什麼，以及其傳道人的主要讚美是什麼。現在他將這歸結為聖靈的功效。律法和福音之間的比較在非同尋常的程度上能夠顯示這一點。在我看來，這就是他開始討論的原因。

然而，毫無疑問，他所說的「字句」是指舊約，正如他所說的「精意」是指福音；因為，在稱自己為新約的執事之後，他立即補充說，作為解釋，他是一個精意的執事，並將字句與精意對立起來。我們現在必須探究這種稱謂的原因。俄利根所設計的闡釋已普遍流傳——我們應當藉著字面來理解聖經的文法和真實意義，或稱字面意義，而藉著靈則指寓意，這通常被認為是屬靈的意義。因此，在幾個世紀以來，沒有什麼比這句話更常被說，或更普遍被接受的了——保羅在此為我們提供了藉著寓意來闡釋聖經的鑰匙，然而這與他的本意相去甚遠。因為他所說的「字面」是指外在的傳講，這種傳講無法觸及人心；另一方面，他所說的「靈」是指活潑的教義，這種教義藉著聖靈的恩典，在人的心中有效地運行（帖撒羅尼迦前書 2:13）。因此，「字面」一詞是指字面上的傳講——也就是死的、無效的，只能用耳朵聽見的。另一方面，「靈」一詞是指屬靈的教義，也就是不僅用口說出，而且能以活潑的感受有效地進入人心靈的。因為保羅著眼於我剛才引用的耶利米書中的經文（耶利米書 31:31），其中主說，他的律法只是用口宣揚，因此是短暫的，因為百姓沒有在心中接受它，他應許在基督的統治下賜予重生的靈，將他的福音，也就是新約，寫在他們的心上。保羅現在誇耀說，那預言的實現可以在他的傳講中看到，這樣哥林多人就可以明白，那些空洞的誇口者，雖然缺乏聖靈的功效，卻不斷喧囂，是多麼的毫無價值。

然而，有人問，在舊約之下，上帝是否僅僅以外在的聲音發出，而沒有也藉著他的靈在虔誠人的心中說話。我首先回答說，保羅在此考慮的是律法所特有的；因為儘管上帝當時藉著他的靈工作，但那並非源於摩西的事奉，而是源於基督的恩典，正如約翰福音 1:17 所說——

律法是藉著摩西傳的；

恩典和真理都是由耶穌基督來的。

的確，上帝的恩典在那段時間並沒有沉睡，但足以說明它不是律法所屬的益處。因為摩西在將生命之道傳給百姓，並加上威脅和應許之後，就完成了他的職責。因此，他將律法稱為「字面」，因為它本身是一種死的傳講；但他將福音稱為「靈」，因為福音的事奉是活潑的，甚至是賜生命的。

我其次回答說，這些事情並非絕對地針對律法或福音而言，而是相對於兩者之間的對比；因為即使福音也不總是靈。然而，當我們比較兩者時，確實且恰當地斷言，律法的本質是以字面方式教導人，使其無法超越耳朵；另一方面，福音的本質是屬靈地教導，因為它是基督恩典的工具。這取決於上帝的安排，他認為在福音中比在律法中更清楚地彰顯他聖靈的功效是合適的，因為有效地教導人心靈完全是他的工作。

然而，當保羅稱自己為聖靈的執事時，他並不是指聖靈的恩典和他的影響力與他的傳講綁定，以至於他可以隨心所欲地在發聲的同時呼出聖靈。他只是指基督祝福了他的事奉，從而實現了關於福音的預言。基督將祂的影響力與一個人的教義連結起來是一回事。383 而這個人的教義384本身具有如此效力則是另一回事。因此，我們是聖靈的僕役，並非我們將祂囚禁在我們裡面，或將祂視為俘虜——並非我們可以隨心所欲地將祂的恩典賜予所有人，或賜予我們所喜歡的人——而是因為基督透過我們的媒介，啟迪人們的心智，更新他們的心靈，簡而言之，使他們完全重生。385 正是因為基督的恩典與人的努力之間存在著這樣的連結和結合，所以在許多情況下，屬於主的功勞卻歸於僕役。因為在這種情況下，所看的不是單純的個人，而是福音的整體安排，這安排一方面在於基督的奧秘影響，另一方面在於人的外在努力。

因為那字句是叫人死。這段經文首先被俄利根，然後又被其他人錯誤地曲解，賦予了虛假的意義。由此產生了一個非常有害的錯誤——認為閱讀聖經不僅無用，甚至有害，386 除非將其解釋為寓言。這個錯誤是許多禍害的根源。因為不僅允許篡改聖經的真實意義，387 而且任何人在這種行為上越是大膽，他就越被認為是傑出的聖經解釋者。因此，許多古人肆無忌憚地玩弄上帝的神聖話語，388 彷彿那是一個可以來回拋擲的球。因此，異端分子也更有能力攪擾教會；因為將任何經文389解釋成任何人所選擇的任何意義已成為普遍做法，所以沒有任何荒謬或怪誕的狂熱，不能以某種寓言的藉口提出。甚至好人自己也被沖昏了頭腦，以至於構思出許多錯誤的觀點，因對寓言的偏愛而誤入歧途。

然而，這段經文的意義如下——如果上帝的話語只是口頭說出，那便是死亡的契機，只有當它被心靈接受時，它才具有生命力。因此，「字句」和「聖靈」這兩個詞，並非指話語的解釋，而是指它的影響和果效。至於為什麼教義只是觸及耳朵，卻未能觸及心靈，我們稍後會看到。

7 但如果那叫人死的職事。他現在藉著這個論點來闡明福音的尊嚴——上帝賜予律法顯著的榮耀，然而，與福音相比，律法卻微不足道。律法因許多神蹟而顯赫。然而，保羅在這裡只觸及其中一個——摩西的臉發出如此耀眼的光芒，以至於使所有人的眼睛都眩目。那光芒是律法榮耀的標誌。他現在從較小的事物推論到較大的事物——福音的榮耀理應更加輝煌地閃耀，因為它遠遠優於律法。

首先，他稱律法為叫人死的職事。其次，他說，律法的教義是用文字和墨水寫成的。第三，它刻在石頭上。第四，它不是永久性的；相反，它的狀況是暫時和消逝的。第五，他稱它為定罪的職事。為了使對比完整，他本應在提及福音時使用同樣多的對應子句；但是，他只是將其稱為聖靈和公義的職事，並且是永遠長存的。如果你審視這些詞語，對應關係並不完整，但就事情本身而言，所表達的已經足夠。390 因為他說聖靈賜生命，而且，that men’s hearts served instead of stones, and disposition, in the place of ink

現在讓我們簡要地審視律法和福音的這些屬性。然而，我們必須記住，他所說的並非律法和先知書中所包含的全部教義；而且，他並非在論述舊約之下先祖們所經歷的事，而僅僅是指出摩西職事所特有的部分。律法刻在石頭上，因此它是一種字面上的教義。律法的這個缺陷需要藉著福音來糾正，因為只要它僅僅刻在石版上，就必然是脆弱的。因此，福音是一個神聖而不可侵犯的約，因為它是藉著聖靈作為保證而訂立的。由此也得出，律法是定罪和死亡的職事；因為當人們被教導他們的職責，並聽到宣告說所有不滿足上帝公義的人都受咒詛時（申命記 27:26），他們就被定罪，如同處於罪和死亡的判決之下。因此，他們從律法中除了這種性質的定罪之外，一無所獲，因為上帝在那裡要求他應得的，同時卻不賦予執行它的能力。另一方面，福音藉著使人重生，並藉著他們罪的白白赦免而與上帝和好，是公義的職事，因此也是生命的職事。

然而，這裡產生一個問題：既然福音對某些人來說是致死的死亡氣味（哥林多後書 2:16），而且基督是絆腳石和使許多人跌倒的磐石，391（路加福音 2:34；彼得前書 2:8），為什麼他將兩者共有的東西說成是律法所獨有的呢？如果你回答說，福音成為死亡的源頭是偶然發生的，因此它是死亡的誘因而非原因，因為它本質上對所有人都是有益的，那麼這個難題仍然沒有解決；因為同樣的回答也可以真實地應用於律法。因為我們聽到摩西呼召百姓作證——他已將生命和死亡擺在他們面前。（申命記 30:15。）我們聽到保羅自己在羅馬書 7:10 中說——律法導致我們的毀滅，並非由於律法本身的任何過失，而是由於我們的邪惡。因此，既然給人帶來定罪是律法和福音共同發生的事情，那麼這個難題仍然存在。

我的回答是——儘管如此，它們之間仍有很大的區別；因為儘管福音對許多人來說是定罪的誘因，但它仍然有充分的理由被視為生命的教義，因為它是重生的工具，並向我們提供與上帝的自由和解。另一方面，律法，由於它只是簡單地規定了美好生活的準則，並不能更新人的心以順服公義，並向違法者宣告永恆的死亡，所以它除了定罪之外什麼也做不了。392 或者如果你喜歡另一種說法，律法的職責是向我們展示疾病，但同時卻不給我們任何治癒的希望：福音的職責是為那些絕望的人帶來補救。因為律法將人留給自己，它必然將他定罪至死；而福音將他帶到基督面前，打開了生命之門。因此，簡而言之，我們發現律法的一個偶然屬性，即永恆且不可分離的屬性，就是它會殺死人；因為正如使徒在別處所說（加拉太書 3:10），

所有仍在律法之下的人都受咒詛。

另一方面，福音並非總是會殺死人，因為在其中

上帝的義從信到信地顯明出來，因此它是上帝拯救所有相信之人的能力。（羅馬書 1:17,18。）393

它仍然存在，"""我們認為這是所歸屬特性的最後一個。使徒說，律法只是暫時的，需要被廢除，但福音卻是永遠長存的。摩西的職事被宣告為短暫，有各種原因，因為基督來臨時，影子必須消失，而且那句話——律法和先知到約翰為止——(馬太福音 11:13)

——不僅適用於單純的影子。因為它暗示，基督已經終止了摩西的職事，這是他特有的，並與福音區分開來。最後，主藉著耶利米宣告，舊約的軟弱源於此——它沒有刻在人的心上。(耶利米書 31:32,33。) 就我而言，我理解這裡提到的律法廢除，是指整個舊約，就其與福音對立而言，因此它與那句話相符——律法和先知到約翰為止。因為上下文要求如此。因為保羅在這裡並不是在爭論單純的儀式，而是表明上帝的靈在福音中行使他的能力，比舊約之下更為強大。

以致他們不能看。他似乎有意間接地責備那些傲慢的人，他們輕視福音，認為它過於卑微，394 以致他們幾乎不屑於直接看它。「律法的榮耀如此之大，」他說，「以致猶太人無法忍受。那麼，我們必須如何看待福音呢？福音的尊嚴比律法優越，正如基督比摩西更為卓越一樣。」

10. 那榮耀的。這不是對前面內容的修正，而是確認；因為他意指當福音出現時，律法的榮耀就熄滅了。正如月亮和星星，雖然它們本身不僅發光，而且將光芒散佈到整個地球，但在太陽的光輝面前卻會消失；同樣，無論律法本身多麼榮耀，與福音的卓越相比，它卻沒有榮耀。因此，我們無法充分珍視或充分尊重基督的榮耀，這榮耀在福音中閃耀，如同太陽的光輝普照；而且，如果聖靈的能力和威嚴沒有顯現出來，以致將人的思想和心靈引向天堂，那麼福音就被愚蠢地處理了，甚至被可恥地褻瀆了。"""

3:12 我們既有這樣的盼望，就大膽講說，

3:13 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。

3:14 但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。

3:15 然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。

3:16 但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。

3:17 主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。

3:18 我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。

12. 既然我們有這樣的盼望。在這裡，他更進一步，因為他不僅論及律法的性質，或我們所說的持久品質，也論及律法的濫用。的確，這也屬於它的性質，即它被面紗遮蓋，不那麼明顯可見，而且它的光輝令人恐懼，因此保羅在別處說了同樣的話——以色列人從中領受了為奴的靈，以致懼怕。(羅馬書 8:15。)然而，這裡他所說的更多是一種外來的、偶然的濫用。399 那時，各處都因猶太人的放縱而產生嚴重的絆腳石，因為他們頑固地拒絕基督。400 因此，軟弱的良心動搖了，他們懷疑是否應該接受基督，因為他沒有被選民承認。401 使徒消除了這種疑慮，教導他們，他們的盲目從一開始就被預示了，因為他們除非透過面紗，否則無法看見摩西的臉。因此，正如他之前所說，律法因摩西臉上的光輝而榮耀，所以現在他教導，面紗是將要臨到以色列人身上的盲目的象徵，因為摩西這個人代表律法。因此，猶太人藉此承認，他們沒有眼睛看見律法，除非它被遮蓋。

他補充說，這面紗除非藉著基督，否則不會被除去。由此他得出結論，除了那些將心思轉向基督的人，沒有人能正確理解。402 首先，他區分了律法和福音——前者之光輝寧可使人眼花繚亂，而非啟迪他們，而後者則清楚地看見基督榮耀的臉。他現在得意洋洋地歡呼，因為福音的威嚴不是可怕的，而是可愛的403——不是隱藏的，而是親切地向所有人顯現的。他這裡使用的詞語παῤῥησία（信心），要麼是指一種崇高的精神氣概，所有福音的傳道人都應該具備，要麼是指基督的公開和完全顯現；第二種觀點更為可能，因為他將這種信心與律法的模糊性作對比。404

13. 不像摩西。保羅並非在推論摩西的意圖。因為既然他的職責是向他的人民頒布律法，那麼毫無疑問，他渴望所有人都理解其真實含義，並且他並非故意使他的教義模糊不清，而是過錯在於人民。因此，既然他無法更新聽者的心靈，他便滿足於忠實地履行賦予他的職責。不僅如此，主吩咐他在他的臉和觀看者的眼睛之間放一塊面紗，他也順從了。因此，這裡所說的沒有任何不尊重摩西之處，因為他被要求做的沒有超出賦予他的使命所要求的。除此之外，保羅現在所說的那種遲鈍，或那種軟弱而遲鈍的視力，僅限於不信者，因為律法雖然被包裹在比喻中，405 但仍然賜予嬰孩智慧，詩篇 19:7 406

14. 他們的心思被蒙蔽了。他將全部責任歸咎於他們，因為正是由於他們的盲目，他們才沒有在律法的教義上取得任何進步。他隨後補充說，那帕子直到今日還存留。他藉此表示，那種視力遲鈍不僅僅是一小時，而是預示了這個民族未來的情況。「摩西在頒布律法時用來遮蓋他臉的帕子，是將要臨到那個民族身上，並將長期持續的愚鈍的象徵。」"""因此，到了今天，當律法向他們傳講時，他們

聽卻聽不見，看卻看不見。(馬太福音 13:13)

然而，我們沒有理由感到困擾，

彷彿發生了什麼新事。(彼得前書 4:12)

上帝早已藉著帕子的預表顯示，事情會是如此。然而，為了不讓律法受到任何指責，他再次重申，他們的心被帕子遮蔽了。

而且這帕子沒有被除去，因為它已藉著基督廢去了。他解釋了他們在光明中卻長期處於盲目的原因。因為律法本身是光明的，但只有當基督在其中向我們顯現時，我們才能享受它的光輝。猶太人盡其所能地轉離基督。因此，如果他們什麼也看不見，因為他們拒絕仰望太陽，這就不足為奇了。選民的這種盲目，尤其是如此長期的盲目，告誡我們不要因依賴上帝賜予我們的恩惠而驕傲自大。羅馬書 11:20 討論了這一點。然而，這種盲目的原因應該阻止我們輕視基督，因為上帝會嚴厲懲罰這種輕視。同時，讓我們學習，沒有基督，即公義的太陽（瑪拉基書 4:2），即使在律法中，或在上帝的整個話語中，也沒有光。

16. 但當他轉向主時。這段經文迄今為止被錯誤地翻譯了，因為希臘和拉丁作家都認為「以色列」這個詞應該被理解，而保羅說的是摩西。他曾說，當摩西被誦讀時，帕子遮蔽了猶太人的心。他立刻補充說，一旦他轉向主，帕子就會被除去。誰看不出這是指摩西，也就是指律法呢？因為基督是律法的終結 407（羅馬書 10:4），律法應該歸向他，當猶太人將基督排除在外時，律法就被轉向了另一個方向。因此，正如他們在律法中 408 誤入歧途一樣，律法對他們來說也變得像迷宮一樣複雜，直到它被引導歸向其終結，即基督。因此，如果猶太人在律法中尋求基督，上帝的真理就會被他們清楚地看見 409，但只要他們認為沒有基督也能智慧，他們就會在黑暗中徘徊，永遠無法正確理解律法。現在，關於律法所說的，也適用於所有聖經——如果它不被視為指向基督這個唯一目標，它就會被錯誤地扭曲和歪曲 410。

17. 主就是那靈。這段經文也被誤解了，彷彿保羅的意思是說基督具有屬靈的本質，因為他們將其與約翰福音 4:24 的「上帝是個靈」這句話聯繫起來。然而，我們面前的這句話與基督的本質無關，而只是指出他的職責，因為它與前面所說的有關，我們在那裡發現律法的教義是字面的，不僅是死的，甚至是死亡的緣由。他現在，另一方面，稱基督為它的靈 411，意思是說，只有當它被基督所吹入時，它才會是活的，並賜予生命。讓靈魂與身體結合，然後就有一個活生生的人，被賦予智慧和感知，適合所有生命功能 412。讓靈魂從身體中移除，剩下的就只是一個無用的屍體，完全沒有感覺。

這段經文值得特別注意 413，因為它教導我們，如何調和大衛對律法的讚美——（詩篇 19:7,8）——「耶和華的律法能甦醒人心，使人眼目明亮，賜智慧給愚蒙人」，以及類似的經文，與保羅的那些乍看之下與之相悖的陳述——律法是罪和死的職事——那只是殺人的字句。（哥林多後書 3:6,7。）因為當它被基督所激勵時，"""414 大衛所提及的那些事，正適用於此。如果基督被奪走，它就完全如保羅所描述的那樣。因此，基督是律法的生命。415

主的靈在哪裡。他現在描述了基督賜予律法生命的方式——藉著賜予我們他的靈。這裡的「靈」一詞與前一節的含義不同。在那裡，它表示靈魂，並被比喻性地歸於基督。而在這裡，它則指聖靈，是基督自己賜予他子民的。然而，基督藉著重生我們，賜予律法生命，並顯示自己是生命的泉源，正如所有生命功能都源於人的靈魂。那麼，基督對所有人來說（可以這麼說）是普遍的靈魂，不是就本質而言，而是就恩典而言。或者，如果你喜歡，基督就是靈，因為他藉著他賜生命的靈的影響使我們活過來。416

他也提到了我們從那個源頭獲得的祝福。「在那裡，」他說，「有自由。」我所理解的自由，不僅僅是從罪和肉體的奴役中解放出來，也包括我們因他見證我們的收養而獲得的信心。因為這符合那句話——

我們沒有再次領受為奴的靈，以致懼怕，等等。（羅馬書 8:15。）

在那段經文中，使徒提到了兩件事——為奴和懼怕。與之相對的是自由和信心。因此，我承認奧古斯丁從這段經文得出的推論是正確的——我們本性是罪的奴隸，並藉著重生的恩典獲得自由。因為，如果只有律法的赤裸文字，就只會有罪的轄制，但「自由」一詞，如我所說，我取其更廣泛的意義。聖靈的恩典也可以更具體地限制於傳道人，以使這句話與本章的開頭相符，因為傳道人需要擁有與其他人不同的聖靈恩典和自由。然而，前一種解釋更令我滿意，儘管同時我也不反對將此應用於每個人，根據其恩賜的程度。只要我們觀察到保羅在這裡指出聖靈的功效，我們為我們的救恩所經歷的——我們這些被他的恩典重生的人，就足夠了。

18. 我們眾人既然敞著臉。我不知道伊拉斯謨怎麼會想到將顯然適用於所有信徒的事，專門應用於傳道人。κατοπτριζεσθαι 這個詞，在希臘語中確實有雙重含義，因為它有時指提供一面鏡子供人觀看，有時則指在呈現時照鏡子。417 然而，古老的譯者正確地判斷，後者更適合我們眼前的這段經文。因此，我遵循了他的翻譯。418 保羅加上一個普遍性的詞——「我們眾人」，他說；這並非沒有充分的理由，因為他涵蓋了整個教會。這個結論與之前闡述的教義非常吻合——我們在福音中得到了上帝清晰的啟示。關於這一點，我們將在第四章看到更多。

然而，他同時指出啟示的力量和我們日常的進步。419 因為他用這樣的比喻來表示三件事：第一，當我們接近福音時，我們無需害怕模糊不清，因為上帝在那裡清楚地向我們顯明祂的臉；420 第二，這不應該是一種死的沉思，而是我們應該藉著它被轉化為上帝的形象；第三，這兩者都不是在我們身上一瞬間完成的，而是我們必須在認識上帝和符合祂的形象方面不斷進步，因為這就是「從榮耀到榮耀」這句話的意義。

當他補充說——如同主的靈，他再次提醒他所說的——福音的全部卓越之處在於，它藉著聖靈的恩典使我們獲得生命。因為比較詞——如同，並非用來傳達不完全適用之物的概念，而是用來指出方式。請注意，福音的目的是——上帝的形象，因罪而被抹去，可以重新印在我們身上，並且這種恢復的進展可以在我們一生中不斷進行，因為上帝一點一點地使祂的榮耀在我們身上閃耀。

這裡可能會提出一個問題。「保羅說，我們用沒有帕子的臉看見上帝的臉，421 而在前面的書信中我們發現，我們目前認識上帝的方式，不過是藉著鏡子，模糊不清。」這些陳述似乎有矛盾。然而，它們絕不矛盾。我們目前對上帝的認識是模糊和微弱的，與基督末次降臨時我們將擁有的榮耀景象相比。同時，祂現在向我們顯現，以便我們能夠看見祂，並公開地看見祂，只要對我們有利，並只要我們的能力允許。422 因此，保羅提到正在取得進步，因為那時才會有完美。