以西結 20

第六十講

昨天我們沒有時間解釋第十九章結尾的這些話：「這是一首哀歌，它將成為一首哀歌。」有些人認為這是指猶太人，也就是所有以色列人，因為他們都將是可悲的，因為上帝不會停止對他們施加審判，直到將他們完全毀滅。但我寧願將其歸因於預言，這才是更正確的解釋。這首哀歌：先知因此將這個悲傷而哀痛的預言稱為哀歌，因為它包含了人民的最後一次屠殺。其次，他補充說，它將成為一首哀歌，因為它提供了哀號的素材，因為顯著的苦難通常會被更廣泛地傳頌。如果發生任何尋常的事情，人們很快就會忘記；但如果發生任何值得注意和紀念的屠殺，它就會到處傳播，甚至為後代提供詩歌的素材。因此，先知不僅表示這個預言是悲傷的，而且上帝的憤怒將通過如此罕見而難忘的例子在日常對話中傳播。我現在來講第二十章。

 以西結書 20:1

1. 第七年五月初十日，有以色列的幾個長老來求問耶和華，坐在我面前

 這裡他敘述的不是異象，而是真實發生的事件。這是一個簡單的歷史敘述，說以色列的一些長老被選出來詢問他。我們知道這是慣例，當上帝將祂的子民與世俗國家分開時，祂會讓祂的先知與占卜者、術士、預言家和占星家對立。因為祂說外邦人以各種方式詢問與他們有關的事情，並因此詢問他們的神祇；但祂為選民規定了一種方法：摩西說：「我將從他們弟兄中為他們興起一位先知」（申命記 18:18）；也就是說，他們不需要像那些可憐的外邦人一樣，缺乏指引，先去找他們的占卜者，然後找術士，然後找占星家：他們沒有盡頭；但祂說，我將通過我的先知來會見他們，他們將永遠存在於人民中間。在這個意義上，以西結說以色列的長老來求問上帝。動詞דרש，deresh，原意是「尋求」，但這裡的意思是「求問」或「詢問」，就像在許多其他地方一樣。現在，長老們經公眾同意來到先知這裡並不奇怪：因為以色列人已經被長期的疲憊耗盡，並認為他們幾乎因長期的流亡而滅亡。但還有另一個原因，因為正如我們所看到的，假先知每天都給那些單純的人帶來新的希望，以此來取悅他們。因此，由於他們在希望和恐懼之間搖擺不定，魔鬼散佈了虛假的預言，擾亂了普通人的思想，所以以色列的長老們很可能來了，並被派來詢問他們被擄的命運是吉是凶。他們因此來到先知這裡；他說這發生在第七年，也就是約雅斤被擄之後。他們從那次變革開始計算年份，這是理所當然的：因為上帝如此顯著的報復行為應該永遠銘記在心。還有另一個原因，因為上帝給予了一些復興的希望。因此，以色列人從約雅斤被擄之年開始計算年份，有雙重用途和目的，首先是讓上帝的審判銘記在他們心中，其次是他們仍然可以通過對美好的希望來振奮精神。因此，每當他們計算第一年或第二年時，就好像他們將上帝通過那次屠殺證明自己極度被冒犯的事實擺在眼前一樣。"""但他們應該因美好的希望而振奮精神，還有另一個原因，因為如果王國被徹底廢除，沒有任何承諾來減輕他們的悲傷，那麼這種計算就是多餘的，因為在絕望的狀態下，我們不會計算年份：但是當七十年被確定時，他們以這種方式滋養和珍惜希望，因為他們重新喚起了耶利米口中向他們承諾的自由的記憶。(耶利米書 25:12, 13，和耶利米書 29:10。) 因此，我們現在明白他為什麼簡單地說第七年，他也提到了日期和月份。

我所注意到的條款包含一些有用的教導——以色列的長老們前來求問上帝，並坐在先知面前。因此，我們看到，就外在形式而言，他們遵循了上帝在律法中所吩咐的；免得你說，誰能升到雲上？誰能降到深淵？誰能渡海？這話常在你心裡，在你口中。(申命記 30:12-14；羅馬書 10:6-8。) 因此，既然上帝在某種程度上藉著預言之靈教導他的僕人時，就將自己顯現出來，所以當以色列的長老們來到先知面前時，他們就被稱為來到上帝面前，因為上帝不願意從天上或藉著天使發出他的神諭，而是指派他的僕人藉著他說話，並暗示他應該說什麼。因此，我們得出結論，除非我們只聽從上帝，因為只有他配得並要求我們作為聽眾，否則我們的信仰就沒有正確的基礎。但同時，我們必須注意，信仰與謙卑和謙遜結合在一起。因此，如果有人想升到雲端去詢問上帝會回答什麼，他就會遠離上帝，儘管他假裝接近上帝。因此，必須遵守這種節制，使我們的信仰能夠順從獨一上帝的權威，而不是被人的意志左右；然而，它不應該反對在這裡聽到上帝藉著他的僕人說話，而是平靜地順服先知。接下來是——

以西結書 20:2-3

2 耶和華的話臨到我說： 3 「人子啊，你要告訴以色列的長老說，主耶和華如此說：你們來是求問我嗎？主耶和華說：我指著我的永生起誓，我必不被你們求問

 在這裡，先知奉命責備那些長老，儘管他們假裝以罕見的虔誠來求問他：上帝說他們來的時候心態不正確。許多人有不同的翻譯——如果我被找到，或被你們懇求，或如果我會回答：因此他們將「דרש」(deresh) 這個詞取雙重意義：在第一個子句中，表示尋求或詢問；但當加上「我指著我的永生起誓」等時，他們不將這個詞理解為「被尋求」或「被詢問」，而是理解為「回答」或「被懇求」。但這似乎牽強附會，而且在以西結書 14:3 中，一個與此不相似的短語得到了解釋；因此我們可以得出結論，上帝寧願譴責百姓的虛偽，也不願拒絕他們，拒絕回答。在那裡，先知說長老們來求問他，好像他們是他最好的門徒一樣；但由於以西結可能會被那種欺騙性的景象所迷惑，上帝就來見他，說：「你認為他們是來求問我的嗎？他們專注於他們的偶像；因為他們的心向著偶像，他們抬眼看著自己的可憎之物：我指著我的永生起誓，如果他們尋求我，」他說；也就是說，當他們謙卑地來求問你時，很容易證明他們是惡意的。因為如果他們真心誠意地尋求我，他們就會放棄他們的偶像，不再參與他們的可憎之物；但他們不悔改，卻仍然頑固地作惡。這是肯定的，"""因此，他們絕不是真誠的：你沒有理由拖延他們，或為他們煩惱，因為他們的行為只是偽裝。因此，上帝藉著他的先知在這段經文中宣告，你們來尋求我嗎？也就是說，來諮詢我嗎？他說，我不會讓你們求問我：原因正如我們在以西結書第14章中看到的，他們始終如一，既然他們與上帝的距離最遠，並且沉浸在自己的可憎之事中，他們尋求上帝只是虛假的。結論是，上帝拒絕了他們，因為儘管他們假裝有神聖的熱情，但他們的性情仍然是邪惡的；因此，上帝拒絕履行對他們作為老師的職責，因為他們不是來學習的：這是一點。然後他說，如果我被你們求問。因為他們的虛偽被各種色彩玷污，上帝發誓他們的性情是邪惡的，他們不是帶著虔誠和神聖的情感來的，既不溫順也不順從，也不渴望進步，因此不配擁有他作為老師。現在讓我們繼續。

以西結書 20:4

4 人子啊，你要審問審問他們嗎？你當使他們知道他們列祖那些可憎的事

如果我們接受這個意思，即上帝發誓以色列人不是來順服他的先知，也不是謙遜地聽從他的教導，那麼上下文就非常流暢。如果這個意思令人滿意，那麼「你要審判他們嗎？」這句話就很好地補充了，也就是說，你要浪費口舌與他們爭辯嗎？他的意思是，與其教導他們，不如打發他們走；正如基督所說，你們不要把珍珠丟在豬前。（馬太福音 7:6。）我們知道上帝宣告了什麼：我的靈不永遠與人相爭，因為他是肉體。（創世記 6:3。）他現在的意思是，沒有必要進行任何爭論，因為沒有辦法進行；因此在這段經文中，既然先知面對的是完全崩潰的人，他們從不聽從明智的勸告，也不服從任何警告，也不因任何懲罰而軟化，他因此補充說，你要審判他們嗎？有些人確實冷淡而無味地將此解釋為取消法官的職責，因為上帝寧願他們被召喚悔改而不是被定罪。但在這裡，審判本身包含了所有的責備和威脅。總之，既然他們行為詭詐，絕不打算順服上帝，因此他用這種苦澀的語氣說，什麼！他們配得上你審判他們嗎？也就是說，配得上你與他們爭辯嗎？因為先知的職責是與罪人爭辯，威脅他們，並將他們傳喚到上帝的審判台前。因此，上帝宣告他們不配進行這樣的爭辯，因為他們不僅耳聾，而且因頑固的固執而心硬。現在，我們理解了「你要審判他們嗎？你要審判他們嗎？」這些話的意思。重複是為了強調，以便上帝強烈表達那個絕望民族的頑固。他隨後補充說，如果這樣做了，那麼就向他們展示他們列祖的可憎之事。上帝在這裡緩和了他所使用的嚴厲語氣，並通過糾正來解釋原因，即他可以嘗試一次他們是否可以治癒。如果他們要被審判，也就是說，如果他選擇進行任何爭辯，並與他們爭辯，他說他應該從他們的列祖開始，而不是從他們自己開始。上帝希望他們被審判，不僅僅是因為幾年的邪惡，而是因為在他們出生之前，他們的列祖就頑固地依戀他們的可憎之事。總之，上帝表明傷口很深，無法治癒，除非仔細檢查隱藏的毒素，否則會導致腐爛的物質，最終會引起炎症。許多人認為，他們只是輕輕地探查了傷口，就已經妥善履行了職責：但有時，有必要深入到最深處，因為人們不僅輕微地、短暫地激怒了上帝，而且他們的邪惡已經滋長了數個世紀，他們的罪惡已經成為他們的一種遺產。既然如此，這種隱藏的毒素存在，既不容易治癒，也無法用任何輕微的補救措施來治癒，因此上帝命令他們從他們的祖先開始。所以，向他們展示他們祖先的憎惡之事。接下來是 —

以西結書 20:5-8

 5 對他們說，主耶和華如此說：當日我揀選以色列，向雅各家的後裔起誓，在埃及地將自己向他們顯現，說：我是耶和華─你們的　神。 6 那日我向他們起誓，必領他們出埃及地，到我為他們察看的流奶與蜜之地；那地在萬國中是有榮耀的。 7 我對他們說，你們各人要拋棄眼所喜愛那可憎之物，不可因埃及的偶像玷污自己。我是耶和華─你們的　神。 8 他們卻悖逆我，不肯聽從我，不拋棄他們眼所喜愛那可憎之物，不離棄埃及的偶像。「我就說，我要將我的忿怒傾在他們身上，在埃及地向他們成就我怒中所定的。

神證實了我之前所說的，猶太人並非最近才開始犯罪，不應因此受責備。僅僅指出他們最近的過犯是不夠的；神命令先知從他們的祖先開始說起，彷彿在說這個民族從一開始就被遺棄了，正如司提反責備他們說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」 (使徒行傳 7:51) 基督之前也說過同樣的話：「你們就填滿了你們祖宗的惡貫。」 (馬太福音 23:32) 我們也知道先知書中這種責備是多麼頻繁。因此，神說，自從他揀選以色列的後裔以來，他已經經歷了這百姓的邪惡和頑固；因為他說他們並非被錯誤或無知所引誘，而是因為他們不願聽從，儘管他們一再被勸誡履行職責。因此，有三點需要注意：第一，這百姓對神負有責任，因為神無償地收納了他們；因為神在此稱讚他無償的揀選，以及他賜予這百姓的獨特恩惠：這是第一點。第二，他不僅一次將他們歸於自己，而且向他們顯示了正確的道路，使他們不可能犯錯，除非是明知故犯：這是第二點。第三，他們故意悖逆，因為他們不願聽從：如果他們在兩條路的交匯處被留下，如果他們轉向左而不是右，他們的錯誤是可以原諒的。但是，如果神藉著他的律法如此照耀他們，他準備直接引導他們達到目標，而他們卻轉離了；這樣，他們的頑固和悖逆就顯而易見了。這就是其意義。

就字面而言，他說他揀選了以色列。但是揀選，正如我之前簡要提及的，是與所有功勞相對立的：因為如果這百姓身上有任何值得他們被優先於他人的地方，那麼說神揀選了他們就是不恰當的。但是，既然所有人都處於相同的境況，正如摩西在他的歌中說的 (申命記 32:8, 9)，那麼神的恩典就有施展的餘地，因為他自願將他們與其他人分開：因為他們與其他人一樣，神並沒有發現他們之間有任何區別；那麼，我們看到，他們更神聖地對神負有責任，因為他無償地將他們與自己聯合。他現在補充說，"""他向雅各的後裔舉手。這裡的「舉手」似乎有不同的含義。由於舉手是一種常見的起誓方式，所以有時說上帝舉手起誓。這確實很嚴苛，因為舉手不適合上帝：因為我們舉手是為了呼喚上帝作證；但上帝憑自己起誓，不能將手舉高於自己。但我們知道他使用符合人類普遍習俗的言辭：因此，這句話「他舉手」即「他起誓」並沒有什麼荒謬之處。因此，如果我們可以這樣解釋，這是盟約的確認，當上帝以起誓的方式應許自己成為以色列的上帝時。但由於他隨後不久又補充說，他被認識，所以另一種解釋也相當合適，因為它指的是他賜予人民的恩惠。確實，這裡指的是經驗性的知識，因為上帝確實證明自己值得信賴，並以此彰顯他保守人民的能力。因此我說，在本章中「舉手」的含義是多樣的，因為如果我們將兩句話連起來讀：「我向雅各家的後裔舉手，並向他們顯明」，那麼「舉手」將意味著能力的展示。這也是通過比喻說的；但隨後不久，「舉手」必須理解為起誓，這是一種稱為「轉喻」的修辭手法，即在不同的意義上使用一個詞，但並沒有荒謬之處。

我曾向雅各家的後裔舉手，說：我耶和華是你們的上帝。(以西結書 20:5。)

那麼我們看到，上帝舉手是為了確立他所立的盟約；因為當他宣告自己是他們的上帝時，他就將他們與自己連結，並宣稱他們是他的特殊子民，從而堅固了他的盟約。但同時，他通過在解救人民時所行的許多神蹟，舉起了他的手或膀臂。他說，在那一天，我向他們舉手，或朝向他們，將他們領出來。再次，舉手指的是上帝的能力，因為他用伸出的膀臂將他們從那悲慘的奴役中領出來。因此，既然他如此舉手，他就將他們收為己有，使他們不再自由，而是完全屬於他。他隨後又補充了其他的恩惠，因為他不僅將他們從法老的暴政中解救出來，而且將他們帶到一個流奶與蜜之地，這是他為他們所尋覓的。我們看到上帝多麼簡潔地闡述了他賜予他子民的那個非凡的恩惠。他不僅是他們的救贖主，而且為他們尋找了一個居住之地，不僅舒適，而且豐饒；因為這句話在摩西那裡很常見。就在我將他們領出埃及的那一天，我將他們帶到一個萬國所羨慕之地；也就是說，這個地方是令人嚮往的，並且優於所有其他地方。確實，其他國家也同樣肥沃；但上帝在這樣讚美迦南地時，認為它是被他的恩惠所裝飾和點綴的。但在天上沒有任何地區可以在一點上與迦南地相比，那就是上帝選擇它作為他地上的居所。既然迦南地在這方面超越所有其他地方，它被稱為萬國所羨慕之地，或超越所有地方的令人嚮往之地，是當之無愧的。

現在接著是另一條條款，即上帝教導猶太人虔誠，並使他們脫離了他們曾經沉迷的所有偶像崇拜。因此，教導先行，向他們指明了正確的救贖之路，並使他們從迷信中回轉。其含義是，當上帝收養這個民族時，他給了他們虔誠生活的準則，使他們不至於隨波逐流，而是有一個目標，他們可以將他們一生的全部歷程導向這個目標。因此我對他們每個人說："""這似乎比他對所有人的泛泛而談更具強調性：但這種親切的邀請應該更深入他們的心靈，當他對每個人單獨說話時，就好像他說，你們每個人都拋棄你們的憎惡，不再用埃及的偶像玷污自己。因此，當上帝如此將他們與自己聯繫起來時，他表明除非他們告別偶像崇拜，並按照他的律法規範他們的一生，否則他們就無法正確地敬拜他。他稱他們的誘惑為污穢或眼中的偶像：但我們知道先知經常這樣說，讓不信者考慮他們的偶像。因此，這就像上帝將他們從撒旦的所有詭計中召回，他們被這些詭計所誘惑，並如此沉迷於它們，以至於他們的眼睛只盯著它們。他特別提到了埃及的偶像：由此很容易看出他們被墮落的慾望所腐蝕，以至於大多數人都崇拜埃及虛構的神。然而他們知道自己是被真神揀選的，並以割禮為與所有民族分離的象徵而自豪。然而，儘管他們一方面希望被認為是傑出的，但他們後來卻自甘墮落，與埃及人沒有任何區別。因此我們看到，敬虔的願望在他們心中幾乎熄滅了，因為他們已經被埃及的迷信如此玷污了。為了更好地留住他們，他同時說他是他們的神：因為沒有這個原則，人們就會被拋來拋去，因為我們知道我們比虛空更輕。因此，除非上帝約束我們盡職盡責，直到他向我們顯現並表明自己是獨一的上帝，否則魔鬼總會發現我們受制於他的謬誤：因此我們看到了這種補救措施的必要性，以免人們被偶像崇拜所迷惑，即認識真神。第三條款將在後面跟進，但我們將按順序解釋它。

禱告

全能的上帝啊，既然您曾藉著您的獨生子向我們伸出援手，並且不僅藉著誓言將自己與我們聯繫起來，而且藉著您兒子的血印證了您永恆的約：我懇求您，願我們也忠於您，並堅持純潔地敬拜您的名，直到我們最終藉著我們的主基督在您的天國中享受我們信仰的果實。— 阿們。

第六十一講

在上次講座中，我開始解釋第八節，其中上帝抱怨當他開始伸出援手解救以色列人時，他被他們激怒了。因此他說，他們拒絕了他的恩典。但同時我們看到所有無知的藉口都被消除了，因為如果摩西沒有勸告他們抱有美好的希望，他們就會假裝。在兩個世紀中如此被遺棄，以至於他們徒勞地希望得到上帝的幫助。但既然摩西是他們救贖的見證，因此他們的忘恩負義就更沒有藉口了，因為他們不願接受他們如此渴望的信息。摩西的話語並非徒勞，他們在苦難中常常呼喊。儘管他們的喧囂是騷亂的，但他們無疑記得他們從父輩那裡聽到的，那些邪惡的終結即將到來，上帝已經為此設定了時間。但這段經文表達的比摩西所說的更多，摩西只是簡單地說，因為他們看到自己受到過於粗暴的對待，他們感到疲憊和厭惡：因此那些責備——你們使我們的名在法老面前發臭：上帝將在你們和我之間審判：猶大你們離開了我們。(出埃及記 5:21。) 因此我們沒有從摩西那裡清楚地收集到他們是反叛上帝的，因為他們沒有拋棄他們的偶像和迷信，但可能的推測是他們如此根深蒂固於他們的污穢之中，以至於他們拒絕了上帝伸出援手幫助他們。"""如果他們當時立刻接受了摩西奉上帝之名向他們所應許的，那麼這應許的實現就會更快、更迅速。但我們可以理解，他們的怠惰阻礙了上帝之手為他們施展力量，也阻礙了祂應許的真正實現。上帝確實應該與法老爭戰，這樣祂的能力才能更加彰顯。但如果不是他們對上帝的憐憫關上大門，人民就不會受到如此暴虐的苦待。正如我們所說，他們沉浸在自己的污穢之中，而上帝希望將他們從中解救出來。祂現在指責他們忘恩負義，因為他們沒有丟棄偶像，反而頑固地堅持他們慣常的迷信。祂談到他們在埃及被擄的時期，這段經文向我們保證，他們在那裡確實被埃及的污穢所感染和玷污。因為偶像崇拜的傳染力是驚人的：因為我們天生都傾向於它，一旦有任何例子擺在我們面前，我們就會被一股強烈的衝動所吸引。因此，以色列子民從埃及的迷信中沾染污穢也就不足為奇了，特別是他們在那裡作為奴隸生活，並渴望取悅埃及人。因為如果他們受到自由對待，他們就可以按照自己的習俗自由生活。但由於他們不自由，並作為奴隸受到壓迫，所以他們假裝崇拜埃及的眾神，以迎合那些壓迫他們的人的意願。他們不僅因假裝而犯罪，而且很可能他們是出於自己的慾望和恐懼而受到驅使。因為很快就會證明，他們太過於自願地傾向於不敬虔。

總之，以西結在這裡證明他們是悖逆上帝的，因為他們沒有聽從上帝的話，丟棄他們眼中的偶像，也就是說，他們對偶像的崇拜過於專注，也沒有拋棄埃及的偶像。當他談到他們眼中的偶像時，我們明白了前面我所提到的，他們並非出於恐懼和必要而被迫崇拜偶像，而是出於自己墮落的慾望。因為如果他們沒有熱切地投入埃及的迷信，以西結就不會稱它們為眼中的偶像。因此，他用這個詞的意思是，他們不僅是出於順從埃及人而迷信，而且是自發地傾向於這些偶像。此外，當他補充說埃及的偶像時，他指出他們在暴政下度過時光，被迫承受許多苦難，是他們腐敗的原因，因為奴役通常會帶來偽裝。接下來是：「我說我要傾倒」，也就是說，「我決定要傾倒」。上帝在這裡表示祂被憤怒所激怒，除非他們尊重祂的名，否則祂不會收回祂那已武裝和準備好報復的手。我們知道這並不真正屬於上帝，但這是一種遷就的說法，因為首先，上帝不受報復的支配，其次，祂不會決定祂以後可能會收回的事情。但由於這些事情不符合上帝的品格，所以使用了比喻和遷就。每當聖靈使用這些說法時，我們就應該明白，它們更多地是指手頭的事情，而不是上帝的品格。上帝決定傾倒祂的憤怒，也就是說，以色列人因他們的罪行而如此應得，以至於必須對他們執行懲罰。先知只是說人民的性情是有罪的，因此上帝的憤怒本來會傾瀉而出，除非祂因其他原因而受到阻礙。我已經提到了這個障礙，因為祂顧及自己的榮譽，以免它被褻瀆。

因此，我已決定在埃及地中向他們傾倒我燃燒的怒火。有些人翻譯為「吞滅他們」，但這是不恰當的，因為這個詞，כלה,"""keleh，意指填滿或完成，也指消耗。但儘管上帝有時說他在懲罰人的罪惡時耗盡了他所有的武器或鞭子，然而將此轉移到他自己的憤怒上卻不合適。因此，另一種解釋會更合適，即上帝決定傾瀉他的憤怒直到他自己滿足為止。因為在這裡，正如我們所說，他扮演了一個憤怒的人的角色，除了通過要求懲罰來滿足自己之外，無法平息他的心：因為憤怒通常是無窮無盡的。但上帝總體上在這裡表達的是，他們的邪惡是如此的殘暴，以至於以色列人應當因上帝的憤怒傾瀉和他的憤怒之量被填滿而滅亡；而且是在埃及地中央；因為他們已經證明自己不配得到他的救贖，因此他們在埃及地中央滅亡就足夠了。但他後來又補充說——

以西結書 20:9

 9 我卻為我名的緣故沒有這樣行，免得我名在他們所住的列國人眼前被褻瀆；我領他們出埃及地，在這列國人的眼前將自己向他們顯現。

在此，上帝表明他之所以沒有完全毀滅這個忘恩負義、邪惡的民族，只有一個原因，那就是他看到自己的聖名會被外邦人當作笑柄。因此，他教導說，他饒恕他們，暫時擱置他的嚴厲，是出於對自己榮耀的考量，而不是出於對他們的憐憫。因此，藉著「我行事」這個詞，我們應該理解將會更清楚解釋的內容。其意義是，他為了自己的名，沒有採取最終的報復行動，免得他的名在外邦人中被褻瀆。儘管上帝在此宣告他更看重自己而不是他們，但毫無疑問，他饒恕他們，是因為他看到除了他赦免他們，即使在如此頑固和冥頑不靈的情況下，他們也無法得救；而且上帝的榮耀和教會的救贖幾乎是密不可分的。當我談到教會的救贖時，我並不是指所有自稱是其成員的人，我只指選民。因此，既然上帝已經收養了那個民族，他就必須保全餘民，否則他的真理就會失敗，這樣他的名就會受到更嚴重的褻瀆。因此，我們可以得出結論，每當上帝赦免我們時，儘管他顧及自己，並希望以此方式施展他的憐憫，但他對我們的憐憫是赦免我們的另一個原因：但當他說他為了自己的榮耀而收回報復之手時，他以此方式更加挫敗了這個民族的驕傲，因為每當他憐憫他們時，他們都認為這是對他們自身價值和功績的讓步。因此，先知在此表明，他們在埃及地時之所以沒有被毀滅，沒有別的原因，只是因為上帝不願讓他的名受到列國的輕視。因此，他說，在他們所住的列國眼前，不僅指埃及人，也指其他民族。

然而，問題來了，他隨後補充說，他向他們顯明自己，這是什麼意思？因為他還沒有在外邦人中展示他的能力。他曾用兩個神蹟證明摩西將是他們救贖的代理人（出埃及記 4:2 及以下）；後來摩西親自接近法老：在那裡上帝展示了他的能力，這理所當然地嚇壞了所有埃及人；但他的名聲尚未傳到其他國家。但這種認識不應僅限於過去；因為上帝只是說他已經開始用某些顯著的證據表明摩西是被選中的，他希望藉著摩西的手來救贖他的人民。因此，既然上帝已經用那些顯著的記號出現了，他說，他向那些國家顯明自己，不是說他的名聲傳到了他們那裡，而是因為他親自去了那裡，所以這件事不可能默默無聞，所有人都必須知道摩西的手行了神蹟，由此可見他希望將以色列人歸為己有。因此，現在我們明白了以西結說上帝顯明自己的意思。有些人將此解釋為相對的：我向他們（指以色列人）顯明自己，在他們（指外邦人）眼前：但這種解釋在我看來有些牽強；因為在我看來，先知語言中的「他們」這個詞是多餘的。他只是說上帝在領他們出來時，在所有國家眼前顯現了。這句話顯示了所指的知識類型，"""因為上帝藉著非凡的神蹟顯明他解放人民的能力。接下來是——

以西結書 20:10

10 這樣，我就使他們出埃及地，領他們到曠野

以西結教導說，以色列人理應在埃及滅亡，除非上帝為自己的名而不是為他們自己而饒恕他們，他現在補充了他們出來的原因，那就是為了彰顯他自己的榮耀。因此，我們由此可知，以色列人錯誤地想像他們的解救有任何其他原因，而不是先知現在所說的那個原因。但這比他簡單地說他們是藉著上帝無償的憐憫從埃及的暴政中被拯救出來的要多得多，因為上帝無償地向他們伸出援手，並且被仁慈和寬容的情感所感動，將無辜受苦的人從他們的苦難中拯救出來；但他在此將他們排除在上帝的寬容之外，因為他們不配得到他的關注。我確實說過，有兩件事是結合在一起的，教會的救贖和上帝的榮耀；但同時我也注意到必須考慮先知的意圖，因為他希望從這樣一個驕傲的人民那裡奪走所有的信心，並表明，就他們所能而言，他們總是藉著他們的障礙來抵制上帝的恩惠，除非他以他不知疲倦的良善克服了他們的邪惡。接下來是——

以西結書 20:11

11 將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們；人若遵行就必因此活著。

上帝在此擴大他的恩惠，因為他已將他的律法賜給以色列人，彷彿他要為他們規定一個確定的生活準則。如果他們只是被帶出埃及，那將是一個無價的恩惠：但上帝更加慷慨，因為他屈尊以他的教義親切地統治他們，以免他們偏離左右；他以此證明他將是他們的上帝。他補充了一個應許：因為上帝可以精確地命令他所選擇的人民他所希望的；但他自願採取寬容的方式，應許他們生命。現在，我們明白了為什麼提到這個應許；因為上帝可以簡單地命令任何事情，並說，這令我高興，並像國王發布命令一樣，只用一個單音節。因此，既然上帝不僅向以色列人索取他可以正當要求的一切，而且藉著附加一個應許，溫和地引誘他們追求順從，這無疑是他父親般寬容的標誌。因此，他現在藉著這種情況誇大人民的忘恩負義，即無論是命令還是仁慈，他都無法使這些頑固和悖逆的性情屈服於軛。因此，我將我的律例和我的律法賜給他們；然後，人若遵行，就必因此活著。他如此簡潔地提醒他們，如果以色列人在任何意義上都不幸福，那不是他的錯；因為當他與他們約定遵守他的律法時，他反過來將他們束縛給自己，使他們不致缺乏任何有助於美好幸福生活的事物；因為在生命的名義下，包含了堅實的幸福。

然而，這裡有人問，當律法，根據保羅的見證，只能帶給我們死亡時，先知如何證明人應該藉著律法的行為而活。（羅馬書 4:15；申命記 30:15。）他從摩西那裡取得了這個見證，我們將立即看到他以不同的意義引用它。摩西在那裡宣稱人的生命依賴於遵守律法；也就是說，——生命肯定是要藉著滿足律法而獲得的。有些人認為這很荒謬，因此將所說的限制在今生，將「他必因此活著」理解為政治上或公民上的：但這是一個冷淡而微不足道的評論。""""""影響他們的推理很容易回答：他們反對說，我們的一切都歸功於上帝；我們自己和我們的財產都因所有權而屬於祂；所以，即使我們遵守律法一百次，我們仍然不配得到這樣的獎賞。但解決辦法就在眼前，我們不配得到任何東西，但上帝卻仁慈地藉著這個應許將自己與我們綁在一起，正如我已經提到的。從這段經文很容易推斷，行為在上帝面前沒有價值，也不是按其內在價值來估計的，可以這麼說，而只是按約定。既然上帝樂意降尊紆貴，應許人若遵守祂的律法就賜予生命，他們就應該接受這個源於祂慷慨的提議。那麼，如果人確實活著，也就是說，如果他們按照約定配得永生，這就沒有荒謬之處。但如果有人遵守律法，那麼他就不需要基督的恩典了。因為除非我們在基督裡恢復生命，否則基督對我們有什麼益處呢？但如果這是在我們自己裡面，那麼補救措施就不能在我們自己以外的任何地方尋找。那麼，如果生命是放在遵守律法上，每個人都可以成為自己的救主。但保羅為我們解決了這個難題，他為我們確定了律法和信心的雙重義。（羅馬書 10:5, 6。）他說，當我們遵守上帝的誡命時，這就是律法的義。現在，既然我們離這樣的順服還很遠，不，遵守律法的能力在我們裡面完全是缺乏的：因此，我們必須轉向信心的義。因為他定義信心的義是，如果我們相信基督為我們的稱義而死而復活。因此，我們看到，儘管上帝應許祂的古老子民，只要他們遵守律法，就賜予他們救恩，但那個應許是無用的，因為沒有人能滿足律法並執行上帝的命令。這裡又出現了另一個問題。因為如果這個應許沒有生效，上帝就徒然將我們看到徒然提供給以色列人的東西算作恩惠：因此，它不會產生任何效用或果實。但有人可能會說，當上帝應許生命，現在又藉著祂的先知責備以色列人輕視這樣的恩惠時，這種想像力是錯誤的。但回答很容易：儘管人沒有能力遵守律法，但他們不應該因此而偏離上帝的良善；因為人的墮落絕不阻礙他們估計如此慷慨的應許的價值：上帝正在與人打交道：那麼，正如我所說，祂可以專橫地要求祂所喜歡的任何東西，並以最大的嚴格性來要求；但祂是按照約定來打交道的，因此祂與人之間存在著相互的義務。沒有人會否認上帝在這裡展示了祂憐憫的典範，當祂屈尊如此親密地與人立約時。「啊！但這一切都是徒勞的：上帝的應許沒有效果，因為沒有人能夠遵守律法。」我承認：但人的墮落，正如我所說，不能廢除上帝良善的榮耀，因為那永遠是固定的，上帝仍然慷慨地願意這樣與祂的子民立約。那麼，我們必須簡單地、獨立地考慮這個問題：人的墮落是偶然的。那麼，上帝就展示了祂良善的一個顯著證據，應許生命給所有遵守祂律法的人：這將保持完美和完整。現在接著是——

以西結書 20:12

 12 又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間為證據，使他們知道我─耶和華是叫他們成為聖的

除了律法，上帝在這裡還稱讚祂的安息日，我們知道這只是祂律法的一部分：不，任何一個逐一比較誡命的人，乍看之下都會覺得其他誡命比第四誡更有分量。""""""那些誡命是什麼意思呢？你不可有別的神？你不可製造任何偶像？然後，不可妄稱上帝的名？(出埃及記 20:3, 4, 7; 申命記 5:7, 8, 11.) 我回答說，先知引用律法中的一條誡命，是為了更好地解釋我之前已經提到過的，即律法賜給以色列人是為了讓他們更加緊密地與他們的施恩者連結。因為上帝在救贖他們之後，不願拋棄他們：但他藉著他的律法證明他將是他們一生道路的引導者。然而，先知看得更遠，意思是，律法不僅包含誡命，還包含上帝的全部恩典，以色列民族的被揀選就依賴於此。因為如果上帝只是簡單地命令這樣或那樣，就不容易察覺和品嚐他的良善。為什麼呢？因為當他要求我們履行職責時，每個人都覺得自己肩負著比自己能承受的更大的負擔。即使應許以其甜美誘惑我們——行這些事的人必因此存活；然而當我們嘗試時，我們卻因缺乏一切能力而不足。但先知的意思是，安息日有其他的目的，讓以色列人承認自己是被上帝分別出來的，以便在一切事上體驗他為他們的父。因此，儘管律法的誡命有些令人不悅；然而，由於第四條誡命包含一個無償的應許，它有不同的風味，因為人民因此認識到自己是被上帝揀選為一個特殊的民族：先知用「聖化」這個詞充分表達了這一點，因為它意味著人民從世俗的民族中被分別出來，成為上帝特殊的產業。如果有人想用一個詞來翻譯「聖化」，那就是「分別」。但「分別」的意義需要解釋。那麼，上帝是如何將一個特定的人民從全世界中分別出來的呢？就是藉著應許亞伯拉罕，他將成為他後裔的上帝。(創世記 22:17.) 那麼，他不可能以其他方式成為他們的上帝，除非他無償地愛他的選民，藉著他的靈重生他們，並變得仁慈和容易被懇求：此外，一個民族不可能在沒有中保的情況下與其他民族分離。因為如果人民不與上帝聯合，分離就無法持久；沒有中保，又有什麼聯合的紐帶呢？

因此，我們現在明白為什麼先知談到安息日，因為他以前曾稱讚過整個律法，而安息日是其中的一部分，即因為它顯示了上帝無償的揀選；同時以色列人可以承認通向上帝的道路對他們是敞開的，他變得和藹可親；那麼他們被揀選並非徒然，而是被上帝尋找，以便他藉著他的靈更新他們，並引導他們一生的道路。那麼，破壞安息日是最大的忘恩負義，正如稍後將要說的。但這段經文教導說，當上帝命令他們守第七日為聖時，他並不滿足於人民的安靜或安逸，他有另一個意圖。由此我們得出結論，那條誡命是影兒：因為有些事情本身就討上帝喜悅，必須執行；但其他事情有不同的目的。因為敬拜獨一的上帝，憎惡偶像，恭敬地使用上帝的名，這些事情，正如我所說，本身就是虔誠的簡單職責：所以兒子對父母的尊敬本身就是討上帝喜悅的職責，就像貞潔、節制等等。但安息日本身並不討上帝喜悅。因此，如果我們想理解這條誡命的原因，我們就必須尋找另一個目的。因此保羅說，安息日是基督實體的影兒。(歌羅西書 2:16, 17.) 這就是其中一點。以西結並不是第一個這樣說的人，儘管他從摩西那裡學到了這一點；"""因為他雖然沒有明確地說安息日是成聖的象徵，但他後來表明這就是其目的（出埃及記 31:13, 14），並且上帝命令百姓在第七天休息就是出於這個意圖。摩西自己也表明這條誡命有另一個目的，以西結為我們解釋了這一點；但在福音書中，這件事變得更加清楚，因為在基督裡，這條誡命的真理和實質得以闡明，保羅稱之為身體。那麼，我已經充分解釋了這個目的，即以色列人可以知道上帝是他們的聖化者。但是，如果我們想更好地理解這件事，我們首先應該確定安息日是治死肉體的標誌。因此，上帝聖化我們；因為當我們處於自然狀態時，我們與其他人混雜在一起，與不信者沒有什麼不同：因此，有必要從向自己和世界死去，並實行捨己開始；這取決於上帝的恩典。但我意識到我今天無法完成這個主題，所以我將把它推遲到明天。

禱告

全能的上帝啊，祢不僅樂意賜予我們正確生活的準則，而且在基督裡向我們顯明祢是我們的父，準備將祢的律法銘刻在我們內心深處：我懇求祢，願我們不要因忘恩負義或懶惰而拋棄那無價的恩惠；願我們將自己獻給祢作為祭物：然後求祢赦免我們，使我們的軟弱不致阻礙我們在基督，祢的獨生子裡，每當我們投奔祢的憐憫時，總能找到祢的恩慈。— 阿們。

第六十二講.

我們在昨天的講座中說過，上帝的教會與世俗國家分離，是為了讓祂藉著聖靈更新它：我們也說過，安息日是這種恩惠的證明；但現在必須補充對這一教導的證實。這很容易從安息日的設立中看出，當時上帝被說成在第七天歇了祂的工。(創世記 2:2；出埃及記 20:11 和 31:17；申命記 5:14。) 現在毫無疑問，祂希望信徒效法祂的榜樣：因此，安息日被命令給古人，讓他們各自歇了自己的工，從而效法上帝的榜樣。因為當我們向自己死，並讓自己被上帝的靈引導時，我們就被說成歇了自己的工，那時我們活在祂裡面，祂也活在我們裡面。因此，我們現在看到，當上帝將第七天分別為聖時，更新的恩典就應許給了古人；使徒在希伯來書中也表明了這一點，他在那裡論述了安息日的真正和合法用途，並駁斥了猶太人所沉浸的粗俗假設，即上帝是藉著外在的安息而得到適當的敬拜。(希伯來書 4:5。) 他向他們表明，這只是一個外在的象徵，其中包含著一個屬靈的奧秘。現在，正如我最近提到的，安息日是一個聖禮，因為它是無形恩典的有形表徵。先知也以足夠的清晰度表達了這一點，他說，安息日是作為一個記號賜予的。因此，藉著這個詞，他表明更新應許給了古人；如果我可以用「有形的話語」來表達，因為上帝不僅說話，而且希望祂的應許有一些象徵、保證或標誌是永久的。「在我與你之間」這句話必須注意：從中我們得知聖禮中存在著相互的約定，藉此上帝將我們與祂自己連結，我們也相互承諾我們的信仰。因此，那些認為聖禮不過是外在分離標誌的人的愚蠢也被駁斥了：因為如果聖禮只關乎信仰的宣示，那麼它們是相互和互惠的記號，正如我所說的，這與先知的教導是不一致的，因為上帝要求祂的子民有信心；祂反過來應許祂藉著外在記號所見證和預示的。現在接著是 —

以西結書 20:13-14

 13 以色列家卻在曠野悖逆我，不順從我的律例，厭棄我的典章（人若遵行就必因此活著），大大干犯我的安息日。「我就說，要在曠野將我的忿怒傾在他們身上，滅絕他們。 14 我卻為我名的緣故，沒有這樣行，免得我的名在我領他們出埃及的列國人眼前被褻瀆。

在這裡，上帝宣告兒子們像他們的父親一樣；而且百姓在從埃及被拯救出來之後，他們的邪惡是如此頑固，以至於沒有任何益處。他之前已經抱怨過他們拒絕他的恩典：因為被迷信腐蝕，不潔淨自己脫離那污穢，即使他們知道那在上帝面前是可憎的，這就等於拒絕了一切的恩典。但在律法頒布之後，他們本可以拋棄他們那悖逆的情感。而且救贖理應使他們順服上帝；當他們看到他的手彷彿從天上伸出來時，這個景象為何沒有使他們謙卑下來呢？並使他們順服上帝？但除了律法的教導之外，上帝還賜下了應許，藉此向他們作證，如果他們向他尋求重生的靈，安息日就會真正賜給他們作為其保證和標誌；既然所有這些事都沒有產生任何效果，這就證明了令人震驚的頑固。因此，上帝說，他在曠野中所得的，不過是他們在埃及暴政下所經歷的：那時，他說，以色列家在曠野中激怒了我。必須注意地點的情況，因為他們是藉著上帝不可思議的能力奇妙地獲救的，他們每時每刻都依賴他的美意；因為他們在那裡缺乏食物和飲料：上帝每天從天上降下嗎哪，並從磐石中為他們帶來水。(出埃及記 16:14；民數記 11:9；申命記 8:15, 16。) 因此，既然他們每時每刻都必須仰望上帝，激怒上帝豈不是比野獸般的愚蠢更甚嗎？當人們變得放縱時，那是因為他們被繁榮所陶醉，忘記了自己的命運，因為他們沒有感受到自己多麼需要上帝的幫助。但是當死亡呈現在我們眼前，當恐懼四面八方包圍著我們，當上帝與我們為敵時，輕視他又是何等的瘋狂！因此，我們明白先知為何如此強調這一點。

他也說，他們沒有遵行上帝的誡命，他們藐視他的判斷。他證實了昨天所說的，他們不是因為無知而被欺騙，而是對上帝表現出徹底的蔑視，因為他們很清楚什麼是討他喜悅的。因此，既然他們有一個不能欺騙他們的確切規則，我們看到他們是如何故意邪惡地偏離自己的迷信。這就是以西結說他們藐視上帝判斷的原因。他重複了我昨天解釋的應許。因此，這也加劇了他們的罪行，即上帝的溫和，他屈尊引誘他們：他沒有像他可能做的那樣，苛刻而專橫地命令他們，而是與他們立約，並證明如果他們遵守律法，就為他們預備了獎賞。因此，既然他們忽略了這個應許，我們看到他們不僅是叛逆者，而且對上帝忘恩負義。他補充說，他們玷污了他的安息日；我指的不是外在的儀式，而是內在的精神。的確，他們在外在的褻瀆方面已經臭名昭著，正如耶利米書第十七章所顯示的，當他說，他們在安息日搬運重物，並從事日常事務時。(耶利米書 17:21, 22。) 毫無疑問，當他們那時隨意處理自己的事務時，他們就破壞了安息日。但是當補充說，他們嚴重或嚴重地違反了安息日，我們可以理解，這指的是神秘本身的褻瀆，因為他們擺脫了束縛，放縱了自己的慾望：因為以賽亞也表明安息日是以這種方式被違反的，特別是當人們的意願被諮詢時。(以賽亞書 58:13。) 因為偽君子認為他們通過不工作就履行了所有的職責；但先知回答說，這只是一個笑柄，因為他們在安息日禁食是為了爭吵和爭鬥，然後他們滿足自己的意願，這與自我否定是相反的。因此，上帝在這裡不僅指責古人沒有守安息日，而且還指責他們忽略了其合法的目的和用途。他現在重複了我們昨天看到的。因此，我決定在曠野中向他們傾倒我的怒氣，將他們消滅。如果問這是什麼時候發生的，只需回答說，上帝的憤怒經常因人們的邪惡而燃燒。因為儘管摩西沒有口頭敘述每一個事件，但毫無疑問，上帝經常威脅要毀滅人民，正如我們將很快看到他們的分散情況。因此，我這樣做是為了我的名，免得它在外邦人眼中被褻瀆。上帝再次重申他息怒了，不是因為他赦免了他們，而是因為他不願讓他的名在列國中成為笑柄。我們說，這樣就讚揚了上帝的雙重憐憫，因為他已經無償地收養了這個民族：因此，他們的救贖只能歸因於他獨有的、無償的慷慨，因為它源於我們所提到的揀選或收養。但是，儘管這是一種憐憫，但它不足以使這個民族配得上所賜予他們的恩典。因此，亞伯拉罕所得到的應許無法使他們受益，除非上帝戰勝了這個民族的罪孽。這就是先知所說的意思，即這個民族雖然不配，卻得以保存，因為上帝看到，否則他的名將在列國中被褻瀆。毫無疑問，他顧念了聖約，因為如果上帝沒有收養以色列人，他們早就滅亡了一百次，而上帝的名也無濟於事。因此，上帝必須寬恕他們，因為他們的保存與他的聖名和對他聖約的顧念息息相關。接下來是——

以西結書 20:15

15 並且我在曠野向他們起誓，必不領他們進入我所賜給他們流奶與蜜之地（那地在萬國中是有榮耀的）；

上帝在此表明，他的威脅是無效的，即使他施加了嚴厲的懲罰，這個民族也沒有被擊垮和制服：這是一個最邪惡的性情的標誌。愚蠢的人最終會被杖責改正，但是當那些受懲罰的人非但沒有悔改反而變得更糟時，他們就暴露了他們絕望的性格。因此，上帝在此表示以色列人是墮落的性情，因為沒有辦法使他們回到良好的行為。起初他用他的憐憫引誘他們，然後給他們律法，並加上一個聖禮，正如我們所看到的；但這完全沒有用：那麼，除了部分用威脅部分用懲罰來恐嚇他們之外，還剩下什麼呢？他兩者都嘗試了，因為當他們犯罪時，他威脅他們，卻沒有任何益處：然後他向他們實際表明，他們的恐懼並非徒勞，因為所有那些在他召喚他們進入迦南地時拒絕前進的人都死在了曠野。（民數記 32:10。）既然他們沒有被上帝憤怒的這些跡象所屈服，他們的頑固顯得如此之大，以至於他們應該滅亡一百次。我也，他說，舉起了我的手；他無疑是指他發誓，正如我們從摩西和詩篇中收集到的，我在我的憤怒中發誓，如果他們進入我的安息。（詩篇 95:11。）那麼他說他舉起了他的手；我們已經解釋了這個比喻的來源，我不會帶他們進入我所賜給他們的地。在這裡，上帝強調了那個懲罰是多麼可怕，因為它剝奪了他們他所賜予他們的確定的產業：因為在他們出生之前，他們就是迦南地的主人——因為四百年前它就以他們的名義應許給了亞伯拉罕。既然他們自己放棄了這個產業，他們就清楚地顯示了他們的懶惰：我已經給了他們一個產業，他說，因為他們強迫我發誓：我發誓他們不會到達那裡。他補充說，一個流奶與蜜之地，萬國所渴望的。通過這些話，他擴大了這個民族的忘恩負義，因為他們沒有輕視一個微不足道的恩惠，而是一個他們可以幸福居住的土地。因為上帝用他的恩賜如此豐富了它，以至於他們可以說是在天堂裡。"""從那時起，這樣的豐饒並沒有吸引他們順服上帝，因此看來，他們在各方面都是頑固不化的。接著是——

 

以西結書 20:16

16 因為他們厭棄我的典章，不順從我的律例，干犯我的安息日，他們的心隨從自己的偶像

 摩西解釋了前面提到的誓言的原因，因為他們被虛假的報告嚇壞了，想回到埃及。但這裡將原因歸咎於他們的迷信。(民數記 13:32, 33, 和民數記 14:1-3.) 但這兩種情況都適用，因為如果他們真誠地順服上帝，他們絕不會拒絕遷移營地，並無所畏懼地前往他命令他們去的地方。但既然他們首先厭惡那地，然後恐懼和絕望攫住了他們的心，以至於他們拒絕了上帝無可估量的祝福，那麼很明顯，他們心中沒有一絲敬虔。因此，儘管他們沒有進入迦南地的特殊原因是他們拒絕順服上帝的呼召，但先知也加上了他們的迷信。因為不敬虔和藐視上帝是他們如此大膽、驕傲和狂暴地拒絕上帝恩典的原因，甚至想用石頭砸死摩西，然後當他們悔改時，他們互相鼓勵回到埃及的暴政下生活。因此，我們看到先知在這裡提出了導致他們對那地產生不敬虔的厭惡以及拒絕上帝恩典的普遍原因。因此他說，因為他們厭棄我的典章，沒有遵行我的律例。他這裡顛倒了順序：他以前說他們沒有遵行他的律例，厭棄我的典章；但現在他從藐視開始：並褻瀆我的安息日，因為他們的心隨從自己的偶像。意思是，他們總是欺騙上帝：儘管他們認為他應該被形式化地敬拜，但他們總是沉迷於各種迷信：正如司提反也責備他們一樣 (使徒行傳 7:40-43)，因為他完全同意我們的先知。由於他將安息日用複數形式，我不會像某些人那樣嚴格解釋，認為先知指的是安息年，然後是禧年：因為猶太人有三種安息日；也就是說，每第七天都獻給上帝，每第七年，以及每第五十年。儘管安息年和安息日一樣是真實的，但我認為先知在這裡沒有做任何微妙的區分，我將安息日理解為第七天。現在接著是——

以西結書 20:17

 17 雖然如此，我眼仍顧惜他們，不毀滅他們，不在曠野將他們滅絕淨盡。

 之所以加上這句話，是因為上帝經常以嚴厲的懲罰折磨百姓，但他克制自己，不至於徹底毀滅他們的人和名。因此他說，他顧惜他們是為了尊重自己的名，正如他以前說的，他不會對他們執行毀滅；也就是說，他不會徹底抹去他們的記憶。他並沒有完全顧惜他們以縱容他們的墮落，但正如我們稍後將看到的，他收回了他的手，不至於毀滅他們，儘管他完全有理由這樣做。現在接著是——

以西結書 20:18-19

18 「我在曠野對他們的兒女說：不要遵行你們父親的律例，不要謹守他們的惡規，也不要因他們的偶像玷污自己。 19 我是耶和華─你們的　神，你們要順從我的律例，謹守遵行我的典章

在上帝表明百姓的頑固邪惡，以致他們既不從嚴厲中獲益，也不從寬恕中獲益之後，他現在說兒子們完全像他們的父親。因為當他說他把話轉向他們的兒子時，他間接地表示他被他們的厭惡所擊垮，以至於他不願對聾子說話。因此，我對他們的兒子說：為什麼不是對他們自己說呢？因為他們在不虔誠中變得頑固，沒有悔改的希望。既然上帝已經經歷了他們極度的頑固，他說他把話轉向他們的兒子；不要遵行你們列祖的律例，也不要謹守他們的典章。這裡上帝沒有談論壞榜樣和明顯可見的罪行，但他使用了看似有利的詞語——典章和律例。如果他只是簡單地說他們的父親是邪惡的，因此兒子們必須小心不要模仿他們，那將是普通的教導；但通過適應，他使用了榮譽的表達，即我的律例和典章。同時，他禁止他們的後代遵從他們父親的律例和法律，意指他們的儀式和禮儀。為了避免有人反對那些應當遵守的律例，他補充說，你們不可因他們的污穢和玷污而玷污自己。這裡，先前的遷就語言被移除，上帝彷彿擦去了色彩，以便清楚地表明那些律例和誡命與偷竊、搶劫和通姦沒有任何區別：這就是先知的意義。

此外，這段經文值得注意，因為我們可以從中學到那些誇耀自己父親，並傲慢地預言如果他們效法父親的榜樣就會被赦免的人，他們的藉口是多麼的微不足道。因為上帝不僅禁止我們模仿父母粗俗和公開的邪惡，而且禁止我們模仿他們的法律、律例和儀式，以及任何表面上看似合理，並在人類常識看來值得稱讚的事物。因此，天主教徒的愚蠢被揭露了，他們認為當他們向我們誇耀他們父親的榜樣和古老的價值時，他們安全地隱藏在阿賈克斯的盾牌下：我們清楚地看到上帝的靈多麼清楚地駁斥了他們，當他宣稱他們必須遵守他的律例和誡命，不僅不聽從公開的邪惡，甚至不聽從他們所說的善意、虔誠和父親的傳統。但是，當今教皇制度中對上帝的崇拜是什麼呢？不過是一堆混亂的雜燴，他們從無數的虛構中拼湊而成？因為任何審視他們所有瑣碎事物的人都會發現它們是人意捏造的；他們卻不羞於將他們父親的傳統與上帝的話語對立。因此，現在我們看到整個教皇制度被推翻，以及他們所誇耀的所有父親的顯著傳統，當先知說，你們不要遵行你們列祖的律例時。但是，既然古老值得一些尊敬，那麼不加區別地拒絕所有父親的榜樣將是粗俗和野蠻的：因此，我們在這裡需要謹慎和選擇，上帝的靈在補充污穢或偶像時向我們暗示了這一點。因此，必須審查父親的傳統；觀察它們包含什麼以及它們從何而來是明智判斷的標誌。如果我們發現他們除了純粹敬拜上帝之外別無他求，我們就可以接納他們；但如果他們引導我們偏離純粹而簡單的敬拜上帝，如果他們用自己的混合物感染真實而誠摯的宗教，我們就必須徹底拒絕他們。

那麼，讓我們繼續。他說，我耶和華是你們的上帝；你們要遵行我的律例，謹守我的典章。上帝證實了先前的判決，同時也為所有的腐敗提供了補救措施，他說，你們要遵行我的誡命，因為我是你們的上帝：因為藉著這些話，他聲稱那些人通常自以為是的東西是獨屬於他的。他們確實不敢剝奪上帝的權柄，但他們卻自以為是他的盟友，並用他們的註釋感染他的律法，彷彿它不足以提供完整而堅實的智慧。因此，在這裡，上帝宣告自己是唯一的立法者。因此，如果我是你們的上帝，你們就要遵行我的律例。由此可見，當我們稍微偏離他的律法時，我們就間接地否認了上帝。如果我們正確地評估先知的話語，這段經文是值得注意的。因為這兩句話必須一起閱讀，因為我是你們的上帝，所以你們要遵行我的誡命，從而表明你們是我的子民。但如果他們不滿足於上帝的誡命，而是將人的評論與之混雜，上帝間接地教導說，他沒有被承認，因為他們剝奪了他一部分的權利；因為如果上帝是獨一的，他也是唯一的立法者。接下來是——

以西結書 20:20

20 且以我的安息日為聖。這日在我與你們中間為證據，使你們知道我是耶和華─你們的　神。 

他先前對誡命所說的一般性話語，現在又應用到安息日上，這並非沒有道理。因為，正如我們昨天所說，上帝不僅希望藉著那安息日向百姓索取他們所欠他的，他更為了另一個目的而命令它，那就是，他的安息日應該被聖化。但守聖的方式先前已經解釋過，因為單純的休息是不夠的。上帝不滿足於百姓停止工作，而是內心的聖化始終是主要目的。為此，他又再次重複，使它們在我與你們中間成為記號，向你們表明我耶和華是你們的上帝。在這段經文中，上帝作證說，如果猶太人正確地遵守他們的安息日，他們就應該感受到他希望藉此代表的恩惠的影響。因為我們說過安息日是重生的聖禮：所以現在他應許他的靈的功效，如果他們不因自己的不虔誠和輕蔑而關閉門。因此我們看到，除非人們使自己不配接受所賜予的恩典，否則聖禮絕不會缺乏聖靈的德行。當天主教徒談論聖禮時，他們說聖禮是有效的，只要我們消除致命罪的障礙：他們沒有提及信心。如果一個人既不是小偷，也不是姦夫，也不是殺人犯，他們說聖禮會產生自己的效果：例如，如果任何人在沒有絲毫信心的情況下闖入基督的餐桌，他們說他不僅領受了他的身體和血，而且領受了他死亡和復活的果實，僅僅因為他沒有犯致命罪；也就是說，不能被判犯有盜竊或殺人罪。我們看到他們是如何根據上帝公義的判斷而陷入盲目的。因此，我們必須堅持，信心與聖禮之間存在著相互關係，因此，聖禮是藉著信心而有效的。人的不配並不會減損它們的任何東西，因為它們始終保持其本質。洗禮是重生的洗滌，儘管全世界都應該不信（提多書 3:5）；基督的晚餐是他身體和血的交通，"""(哥林多前書 10:16,) 即使世上沒有一絲信心: 但我們沒有察覺到賜予我們的恩典; 儘管屬靈的事物始終如一，但我們卻無法獲得其果效，也無法察覺其價值，除非我們謹慎，以免我們的缺乏信心褻瀆了上帝為我們的救贖所聖化的事物。

禱告

全能的上帝啊，既然祢福音的教義每天都在我們耳邊響起，祢以祢奇妙的仁慈如此親切地邀請我們，並藉著祢的獨生子伸出祢的手，— 我懇求祢，願我們能有受教和順從的性情，願我們能真誠地順服祢: 既然祢的律法包含如此多可怕的憤怒例子，願我們能被它們感動，願我們懷著敬畏和顫抖的心順從祢的話語而行，最終我們能藉著我們的主基督，享受祢在祢天國中為我們應許的產業。— 阿們。

第六十三講。

以西結書 20:21-24

 21 只是他們的兒女悖逆我，不順從我的律例，也不謹守遵行我的典章（人若遵行就必因此活著），干犯我的安息日。「我就說，要將我的忿怒傾在他們身上，在曠野向他們成就我怒中所定的。 22 雖然如此，我卻為我名的緣故縮手沒有這樣行，免得我的名在我領他們出埃及的列國人眼前被褻瀆。 23 並且我在曠野向他們起誓，必將他們分散在列國，四散在列邦； 24 因為他們不遵行我的典章，竟厭棄我的律例，干犯我的安息日，眼目仰望他們父親的偶像。

我將這四節經文放在一起，因為它們已經解釋過了，我不想用無用的重複來加重你們的負擔。簡而言之，上帝指責整個後代，因為他們一點也不比他們的祖先更順從。再次，他指責他們叛逆，因為他們既不服從他的命令，也不被溫和的應許所說服；因為，一方面，他要求對他應有的敬拜，並以獎賞的應許溫和地邀請他們。他抱怨說；這兩種計畫都沒有成功。他補充說，我們已經看到，他提議將他們分散到世界的各個角落，並徹底消滅他們。他將他的克制歸因於他不願他的名在列國中被褻瀆：他也宣佈他們從未抑制他們的邪惡爆發，因此，只是由於他自己令人難以置信的耐心和寬容，他們才沒有滅亡一百次，甚至一千次。其餘的可以從前面的上下文推斷出來。接下來是—

以西結書 20:25

 25 我也任他們遵行不美的律例，謹守不能使人活著的惡規。

這裡上帝宣佈他已經對如此頑固和固執的人民進行了報復，允許他們承受另一個軛，因為他們不願受律法教義的管轄；因為我們看到，當上帝將律法加諸於以色列人時，他們本來會非常幸福，""""""他們若只想到與上帝立約是何等榮耀的事，上帝竟屈尊與他們以相互忠誠相繫。這是一個非凡的榮譽和特權，因為上帝不僅向他們展示了什麼是正確的，而且應許他們一份他絕不虧欠他們的獎賞。但那個冥頑不靈的民族的行為又是如何呢？它拋棄了律法的軛；因此，它理應經歷一種不同的統治。因此，上帝給了他們不好的律法，當他讓他們悲慘地屈服於無數的錯誤時：這樣的律法是不好的。有些作者強行扭曲這段經文，認為摩西所頒布的律法本身「不好」，因為保羅稱之為致死的；但他們曲解了先知的原意，因為上帝正在將他的律法與外邦人的迷信作比較：另一些人則將其解釋為人民被迫向外國人繳納的貢品。但是，首先，上帝在這裡並非只談論一個時代；不，在以色列人自由的時期，他的報應仍然嚴厲。

因此，在下一節中，先知證實了我簡要提及的內容，即那些被稱為不好的律法，都是人類的虛構，他們以此來折磨自己，同時認為這樣做就能蒙上帝悅納：因為我們知道，當撒旦用他的羅網迷惑他們，當他們焦慮地發明無數儀式時，人類是多麼悲慘地勞苦和分散自己，因為他們的迷信沒有止境；因此這些條例是不好的：因為當他們在偶像崇拜中經歷了許多勞苦之後，等待他們的獎賞，除了上帝以報復者的身份出現，懲罰他們對他合法崇拜的褻瀆之外，別無其他。他們確實絕不期待這個，但他們完全欺騙了自己；因此他們必須不指望任何獎賞，除非是建立在上帝的約定和應許之上的；因為所有虛假和邪惡的崇拜形式，所有人類從四面八方堆積起來的附加儀式，都沒有上帝的應許，因此他們徒然地信賴它們以求生命。上帝在曠野中開始向他們展示這一點；但在後來的時代，他並沒有停止施行同樣的報復。我們看到他們如何陷入摩押人的迷信；為什麼會這樣呢？除非上帝以他公義的審判使他們盲目。（民數記 25:1-3。）他經歷了他們桀驁不馴的性情，所以他讓他們脫離了控制；不僅如此，後來還將他們交給了撒旦，所以他說他給了他們不好的律法。先知確實可能說，他們因自己的智慧而藐視上帝的律法，他們愚蠢而魯莽地為自己立法：這確實是真的；但他希望表達保羅所說的懲罰，當他說不敬虔的人被交給敗壞的心，並順從謊言時（羅馬書 1:24-26），因為他們不順服真理，不讓自己受上帝的統治，因此被交給撒旦的暴政和對單純受造物的服事。因此，現在我們理解了先知的意思，他說，我也給了他們不好的律法，好像他說人民如此投入各種偶像崇拜，以至於上帝希望以此方式報復他們令人難以置信的頑固；因為如果猶太人平靜地順從上帝的主權，他就不會給他們邪惡的律法，也就是說，他不會讓他們在撒旦的暴政下如此受折磨；但當他們陷入他的羅網時，上帝公開顯示他們不配他的統治和關懷，因為他們太過頑固。接下來是—"""

以西結書 20:26

26 因他們將一切頭生的經火，我就任憑他們在這供獻的事上玷污自己，好叫他們淒涼，使他們知道我是耶和華

毫無疑問，上帝在此繼續闡述相同的教義；因此我們明白，當百姓採納各種錯誤，並崇拜他們自己製造的偶像而非上帝時，上帝就給了他們有害的律法：因此又補充說，我使他們因他們的供物而玷污。先知之所以加上這句話，是為了避免猶太人反駁說他們並沒有完全拒絕敬拜上帝；因為他們將律法的儀式與外邦人的虛構事物混雜在一起，正如我們之前所見，先知很快也會重複這一點：他們認為這樣就盡了對上帝的責任，儘管他們加入了自己混雜的東西。先知在此與他們對質，並斷絕了所有轉移注意力的機會，因為他們因他們的供物而玷污，當他們用自己的解釋來敗壞上帝的誡命時，就沒有什麼是純潔或真誠的了。然而，他們每天獻上供物，並聲稱是獻給真神；但他們卻一無所獲，因為上帝憎惡這種混雜，正如我們之前所說；因為他不能容忍人們憑自己的意願來敬拜他，而是希望他的兒女單純地滿足於他的命令。現在，我們明白了先知的意思——上帝使他們因他們的供物而玷污；也就是說，每當他們認為自己盡了責任時，上帝就使他們的供物變得污穢；——但如何呢？他說，當他們使所有頭生的都經火時。280 先知在此只觸及了一種迷信，但以修辭手法而言，他指的是所有猶太人敗壞上帝純粹敬拜的方式；因為這種迷信非常可憎，就是讓他們的兒子經火，並將他們獻給偶像。但在這段經文中，上帝只談到頭生的，以極大地誇大罪行：那種儀式確實是普遍的；但既然上帝將頭生的歸為己有，並希望他們以固定的價格贖回（出埃及記 13:2，出埃及記 22:29，和出埃及記 34:19, 20），並藉此行為希望保留他們得贖的記憶，因為所有以色列的頭生，以及牲畜的頭生都得以倖免，而埃及人的頭生卻滅亡了（民數記 3:13，和民數記 8:16），那麼將那些特別奉獻給上帝、歸上帝為聖的人經火獻給偶像，豈不是一件駭人聽聞的事嗎？因此，我們看到先知談到頭生並非徒勞。

他說，我使你荒涼，他們就知道我是耶和華。上帝在此表明他已逐步走向最終的報應；因此，百姓更被定罪為愚蠢，因為他們從未察覺上帝明顯的審判。如果上帝突然而猛烈地從天上發出他的報應，人們的驚訝就不會令人驚奇；但當他給予他們時間和喘息的機會，讓他們可以從容地權衡此事，並不止一次，而是多次勸誡他們悔改；然後如果他們始終如一，沒有受到影響，他們就藉著這種懶惰表現出自己徹底絕望，正如先知現在所斷言的。但當他補充說，他們就知道我是耶和華時，他指的是，既然他沒有被猶太人承認為父親，他就會成為他們的審判者，並無論他們是否願意，都迫使他們感受到他們所輕視的那種力量的可怕性質。既然我們之前已經充分討論過這個主題，我們現在就輕描淡寫地帶過。然而，我們必須注意到這一點，就是上帝被那些被棄絕的人所認識，因為當他的父愛長期被他們輕視之後，他最終會以審判者的身份出現。並違背他們的意願將他們帶到他的法庭，並執行他的報復，使他們無法逃脫。因此——

以西結書 20:27-28

27 「人子啊，你要告訴以色列家說，主耶和華如此說：你們的列祖在得罪我的事上褻瀆我； 28 因為我領他們到了我起誓應許賜給他們的地，他們看見各高山、各茂密樹，就在那裡獻祭，奉上惹我發怒的供物，也在那裡焚燒馨香的祭牲，並澆上奠祭

他現在降到百姓的邪惡，在他們佔領迦南地之後，上帝被激怒了，因為他們在受到如此仔細的警告之後卻藐視上帝。因此，他抱怨說，這是非常可恥的，因為在他讓他們佔有應許之地後，他們從未停止故意侮辱他。這種恥辱是無法忍受的，因為他在曠野中對他們毫無益處：這個見證足以激勵他們。「你們不可隨從你們列祖的規矩：我是你們的上帝，你們要遵守我的律法。」因此，既然上帝使他們順服於他，那麼不理會那個見證，卻追隨自己的瘋狂行徑，是多麼驕傲的標誌啊？事實上，當他們最終進入迦南地並獲得如此多的勝利時，罪行更加殘酷，以至於他們沒有從經驗中學到上帝如何宣告他的能力，正是為了將他們更緊密地束縛在他自己身上。因為上帝賜予他們的眾多恩惠，不過是將他們更緊密地束縛在他身上的許多紐帶。因此，當他責備他們說，當他們羞辱我，或反叛我時，這種責備並非徒勞。這不是單一的罪行，也不是簡單的背信棄義，而是不斷地喜歡肆意侮辱他；因為 gedef 意為拒絕、輕蔑或蔑視。因此，上帝藉著這個詞希望表達百姓故意的傲慢，他們如此邪惡地反抗他，彷彿要朝他臉上吐口水。完整的意義是，當他們用他們的迷信玷污迦南地時，他們不僅是違約者和叛逆者，而且是如此任性，以至於他們公然嘲笑上帝。

因此，他說，在我將他們帶入我曾舉手應許賜給他們的土地之後，他們看見各高山，各青翠或枝繁葉茂的樹木，就在那裡獻祭。上帝希望為自己建造一座祭壇，並在一個地方獻祭；不，在百姓有任何確定和固定的居所之前，上帝不願意為他建造任何用磨光的石頭製成的祭壇，以免留下任何痕跡；而只應建造一個由草皮或粗糙石頭製成的土堆。（出埃及記 20:25；申命記 27:5, 6。）現在他說，每當山丘和枝繁葉茂的樹木擺在他們面前時，他們就在那裡找到迷信的誘惑。因此，這就是上帝現在抱怨他所受到的責備。但這段經文，像許多其他經文一樣，教導我們，不僅當上帝的榮耀轉移給偶像時，上帝的崇拜會被腐蝕，而且當人們堆積自己的虛構，並將上帝的命令與混合物玷污時，也會如此。那麼，我們必須記住，有兩種偶像崇拜；一種是最粗俗的，當偶像被公開崇拜，摩洛或任何巴力被取代活生生的上帝時：那是一種明顯的迷信，因為上帝在某種意義上被從他的寶座上推翻了。但另一種偶像崇拜，雖然更隱蔽，卻是上帝所憎惡的，那就是，在一個名字的偽裝下，人們大膽地將他們心中所想的一切混雜在一起，並發明各種崇拜方式；正如我們目前在教皇制中看到的，雕像被崇拜，死者被祈求，上帝的榮譽以各種方式被侵犯。因此，無論教皇派如何喋喋不休，他們都是自證有罪的，令人驚訝的是他們沒有完全沉默，因為他們的迷信是如此粗俗，甚至連孩子都能察覺。但還有其他更貌似有理和精緻的迷信；因為當他們發明了許多榮耀上帝的事物時，他們不會提出聖芭芭拉或聖克里斯托弗的名字，而是上帝的名字涵蓋了所有這些可憎之事。但我們看到，當人們聲稱他們心中除了敬拜上帝之外別無他物時，這個藉口是微不足道的。上帝不僅希望崇拜只獻給他自己，而且希望它不依賴於人類的意志：他希望律法成為真正崇拜的唯一準則；因此他拒絕所有虛構的儀式。因此，先知理所當然地為以色列人辯解，因為他們將目光轉向每一個高山和每一棵枝繁葉茂的樹，並在那裡獻上他們祭物的挑釁。他稱之為他們祭物的挑釁，因為他們不僅愚蠢地在那些被玷污的儀式上花費了大量的金錢，而且還激怒了上帝。因此，我們看到，當人們偏離上帝的命令，並魯莽地用自己的迷信來疲憊自己時，他們不僅白費力氣，而且還激怒上帝進行一場爭鬥，因為他們從他那裡奪走了立法者的權利：因為他有權決定他應該如何被崇拜；當人們將這種權力歸於自己時，這就像登上上帝的寶座。但如果他們追隨他人的發明，那仍然是將他們立為立法者，而上帝則從他的審判台上下降。因此，如果上帝的憤怒被除了律法所規定的祭物之外的任何祭物所激怒，這並不奇怪。以賽亞非常清楚地表達了這一點，當上帝宣布他將做一件會讓他們所有人都感到驚訝的意外奇蹟時：我將蒙蔽智慧人的眼睛，他說，我將奪走老年人的智慧。(以賽亞書 29:14.) 為什麼會這樣呢？因為他們用人的誡命來敬拜我。

接著說，他們獻上了他們的甜美香氣，或宜人的芬芳。這兩件事似乎相互矛盾，他們的祭物激怒了上帝的憤怒，但他們的氣味卻是甜美的。但先知諷刺地說，他們的香是甜美的。他通過承認這一點來嘲笑他們，因為他們錯誤地認為上帝會以這種方式被安撫，儘管他同時也責備他們，因為他們的腐敗玷污了本應芬芳宜人的香。因為摩西的話被重複了：香氣將達到上帝的鼻孔，他將被安撫。(申命記 33:10.) 因此，既然律法的香是甜美的，上帝在這裡嚴厲地責備猶太人，因為他們用他們的污穢玷污了那美好的香氣。因此，這個短語的用法與其直接含義相反。最後，他說，他們在那裡傾倒了他們的奠祭。在這裡，上帝回顧了他在律法中完全規定的各種獻祭，但他表明猶太人對所有這些都反叛了；他進一步揭示了他們放縱的傲慢，因為他們不僅在一個點上違反了律法，而且沒有任何部分沒有被他們的迷信觸及。上帝曾命令獻祭，但他們卻使這些獻祭變得污穢：他增加了各種獻祭，"""然而所有這些他們都玷污了：他渴望獻上奠祭，並願意傾倒出來，但這部分的儀式並沒有免於迷信的污染。因此他表明，當百姓錯誤地聲稱除了隨心所欲地敬拜他之外，沒有更多的規定時，他們是故意採取一切手段向神宣戰。接下來是——

以西結書 20:29

29 我就對他們說：你們所上的那高處叫甚麼呢？（那高處的名字叫巴麻直到今日。）

 

雖然先知的話語沒有歧義，但這句話似乎冷淡，而且在我看來，解經家們並沒有理解先知的原意。神問「高處是甚麼？」這可能顯得沒有精神。但這意味著他們並非因無知而被欺騙，因為他曾多次告誡他們不要褻瀆真實純正的敬拜，因為他常常在看到他們追隨自己的迷信時，努力將他們拉回來。因此，他們不斷受到先知們的責備；他們的頑固更加明顯，因為他們仍然追隨自己的悖逆。但因為所有這些責備都無濟於事，神在此擴大他們的罪行，因為他們充耳不聞。因此我說；也就是說，藉著先知們。因為我們知道先知們如何忠實地履行他們的職責，敦促他們只在一個祭壇敬拜。因此，百姓的邪惡更大；於是神說：「這是甚麼？當這些高處令我不悅，而你們又知道我的命令時，你們為何如此渴望你們的高處呢？你們的耳朵是聾的，被邪惡堵塞了。」總之，他問他們怎麼會被如此的瘋狂抓住，去接近這些高處，因為他已經指出了一個可以尋求和呼求他的地方。他說：「我的殿被忽略了；同時你們卻跑到高處，而且它以高處之名而聞名。」這個詞沒有什麼奧秘；但神的意思是，他的先知們的任何責備或威脅都無法阻止百姓在這些高處敬拜。因此他說，這個名稱仍然被使用，因為對它們的同樣的尊嚴和宗教敬意仍然盛行，而它們的記憶本應被徹底廢除。如果神只說過一次他不贊成那些高處，所有人都應該立即改變他們的行為：他藉著他的先知們長期而激烈地斥責他們，然而「高處」這個名稱仍然不斷地掛在每個人的嘴邊；它在他們中間很有名，好像神應該在那裡被尋求一樣。因此，我們現在看到猶太人因過於驕傲而被定罪，因為他們不僅在多次勸告下未能放棄他們的高處，反而惡意地希望將這些地方與神的聖所對立，儘管它們是如此多的污穢。因此，我們從中得出百姓頑固惡意的定罪，因為父親們將這個名稱傳給他們的兒子，以至於透過持續的後代，他們將這些高處與神唯一的聖所對立。接下來是——"""

以西結書 20:30

30 所以你要對以色列家說，主耶和華如此說：你們仍照你們列祖所行的玷污自己嗎？仍照他們可憎的事行邪淫嗎？ 

先知終於公開攻擊那些諮詢他的人。在表明他們來自不潔的祖先之後——這從他們從始至終在每個時代都不斷激怒上帝這一點就足以證明——他轉而用他們自己的話來反駁他們，並問他們是否因他們祖先的迷信而玷污了自己？舊的解釋是「確實」；但「ה」（he），這個疑問詞的標記，不允許這樣解釋。我對一些解經家的翻譯感到驚訝，他們翻譯成「你們沒有玷污自己嗎？」，好像這個詞是「הלוא」（hel-va），因為在我看來，他們扭曲了先知的原意，因為這會使他荒謬地問：什麼？你們照著你們列祖的道路玷污自己嗎？你們又隨從他們的偶像走迷了嗎？因為當他們被流放時，這種被剝奪繼承權的經歷應該會使他們屈服，儘管他們曾擁有比鐵還堅硬的驕傲：然後他們假裝虔誠，來到先知面前，希望從他那裡得到一些安慰。因此，既然他們假裝謙遜，上帝在這裡問他們，他們怎麼能照著他們列祖的道路玷污自己呢？這一切意味著什麼？這些事情完全相反：你們接近我的僕人，好像你們打算將你們的心思和感官順服於我的話語；但是當你們如此假裝專心聽我的回答時，你們怎麼會照著你們列祖的道路玷污自己呢？這在我看來是聖靈的意思。那麼，你們要說，你們照著你們列祖的道路玷污自己嗎？也就是說，你們是如此頑固，以至於不反思自己的行為，從不回頭看嗎？因為你們看到上帝是如何嚴厲地報復你們的頑固：你們現在表面上尋求我，好像這是你們唯一的避難所；那麼你們怎麼會照著你們列祖的道路玷污自己呢？你們又為什麼隨從他們的偶像行淫呢？接下來是——

以西結書 20:31

31 你們奉上供物使你們兒子經火的時候，仍將一切偶像玷污自己，直到今日嗎？以色列家啊，我豈被你們求問嗎？主耶和華說：我指著我的永生起誓，我必不被你們求問。

他繼續表達同樣的觀點，即他們如此有害地固守對他們祖先的錯誤模仿，這是一種駭人聽聞的罪行：因為他們曾因上帝多次的懲罰而擺脫了他們的私慾，然後他們假裝以後會順服：因此上帝在這裡說，那麼，你們為什麼獻上禮物，使你們的兒子經火，直到今日仍用你們所有的偶像玷污自己呢？因為這個問題涉及一些令人難以置信且極其驚訝的事情，因為以色列人在流亡中的苦難與他們在邪惡中保持頑固之間沒有任何和解之道。但先知在這裡再次剝奪了他們在獻禮物時用來掩飾自己的虛假藉口：他承認他們所說的是事實，但同時，他反駁說，他們讓他們的兒子經火，並在他們所有的偶像中玷污了自己。他最後補充說，我豈能讓你們求問我呢？我曾在別處解釋過這句話，這句話現在是第三次重複。許多人以不同的方式理解它，認為上帝不會再屈尊回答他們：但在我看來，他只是簡單地指責他們的背信棄義，因為當他們接近先知時，他們想蒙蔽他的眼睛。他說，我會被你們詢問嗎？因為דרש，deresh，意思是尋求，並在被詢問者回答、被尋求者出現時達到我們尋求的目的。但這裡上帝只是表明他們的心態不正確，除了尋求他之外，沒有其他要求。但因為這幾乎令人難以置信，所以他發誓他們只是虛偽地假裝虔誠，懇求先知以神的名義給予答覆，然後肆意嘲笑，不敬虔地、邪惡地使用他的名字，從而褻瀆它。

禱告

全能的上帝啊，既然您不停止每天勸告我們悔改，而是寬容我們，忍耐我們，同時您用您的話語和您的懲罰糾正我們，願我們不固執，而是學會順服您：我懇求您，願我們不以虛假的悔改將自己獻給您，而是真誠地、全心全意地獻身於您，以至於我們除了在您的天國教義的知識上越來越進步之外，別無他求，直到最終我們享受我們藉著我們的主耶穌基督所盼望的完全之光。—阿們。

第六十四講

以西結書 20:32-33

32 「你們說：我們要像外邦人和列國的宗族一樣，去事奉木頭與石頭。你們所起的這心意萬不能成就。」 33 主耶和華說：「我指著我的永生起誓，我總要作王，用大能的手和伸出來的膀臂，並傾出來的忿怒，治理你們。

現在上帝揭示了那些老人心中的想法，他們和其餘的俘虜一樣，來到先知那裡詢問，即一種絕望的感覺，因為他們認為對自己最有用的莫過於完全背叛上帝，並按照外邦人的方式和儀式塑造自己；因為他們發現自己特別被世俗國家憎恨，因為他們崇拜一位獨特的上帝。因此，既然律法將他們與世界其他地方分開，以便他們可以逃避那種仇恨和嫉妒，他們就鼓勵了背棄上帝的崇拜並轉向外邦人的邪惡意圖。因為他們希望那些以前敵對的人會表現出友善。現在上帝不僅宣布他不會允許這樣做，而且他以誓言斷言，你們所想的絕不會發生，因為我會用強大的手，伸出的膀臂，和傾瀉的憤怒將你們拉回來。其含義是，儘管那些可憐的俘虜渴望擺脫上帝的軛，並與世俗國家混在一起，但上帝會尊重他的約，不允許他們被從他身邊奪走，就像主人找回他逃跑的奴隸一樣；或者像一位王子，他可能會毀滅那些背信棄義和叛逆的人，但只懲罰他們，讓他們在艱難的奴役下呻吟：這就是完整的意義。

但這段經文值得注意，因為現今同樣的想法讓許多人焦慮；因為真誠的虔誠之名讓他們感到困擾，所以他們考慮自己的安逸，並通過與世界其他地方聯合，並因他們的宗教而避免人類的仇恨來滿足自己和他人。另一些人則希望以任何方式逃離上帝，因為他們覺得上帝對他們懷有敵意，因為教會的狀況在他們看來比整個世界差得多。確實，正如上帝特別關心它一樣，他也更嚴厲地懲罰它的過錯。我們因此看到他如何寬恕不信者和外邦人，就好像他縱容他們的罪行一樣：然而，他的手總是伸出來懲罰所有自稱虔誠的人。但有些人如果可以選擇的話，會希望與上帝告別。因此我說我們必須注意這段經文。以色列人認為，沒有什麼比與外邦人聯合並在各方面都像他們更好的了，因為他們想像這樣他們就能得到放鬆，因為上帝對外邦人比對他們更寬容，而且他們認為自己面臨許多危險和麻煩，受到攻擊的困擾和日常威脅。因此，這裡譴責了那種悖逆的考慮；——他說，你心中所想的，必不成就，因為你說我們要像列國和地上的萬族。但我們也必須考慮結局，因為百姓的愚蠢是如此之大，以至於他們認為如果他們徹底拒絕所有宗教，他們就能免受上帝的懲罰。因此，上帝否認他會容忍這種情況。現在，更清楚的解釋如下：他說，我指著我的永生起誓，我必用大能的手和伸出的膀臂轄制你們；意思是——當他們移除了所有的避難所時，他仍然會為他的權利和帝國報仇，以迫使他們回到他身邊，正如我們所說的，並因此強行帶回逃亡者。我們現在看到百姓的極大愚蠢，他們認為解決他們麻煩的唯一辦法是背離真正的虔誠。那麼，當上帝懲罰我們時，讓我們小心不要硬著心，不要渴望脫離他的權力和統治。同時，上帝表明他將統治，但以另一種方式；因為我們知道他對待他的人民是多麼仁慈，以及當他們如此頻繁地激怒他的憤怒時，他對他們是多麼有耐心。他現在宣布他將成為主，但用大能的手和伸出的膀臂，因為他會忘記他以前的仁慈，並使他們遭受悖逆的奴役。就像一個主人看到他無法從他的奴隸那裡獲得自願的服從時，他會強迫他們去划船或做其他勞動，直到他們半死不活。上帝譴責說，這將是他對他們使用的譴責，因為他們從未從仁慈或寬恕中獲益。接下來是

以西結書 20:34

34 我必用大能的手和伸出來的膀臂，並傾出來的忿怒，將你們從萬民中領出來，從分散的列國內聚集你們

 

他證實了同樣的觀點，同時也標明了他統治的方式。因為當猶太人被分散在被擄之地時，他們就像是上帝管轄權的陌生人：他們與外邦人混雜在一起，他們的處境似乎很像免於上帝權力的情況。現在上帝表明，當他希望恢復他的權利時，他手邊就有一個地方，因為他會將他們從外邦人中帶出來，並將他們從他們被分散的土地上聚集起來。我們知道，正如我們之前常說的，當上帝將十個支派從迦南地和一部分猶大驅逐出去時，這是一種放棄。既然他們被剝奪了繼承權，他們就認為自己是自由的，他們不再顧及上帝的權威，因為當他們被剝奪了應許之地時，他們就不再是他的特殊產業了。這裡上帝提醒他們，雖然他暫時解放了他們，但他們在某種意義上仍在他的手中，因為他會再次聚集他們，並如此制服他們，使他們無法逃脫他的權威。他說，我必用伸出的膀臂和強壯的手將你們帶回來，並聚集你們。但他所補充的關於他憤怒的狂暴似乎與此不符。"""因為重新聚集他們是蒙恩的標誌，儘管艱難而悲慘的奴役等待著他們；然而他們可以從流放中被聚集起來，感受到神聖恩典的滋味。因為我們知道他們被擄的痛苦；尤其是在迦勒底人手下，他們被迦勒底人征服。但是「憤怒」這個詞可能既與外邦人有關，也與以色列人自己有關：但我更願意將其解釋為以色列人，因為儘管上帝實際上表明他並沒有完全忽視他們，但他仍然主張他作為一個嚴重被冒犯的主人的權利。就像一個失去了奴隸的人，後來可能將他接回自己的家，但那個家可能像一個墳墓，因為他要麼被投入深淵，要麼被要求承受三四倍於他所能承受的重擔。因此，上帝宣告，儘管他可能再次將以色列人聚集在他的手下，但他們將會感受到他的不悅，因為他仍然會要求懲罰他們的不敬虔；這將從上下文中更好地理解。"""

以西結書 20:35-36

35 我必帶你們到外邦人的曠野，在那裡當面刑罰你們。 36 我怎樣在埃及地的曠野刑罰你們的列祖，也必照樣刑罰你們。這是主耶和華說的。

他在此特別標明這個理由，這是介於拒絕與和解之間的媒介，以示恩寵：因為上帝將以色列人帶出迦勒底，似乎是恩寵的標誌，彷彿他再次成為他們的拯救者。但他在此界定了他為何要將他們帶出來，即在曠野中與他們辯論，就像與他們的列祖一樣。我們知道，當百姓出埃及時，他們並沒有佔領應許之地，因為他們因忘恩負義而自絕於門外：但如果沒有留下任何希望，百姓寧願在埃及的暴政下度日，也不願在曠野中消磨。因為在曠野中流浪，看不到任何令人愉快或舒適的事物，那是一種幾乎不人道的生活；只有荒涼，沒有耕地，只有不適，沒有美麗的花朵、樹木和起伏的地面：除此之外，只能吃嗎哪，不能品嚐葡萄酒，只能喝岩石中的水，並在露天忍受酷熱和嚴寒。因此，這種自由絕不令人愉快，除非他們曾希望成為迦南地的擁有者。但整整一代人因他們的忘恩負義而失去了這種優勢。因此，上帝恰當地將他們與他們的列祖相比，他們曾進入曠野，他說，我必使你們進入列國的曠野。在這裡，他將埃及的曠野與外邦人的曠野相比。儘管從迦南地到迦勒底的通道部分是穿過貧瘠的曠野，但我毫不懷疑上帝在此隱喻地指出百姓從流亡歸來後的狀況。

完整的意義是，正如他在曠野中終其一生環繞著他們的列祖，所以當他們從迦勒底被帶回來後，他們的生活將像被流放到世界的一個偏僻角落，一個悲慘而荒涼的土地一樣孤獨。因此，這裡並不是指另一個地區，而是指百姓居住在迦南地時的狀況；儘管他不僅談論了返回家園的那一小群人，也談論了普遍賦予所有人的自由。他稱那種狀況為外邦人的曠野，所有人都受其影響，無論他們是留在遙遠的地區還是返回家園。因此，我們必須認為，上帝將是百姓的拯救者，但這種益處只會惠及少數人，因為當大多數人在曠野中流浪時，他們在那裡滅亡了，並沒有享受到應許的產業。我們現在看到上帝是如何在以色列人身上建立他的統治的，他沒有讓他們永遠被囚禁，但當他帶他們回來時，他並沒有表現出平息，因為他仍然是一個嚴厲的審判者。因此，我必把你們帶到列國的曠野；這就是他所說的憤怒的熱度，我必審判你們，或與你們面對面地辯論。他用這些話表示，儘管他們返回猶大是顯而易見的，但他並沒有施恩，因為他像一個對手一樣與他們相遇。他說，在那裡，我必與你們面對面地相遇，就像爭執激烈時，對手彼此對立，手拉手地爭鬥一樣：因此，上帝在此指出嚴厲的極限，當他說他將與他們面對面地爭論時。但他提到，他曾在埃及的曠野中辯論，這種意義延伸到未來；這並不是說應該理解為上帝降臨來辯論一個案件，"""並將自己置於他人的審判之下；然而，當人們被迫感到他們的不虔誠和頑固是不可原諒的，並且當經驗同時告訴他們上帝絕未平息，因為他的憤怒再次被激起時，這仍然是一種辯護。以賽亞的語言略有不同：來吧，他說，讓我們一同辯論，我必與你們爭辯。(以賽亞書 1.) 他在那裡準備為自己的事業辯論，彷彿與一個平等的人。但案件很快就結案並宣判，因為很明顯，人民因他們的罪惡而理應受到上帝的懲罰。因此，當他在埃及的沙漠中剝奪了他們所有進入應許之地的權利時，他就是這樣與他們的祖先爭辯的。之後，他經常因他們的抱怨、乖僻的慾望、淫亂、偶像崇拜和其他罪行而懲罰他們。因此，讓我們學習到，每當上帝的憤怒出現任何跡象時，他都在與我們爭辯；因為我們無法從頑固的抵抗中獲得任何好處：因此，除了為我們的過錯自責之外，別無他法。接下來是——

以西結書 20:37

 37 我必使你們從杖下經過，使你們被約拘束。

他繼續同樣的教導，即人民不被允許滅亡，因為他們屬於他，彷彿他說他們將永遠是他的，無論他們喜歡與否。然而，他似乎在這裡承諾了一件非常令人愉快的事情，即他將永遠把他們視為他的羊群。這就是「從杖下經過」的意思；因為 שבט，shebet，在這裡不是指權杖，也不是指擊打犯人的杖，而是指牧羊人的彎杖。這是一個從牧羊人那裡借來的比喻，牧羊人點數並標記他的羊群；這個短語經常出現。它的意思是，因為上帝曾經將人民收為己有，所以他不能被正當地剝奪他們。流亡者確實曾想像，如果他們能從思想和記憶中抹去真神的名字，並用外邦人的污穢玷污自己，他們就能獲得自由。但上帝卻宣稱，就像牧羊人注意他的羊，數點牠們的數目，並使牠們從他的杖下經過，就像國王檢閱他的軍隊一樣，他也會數點他的人民，不允許任何人將他們從他手中奪走，因為他毫無例外地對他們所有人聲稱擁有權威。因此，我們現在理解了這些話的含義：我們再次從中得出結論，頑固不化的人們從他們的頑固中一無所獲，但上帝卻真正表明，他一旦擁有的統治權絕不能被奪走。所以這段經文教導我們，所有背教者所等待的獎賞是什麼樣的，他們認為當他們殘酷地沉溺於不虔誠時，他們就獲得了自由，因為上帝最終會使他們從杖下經過，也就是說，他會召喚並強迫他們交帳，彷彿他們的信仰告白就像烙印一樣燒在他們的心中。

他說，在盟約的繩索中，但其意義與何西阿所稱的愛的繩索不同。(何西阿書 11:4.) 他在那裡談論和解；但在這段經文中，上帝宣稱他將不再被以色列人懇求。因此，盟約的繩索意味著他盟約的恆定性，就他而言：這個比喻是恰當的，因為上帝已經將他的人民與自己捆綁在一起，條件是他們應該永遠被這些繩索包圍。因此，當他們像未馴服的野獸一樣任性地遊蕩時，上帝仍然擁有他盟約的隱藏繩索：也就是說，他堅持自己的盟約，以便將他們全部再次聚集到自己身邊，不是像父親一樣統治他們，而是更嚴厲地懲罰他們的叛亂。這裡是以色列人和外邦人之間的一個默示比較；因為外邦人，由於他們從未更接近上帝，在他們的放蕩中毫無約束地遊蕩。但選民的境況不同，因為他們聖約的終極目的是，即使全世界都背離上帝，上帝仍將他們與自己緊密相連。因此——

以西結書 20:38

38 我必從你們中間除淨叛逆和得罪我的人，將他們從所寄居的地方領出來，他們卻不得入以色列地。你們就知道我是耶和華

他繼續他已經開始的論述，即上帝不會允許被流放者從他那裡撤離，因為他已經收養了他們。因此，既然他們被救贖的祝福所束縛，儘管他們認為自己遠離上帝的視線，在他們被流放之後，他說他會親自將他們從他們居住之地聚集起來；也就是說，無論他們分散到哪裡，都要將他們帶出來。有些人認為這句話包含著恩惠的應許，因為它說：「我必潔淨你們」；但我更喜歡將「選擇」或「辨別」這個詞翻譯為，上帝會將那些認為自己找到了可以逃避他眼睛的藏身之處的人拖到光天化日之下。因此，儘管他們向自己承諾完全免受上帝的權威，但他卻宣稱他們受騙了，因為他會將他們全部從他們居住之地聚集起來，儘管他們分散在不同的地方。從這節經文的第二句，上帝的威脅已經足夠明顯了，他說：「他們不得入以色列地，你們就知道我是耶和華。」他證實了我們之前所看到的，當他們獲得自由時，他們並沒有因此成為上帝的教會，因為他有另一個理由來統治他們，那就是嚴厲懲罰他們的邪惡。因此，他們不得入以色列地；也就是說，他們將留在曠野中腐爛，我們知道這是一種最嚴厲的懲罰，當上帝起誓說，除了迦勒和約書亞兩個人之外，沒有人能進入迦南地。（民數記 14:23, 24。）同樣在這段經文中，我必釋放你們，也就是說，當你們回到自己的國家時，新的光明似乎已經照耀出來，但請反思你們的祖先所發生的事情；因為儘管他們被救贖了，他們卻在曠野中滅亡，從未擁有迦南地。同樣的事情也會發生在你們身上：因為你們的歸來只是我恩惠的序曲：但你們永遠不會回到以色列地。但這延伸到那些返回並居住在他們故土的人。但我們說猶大是一個流放之地，因為上帝恩惠的進程被中斷了，上帝開始重新與他們爭辯，即使他將他們從巴比倫的囚禁中帶出來。你們就知道我是耶和華：正如我們昨天所說，上帝被那些被定罪的人所認識，而他們被迫承認一位他們曾輕視其慈父般憐憫的審判者。因此——

以西結書 20:39

39 「以色列家啊，至於你們，主耶和華如此說：從此以後若不聽從我，就任憑你們去事奉偶像，只是不可再因你們的供物和偶像褻瀆我的聖名

現在上帝再次明確作證，他拒絕以色列人，因為他們用他們的混合物污染了律法純潔的崇拜；因為我們說他們被一種虛假的想像所欺騙，當他們認為上帝對他們的順從感到滿意時，"""而他們卻只是半心半意地敬拜他。當他們堆砌虛構之物時，他們認為這種勤勉會討上帝的喜悅，因為他們聲稱承認真神是他們的救贖主。他再次宣告他拒絕一切半心半意的敬拜，因為他希望得到全部的愛戴，不容許任何競爭者：現在，他說，以色列家啊，耶和華如此說，你們各人去事奉你們的偶像吧，就好像他要把他們從他的家中趕出去一樣。然而我們看到他們始終在他的統治之下；因此，當上帝將他們從他的統治中拒絕，卻又將他們保留為他的權利時，就會產生某種不一致。但是現在所賦予的自由是為了向他們表明，半心半意地敬拜上帝是徒勞的。

這段經文特別值得注意，因為此時許多人被欺騙，他們依賴自己的發明，認為當他們部分地遵守上帝的誡命，然後堆積一大堆迷信，一部分來自他們的祖先，一部分是他們自己捏造的，他們就最好地履行了對上帝的職責。再者，一百人中幾乎找不到一個不認為部分敬拜上帝比完全獻身於偶像更好的；就人而言，這確實是真的；因為當人們公然拒絕上帝，與他離婚，並獻身於偶像時，這種不虔誠比他們部分敬拜上帝和部分敬拜偶像更為惡劣和可憎。但與此同時，我們看到上帝宣告他不能容忍這種褻瀆；我們必須仔細注意所添加的原因；因為當放縱粗俗和明顯的不虔誠時，上帝的名並沒有像聰明人將對上帝的純粹敬拜與迷信調和時那樣被褻瀆：因此，那種怪異的猶豫不決292在上帝眼中比教皇制度更糟；為什麼呢？因為儘管天主教徒褻瀆上帝的名，但他們的瘋狂目前已被揭露，以至於公開表明他們是偶像崇拜者；但那種發明將黑暗與光明混淆，並用其酵感染了純粹的教義。但上帝在這裡呼喊說，他不能忍受這種欺騙，當人們聲稱敬拜他時，因為他們用迷信玷污自己，因為褻瀆被添加到不虔誠中，兩者都是虛偽的結果。其餘的明天。

禱告

全能的上帝啊，既然您曾藉著您獨生子的死救贖了我們，願我們不要因我們的忘恩負義而中斷您的恩惠；願我們如此順從您的福音，以至於我們最終能達到在我們裡面開始的恩典的完全，並在真正的虔誠中日益進步，直到我們最終被聚集到您的天國，並享受由我們的主基督為我們應許和獲得的產業。— 阿們。

第六十五講。

我們昨天看到了上帝為何寧願人們完全獻身於他們的迷信，也不願將其與真虔誠的表象混淆的原因，因為這只是對祂聖名的褻瀆。祂希望與所有偶像分開。因此，祂放鬆對以色列人的束縛，讓他們完全投入偶像崇拜，這並不奇怪；祂再次重複祂所說的，祂的名因禮物和偶像而被褻瀆，因為不信者假裝敬拜祂，但同時將祂的榮耀轉移給偶像。因此，祂不允許自己以這種方式被輕視；所以，無論何處出現獻祭和偶像，我們都應該注意到，所有那些腐蝕合法敬拜純粹簡樸的混合物都受到譴責。現在接著是—

以西結書 20:40

40 「主耶和華說：在我的聖山，就是以色列高處的山，所有以色列的全家都要事奉我。我要在那裡悅納你們，向你們要供物和初熟的土產，並一切的聖物

神現在將他的話語指向選民，或他希望他的教會得以存續的餘民。到目前為止，他談論的是全體人民：他說，儘管他會將他們從外邦人的手中解救出來，但那救贖只是部分的，因為他們將在曠野中滅亡，永遠無法享受應許之地。總之，他表明那些獲得自由返回自己國家的人，與當時被流放的人一樣是陌生人，並且一直都是不法之徒，因為他們的不虔誠阻礙了他們的復興。神現在向真正的以色列人說話，他們不僅是他們祖先的自然後裔，而且是真正的屬靈兒女，正如保羅區分那些按肉體和應許而生的亞伯拉罕的兒子。（羅馬書 9:7-9。）因此，詩篇 73 篇也說：「神實在恩待以色列——那些心中正直的人。」因為先知在這裡斷言神恩待以色列人；但由於許多偽君子自誇是教會的成員，為了糾正他們，他限制了這句話，不將任何人算作真正的以色列人，除非是心中正直的人。同樣的事情在詩篇 15 篇和詩篇 24 篇中重複：「誰能登耶和華的山？」但那些不忠和邪惡的人卻與真誠的敬拜者混雜在一起；然而先知將他們排除在信徒名單之外，因為他說，除非是心中健全、手潔淨的人，否則沒有人能在神的聖所中站穩腳跟。同樣地，先知以前也教導說，儘管偽君子驕傲地自誇是神的子民，但他們的名字並沒有寫在義人的秘密名冊上。（以西結書 13:9。）我們現在看到那些看似不一致的事情如何很好地協調一致，即主將以色列從外邦人的暴政中救贖出來對他們沒有益處，然而他們卻要來到以色列的山上真誠地敬拜他。以色列在這裡以雙重面貌呈現在我們面前：因為許多人只是名義上的以色列人；但先知在這裡談論的是選民，保羅稱他們為恩典的餘民。（羅馬書 11:5。）

他說，在我的聖山，在以色列高大的山上。他稱這山為高山，並不是因為它比其他山更高，因為我們知道猶大地區有許多高山；而錫安只是一個小山丘；但我們在其他地方看到，它之所以優於高山，是因為它在尊嚴上超越了它們。在這裡，我們的先知不看重錫安山的高度，而是它所裝飾的獨特榮耀；彷彿他說神居住在那裡，他的榮耀超越了世上一切的崇高。同時，我毫不懷疑這個稱謂是間接地與高處相對立的，那些高處到處都被奉為聖地，正如我們之前所見。因此，既然人們在各種高處都豎立了祭壇，神在這裡將一座高山與所有這些高處相對立，那些可憐的人被高處所欺騙，以為在那裡離天堂更近。這就是他稱它為高山的原因。他說，以色列全家，我說，全國的人，都要在那裡事奉我。以色列全家在此毫無例外地被安置，這並不奇怪，因為，正如我所說，先知並不包括所有那些以這個稱號自誇的人，他只指那些純粹敬拜上帝的人，他們是亞伯拉罕屬靈的子孫。但這裡上帝描述了所有信徒在信仰上的合一，好像他說百姓將會煥然一新，不會像以前那樣，每個人都追隨自己的迷信而四處遊蕩，而是會有一條共同的準則。因此，這段經文教導我們，除非我們專注於簡單的信仰合一，並用我們的口頌揚他的名，否則我們的敬拜就不會蒙上帝悅納。不敬虔的人常常信奉不同的信仰模式，但他們不顧念上帝：但是，這裡我們必須堅持一個原則，除非他的律法教義興盛，否則上帝就不能被敬拜。我說，以色列全家都在這片土地上。他用這些話表示，以色列全地，長期以來被許多污穢所玷污，將會變得如此神聖，以至於只有純粹而完美的上帝敬拜才能在那裡被看見。因此，在這片被潔淨的土地上，從所有以前污染它的污穢中潔淨出來，他補充了一個應許，我將在那裡對你們施恩。我們以前看到，所有百姓的獻祭都被拒絕了，原因只有一個，因為他們將獻祭與自己的發明混雜在一起。現在，上帝宣告他將對他們施恩，因為他將被純粹地敬拜，他的事奉將不再被人類的乖謬評論所敗壞。因此，我們在這裡看到，上帝的滿足或恩惠伴隨著對所有迷信的憎惡，正如我們之前多次提到的。因此，正如上帝憎惡任何加在律法簡單教導上的東西一樣，他也聲稱他將在按照律法純粹敬拜的地方施恩。他補充說，我將在那裡要求你們的供物：人稱變了，但意思流暢：他說，我將要求你們的供物：他提出了一種供物，但他包括了所有供物，正如本節末尾將看到的。雖然我承認「תרומה」(theromeh) 和「תנופה」(thenopheh) 這兩個詞表示兩種不同類型的供物，但它們在單獨使用時常常被用來指任何一種供物，部分代表整體，正如我所說。因此，他說供物令他喜悅，他用「要求」這個詞暗示了這一點，因為我們已經看到，當百姓的禮物被外來迷信所敗壞時，它們就被拒絕了，而上帝被說成是要求他所認可的禮物。他說，你們禮物的初熟之果，也就是你們禮物的精華或卓越之處，在你們所有的聖化中，也就是在我所有的敬拜中。總之，這表示當以色列人歸向律法的簡單教義時，他們的順服是如此蒙上帝悅納，以至於他們的禮物令他喜悅，他們的供物被考慮在內，他們所有的敬拜都被接受。現在接著是——

以西結書 20:41

41 我從萬民中領你們出來，從分散的列國內聚集你們，那時我必悅納你們好像馨香之祭，要在外邦人眼前在你們身上顯為聖。 

他繼續表達同樣的情感，即百姓的敬拜將會蒙悅納，當那些以前被他們的迷信所欺騙的人告別了迷信，只遵循律法時。他使用「馨香」這個詞，是按照慣常的法律形式，不是因為香料令上帝喜悅，而是因為當百姓保留真理時，外在的儀式對他們來說並不是徒勞的訓練。因為香料本身當然沒有任何意義，"""但上帝顯然希望證明他並沒有拒絕他所命令的犧牲。因此，藉著這些言語形式，聖靈表明當人們以真誠的信心和悔改親近他，渴望和解，並藉著真誠的認罪懇求赦免，仰望基督時，上帝確實得到了撫慰——這就是摩西到處教導的，對上帝來說是甜美的馨香。但正如律法的香氣總是甜美的，所有其他的都是令人厭惡的，正如我們已經看到的。因此，先知在這裡沒有添加任何新的東西，而是證實了他以前的教導，即上帝喜悅信徒純潔真誠的敬拜，當他們只按他的律法行事時。之後，他說，我將把你們從人民中領出來，並將你們從你們被分散的土地上聚集起來。他重複了以前用過的相同詞語，但具有不同的意義和目的；因為，當他同樣救贖偽君子和他的選民時，所提供的自由對偽君子沒有益處：因為，無論他們住在哪裡，他們的處境都在曠野；即使在迦南地的中心，他們也是流亡者，他們的生活是漂泊不定的，他們沒有享受應許的產業，而是在曠野和遙遠的地區遊蕩。因為儘管他們住在人群中，但他們的狀況是上帝理所當然地威脅他們留在外邦人的曠野直到死亡。但現在，當他談到選民和信徒時，他將他們與偽君子區分開來。否則可能會出現一個問題，因為所有人都表面上相似，這個應許的趨勢是什麼，有些人應該流亡，而另一些人則回到他們的產業？因為但以理從未回到他的國家，毫無疑問，其他虔誠的上帝敬拜者同時也被阻礙：但我們知道，當居魯士的詔書允許他們時，有多少罪惡的群眾返回猶大。因為所有人都隨後專注於自己的私事：聖殿被忽視；上帝被剝奪了初熟的果子和供物；他們娶了外邦妻子；並將一夫多妻制與他們的犧牲混雜在一起。（哈該書 1:4。）我們已經看到最後三位先知如何尖銳而嚴厲地譴責他們。由於許多人以他們未改變的狀態返回迦南地，而他們最好留在迦勒底：因此，先知將他的話語指向選民，並說他們不僅應該被帶回來，而且當他們被恢復時，彷彿是偷偷地，他們的敬拜將在土地上蒙上帝喜悅。因此，當我將你們帶出來時，我將在列國眼前在你們身上被尊為聖。上帝在某種意義上在惡人身上被尊為聖，因為當迦勒底人被殺，他的聖殿第二次建立時，他們成為他權能的傑出榜樣。但這裡的先知，正如我所說，將選民與被棄者分開，因為上帝以一種特殊的方式在他們身上被尊為聖，當一個新的教會再次出現時，其中虔誠、真正的宗教和聖潔的生活蓬勃發展。因此，當這樣的景象呈現在列國眼前時，上帝在他的忠信者中彰顯了他的榮耀。最後，這些經文應該聯合閱讀，他將對他們施恩，並喜悅他們的初熟果子和供物，他將在列國眼前被尊為聖：正如詩篇 114:2 所說，當以色列出埃及時，以色列是上帝的權能，猶大是他的聖化，或聖潔。接下來是——

以西結書 20:42

42 我領你們進入以色列地，就是我起誓應許賜給你們列祖之地，那時你們就知道我是耶和華

為了恐嚇他們，他威脅說他會讓那些被棄絕的人看到他，他說，你們將知道我是耶和華，——意思是，他將是他們的審判者：因此，他因他的憤怒或忿怒的證據而被那些被棄絕的人所認識。但現在所指的另一種知識，是帶來父愛甜美滋味的知識：他說，你們將知道我是耶和華你們的神，當我再次把你們帶回來的時候。他這裡顯示了他對信徒的完全和徹底的恩惠，我們之前看到這恩惠是從那些被棄絕的人那裡收回的。因為他們被帶回來了，因為所有人都被允許返回他們的國家，無一例外；因為那時，當他們從迦勒底人的統治中解放出來，米底亞國王允許他們建造聖殿並居住在迦南地時，專橫暴虐的軛就被打破了。所有人都獲得了自由，正如我所說；但那是對惡人施予的唯一恩惠，因為他們都在外邦人的曠野中滅亡了：但神的選民被親手引導到以色列地，在那裡他們真正擁有了應許的產業，因為他們作為兒子和合法的繼承人居住在那裡。正如我所說，偽君子們回來了，但他們從未憑藉繼承權擁有那片土地，因為他們在曠野中四處遊蕩，儘管他們住在國內，卻總是流浪的流亡者。因此，我們看到，當說到，當我將你們從你們被分散的列國和土地帶回我曾起誓要賜給你們祖先的土地時，我將被你們所認識，這意味著一種特殊的特權。這裡刻劃了一個標記，讓信徒們知道這個應許並非對所有人都是共同的：因為居住在迦南地本身並不是一件非常重要的事情，但這裡表達了一種價值，即他們應該作為神的繼承人到達那片土地，並繼承他們的聖潔祖先，產業是應許給他們的。正如神起誓要將那地賜給亞伯拉罕、以撒和雅各，這不應僅限於他們個人，我們非常清楚；然而他們是那地的真正繼承人和主人，正如他們的墳墓所證明的那樣。他們因不斷改變住處而遭受困擾，從未在一個住所安息。在世時他們是陌生人，但他們的墳墓是真實和合法統治的證明：他們以這種方式將應許產業的希望傳給了他們的後代。因此，現在我們看到先知在這裡說那地是應許給他們祖先的意圖，是為了讓它的價值能提升信徒的心靈去思考這恩惠的偉大。接下來是——

以西結書 20:43

 43 你們在那裡要追念玷污自己的行動作為，又要因所做的一切惡事厭惡自己。

在此，上帝表明當祂的選民悔改時，祂最終會對他們施恩。因此，祂表示除了藉著悔改的介入，沒有其他和解之道。我們必須仔細留意這一點，正如我之前所提到的。因為我們知道所有人都習慣於何等安逸地放縱自己，即使是虔誠的人，當上帝邀請他們進入得救的希望並同時提供赦免時，他們也未曾感到足夠嚴重的悲傷。他們確實貪婪地接受他們所聽到的，但同時他們卻掩埋了自己的罪。但上帝希望我們品嚐祂的良善，讓我們的罪行記憶變得苦澀，並且每個人都應該審判自己，以便從祂那裡獲得赦免。現在，我們明白了先知的意圖。我們在耶利米書中看到過類似的段落：這教導貫穿了眾先知書，在那裡，祂說，你們要記念我。地點的環境值得注意，因為先知的意思是，在選民回到上帝的恩寵之後，祂將他們視為祂教會的真正成員，那時他們應該記念他們以前的生活並為他們的罪悔改。彷彿祂說，只要上帝折磨你們，你們在流亡中仍處於外邦人的暴政之下，你們的苦難感會迫使你們呻吟，所以你們罪的記憶應該回來，因為，無論你們願意與否，他們的懲罰將永遠在你們眼前，因為他們會輕易地相信他們的判決是尋常和普遍的。但祂向他們表明，上帝的兒女不僅在他們感到被祂懲罰，並且經驗顯示祂的敵意時，才記念他們的罪，而是在他們蒙受恩寵並享受他們的產業時，他們生活在上帝的翅膀下，祂像對待溫柔的後代一樣愛護他們：因此，當信徒受到上帝如此人道的對待時，先知仍然表明，在他們的情況下，他們應該記念他們的罪，以及你們一切所行的，就是你們在其中玷污自己的事，祂說。祂現在表明他們記念的目的是什麼。因為當上帝強行將他們的注意力轉向他們的罪時，惡人被迫回憶他們的罪，促使他們思考他們渴望埋葬在遺忘中的事。但這裡說，你們要在自己眼中蒙羞。由於希伯來詞 קוט (kot) 意為「切斷」，許多譯者將其理解為「你們將被切斷」；也就是說，你們將在那些上帝將切斷並從地上抹去的人中，判斷自己應受毀滅。但這似乎有些牽強。由於同一個詞有時意為「爭訟」和「變得可憎」，我樂意接受這個意思，即他們在自己眼中將是可憎的或可鄙的：也就是說，他們將如此羞愧，以至於他們會心甘情願地完全承認自己徹底蒙羞。因此，以西結的意思是，信徒應該承受自願的羞辱，以便他們藉著純粹而真誠的羞恥告白來榮耀上帝。如果有人更喜歡將其解釋為，你們將被定罪或被說服，那個意思也相當合適；但我已經提出了看起來更簡單的解釋。因為我說過，這是悔改的果實，當我們在上帝面前蒙羞，在自己眼中卑微可鄙，並且當我們不僅容許自己被他人定罪，而且內心反省自己的羞辱，因此自願在上帝面前俯伏。這就是悔改的果實，這就是源於真正羞恥的真謙卑。至此，它接著說 —

以西結書 20:44

44 主耶和華說：以色列家啊，我為我名的緣故，不照著你們的惡行和你們的壞事待你們；你們就知道我是耶和華。」

至此，上帝宣告，祂的榮耀主要體現在祂對那些絕望和被遺棄的人所施予的憐憫上，這憐憫是無償的，且單單為了祂自己的名。因此，保羅在以弗所書第一章中特別頌揚上帝的恩典，稱其為上帝特意呼召祂的選民的憐憫 — 祂的榮耀；因為祂的榮耀比祂的憐憫更廣闊。(以弗所書 1:6, 12, 14.)

你的名聲如何，你的讚美也必如何，直到地極。(詩篇 48:10)

因為上帝毀滅惡人時所應得的榮耀，不亞於祂憐憫祂的子民時所應得的榮耀。但保羅稱那無償的恩惠為卓越的榮耀，藉此上帝在收養祂的選民時擁抱了他們。同樣，這段經文也說，那時你們就知道我是耶和華，因為我將為我的名與你們同在，而不是照你們的罪。但當上帝希望祂的榮耀在無償的憐憫中顯著發光時，我們由此可知，那些遮蔽、輕視或盡其所能將祂的憐憫化為烏有的敵人，是多麼粗鄙和公然地與祂的榮耀為敵。但我們知道教皇制度的教義是，上帝的無償恩惠要麼被埋葬，要麼被籠罩在黑暗中，要麼完全消失：因為他們發明了一套普遍功德的體系，與上帝的無償恩惠相對立。因為他們將功德區分為預備、獲得上帝恩惠的善行，以及贖罪，藉此他們買斷了他們所受的懲罰。之後他們又加上他們所謂的聖徒代禱；因為他們為自己製造了無數的庇護者，並編造了各種理由來遮蔽上帝的榮耀，或者至少只讓少數火花可見。因此，既然整個教皇制度都傾向於此，我們看到他們公然反對上帝的榮耀，而那些捍衛這些可憎之事的人，則是上帝榮耀的死敵。

那麼，對於我們自己來說，讓我們學習，除非我們接受一切討祂喜悅的、與我們救恩相關的事物，否則我們無法蒙悅納地敬拜上帝。因為如果我們想算清債務，或者認為祂對我們有絲毫虧欠，我們就會以這種方式減損祂的榮耀，並盡我們所能剝奪自己先知現在所稱讚的無價特權。因此，讓我們渴望以這種方式認識上帝，因為祂出於祂自己的名，而不是照我們的罪，以驚人的仁慈和憐憫對待我們。既然這話是對祂的古老子民說的，因為他們回到了迦南地，那麼當祂的天國今天向我們敞開，當祂公開呼召我們歸向祂在天上的自己，並歸向那藉著基督為我們所獲得的幸福永生的盼望時，我們豈不更應當頌揚上帝無償的恩惠嗎？

禱告

全能的上帝啊，我們既已懷著希望踏入我們永恆產業的門檻，並知道在基督被接到天上之後，那裡為我們預備了確定的居所，祂是我們的元首，也是我們救恩的初熟果子：我說，求祢恩准我們在祢神聖的呼召中不斷前進，直到最終達到目標，並享受祢在此世賜予我們品嚐的永恆榮耀，藉著我們的主基督。— 阿們。

讚美上帝

在完成這最後一次講座後，那位最傑出的人，約翰·加爾文，神學家，"他以前生過病，後來變得非常虛弱，以至於不得不躺在沙發上，無法繼續解釋以西結書。這解釋了他為何在第二十章結束時停下來，而沒有完成這項工作。親愛的讀者，現在只剩下您最欣然和親切地接受這份即將發布於世的作品了。