第一卷第十八章. 上帝利用惡人的工具，同時他自己卻沒有任何污點

第十八章.    神利用惡人的工具性，而自身保持毫無玷污

本書第一卷的最後一章分為三部分：I. 前文提到神隨己意驅使一切被棄絕者，甚至撒但本身，對此有三項異議。首先，有人主張這出於神的許可，而非神的旨意。對此異議有雙重回應：其一，天使與人類，無論善惡，皆只行神所命定之事；其二，一切行動皆藉神隱密的引導暗中指向其終局，見第1、2節。II. 第二項異議是：若神以隱密旨意命定其律法明令禁止之事，則神有兩種相悖的意志。此異議於第3節駁斥。III. 第三項異議是：當神不僅使用惡人的作為，更掌管其謀略與情感時，神便被視為一切邪惡的創始者，因而惡人受罰不公。此異議於末節駁斥。  

各節摘要

1. 屬肉體的心思是反對神護理之諸異議的根源。首要異議區分神的許可與旨意，已駁斥。天使與人類，無論善惡，皆只行神所命定之事。以例證證明。  

2. 一切隱密行動皆藉神公義卻不可見的引導指向其終局。例證與異議回應。  

3. 此類異議源於驕傲與褻瀆之靈。異議謂神必有兩種相悖意志，已駁斥。為何神單一的意志在我們看來似有多重。  

4. 異議謂神為罪之創始者，以例證駁斥。奧古斯丁的回答與勸誡。  

1. 從其他經文，其中說到上帝引導或彎曲撒旦自己和所有被棄絕的人，以順從他的旨意，產生了一個更困難的問題。因為肉體的心幾乎無法理解，當他藉著他們行事時，他如何不受他們不潔的玷污，甚至在共同的行動中，他如何免於一切罪責，並能公正地譴責他自己的僕役。因此，人們發明了「行事」和「允許」之間的區別，因為對許多人來說，撒旦和所有惡人如何如此在上帝的手和權柄之下，以至於他將他們的惡意引導到他所喜悅的任何目的，並利用他們的罪惡來執行他的審判，這似乎完全無法解釋。那些因荒謬的表象而驚慌失措的人的謙遜或許可以被原諒，如果他們不試圖通過維護一個謊言來為上帝的公義辯護，使其免於任何污點的表象。人被上帝的旨意和命令所蒙蔽，卻立即因其蒙蔽而受罰，這似乎是荒謬的。因此，人們訴諸於這種規避，即這只是出於允許，而非出於上帝的旨意。然而，他自己公開聲明他這樣做，駁斥了這種規避。人所做的一切，除了出於上帝隱秘的激發之外，沒有別的，他們所討論和深思熟慮的，無非是他事先與自己所定並藉著他隱秘的引導所成就的，這由無數清晰的聖經經文證明。我們以前從詩篇中引用的話，大意是他做一切他所喜悅的事，這當然延伸到人類的所有行為。如果上帝是和平與戰爭的仲裁者，如那裡所說，而且沒有任何例外，誰敢說人在盲目的衝動下隨意行動，而他卻毫無知覺或靜止不動？但這件事將通過特殊的例子變得更清楚。從約伯記第一章我們得知，撒旦出現在上帝面前接受他的命令，就像那些自願順服的天使一樣。方式和目的不同，但事實仍然是，沒有上帝的旨意，他什麼也做不了。然而，儘管事後他折磨聖徒的能力似乎只是一種單純的允許，但正如「耶和華賜予，耶和華取走；耶和華所喜悅的，就這樣成就了」這句話是真實的，我們推斷上帝是那次考驗的作者，而撒旦和邪惡的強盜僅僅是工具。撒旦的目的是通過絕望將聖徒逼瘋。示巴人殘忍而邪惡地突然入侵，搶奪他人的財物。約伯承認他被剝奪了所有財產，陷入貧困，因為這是上帝的旨悅。因此，無論人或撒旦自己策劃什麼，上帝都掌舵，並使他們所有的努力都有助於執行他的審判。上帝願意讓背信棄義的亞哈受騙；魔鬼為此提供幫助，並被明確命令成為所有先知口中的謊言之靈（列王紀上 22:20）。如果亞哈的盲目和迷惑是上帝的審判，那麼單純允許的虛構就不復存在了；因為一個法官只允許而不頒布他希望在他將執行權交給他的僕人時所做的事情，那將是荒謬的。猶太人企圖毀滅基督。彼拉多和士兵們縱容他們的狂怒；然而門徒們在莊嚴的禱告中承認，所有惡人所做的，無非是上帝的手和旨意所預定的（使徒行傳 4:28），正如彼得先前在他的講道中所說，基督是按著上帝的定旨和預知被交於死地（使徒行傳 2:23）；換句話說，上帝，從起初就知道萬事，已經決定了猶太人所執行的。他在別處重複同樣的話：「但上帝曾藉眾先知的口，預言基督將要受苦，他已經這樣應驗了」（使徒行傳 4:18）。押沙龍亂倫玷污他父親的床，犯下了一個可憎的罪行。然而，上帝宣告這是他的作為；因為經文說：「你暗中行事，但我將在以色列眾人面前，在日光之下行這事。」139 耶利米宣告迦勒底人在猶大的殘暴是上帝的作為。因此，尼布甲尼撒被稱為上帝的僕人。上帝經常呼喊，藉著他的嘶聲，藉著他號角的響聲，藉著他的權柄和命令，惡人被激發去戰爭。他稱亞述人為他憤怒的杖，以及他手中揮舞的斧頭。他稱城市的傾覆和聖殿的倒塌為他自己的作為。大衛不抱怨上帝，而是承認他是一位公正的審判者，承認示每的咒罵是按他的命令發出的。「耶和華，」他說，「吩咐他咒罵。」在聖經歷史中，許多發生的事情都被說成是來自耶和華，例如十個支派的反叛，以利兒子的死亡，以及許多其他類似的事件。那些對聖經有相當了解的人會看到，為了簡潔起見，我只是從許多經文中舉出幾個例子，從中可以清楚地看出，用單純的允許來代替上帝的旨意，就好像他坐在瞭望塔上等待偶然事件，而他的審判同時取決於人的意志，這完全是無稽之談。

2. 至於隱秘的動機，所羅門論到君王的心，說它隨上帝的旨意轉動，這當然適用於全人類，其效力如同他說，我們心中所構思的一切，都由上帝隱秘的啟示引導至其目的。的確，如果他不在人心內部工作，就不能恰當地說，他使誠實人失言，使老年人失去智慧——使地上君王的心迷失，以致他們在崎嶇的道路上徘徊。同樣地，我們常讀到，當祂使人心充滿恐懼時，男人們會感到害怕。因此，大衛離開了掃羅的營地，無人知曉，因為上帝使眾人沉睡。但許多經文都清楚表明，祂使人的心靈盲目，使他們頭暈目眩，以昏沉之靈使他們醉倒，使他們變得癡迷，並使他們的心剛硬。即使這些表達，許多人也會將其限制為許可，彷彿藉著離棄被棄絕的人，祂允許他們被撒旦蒙蔽。但既然聖靈明確指出，盲目和癡迷是上帝公義審判所施加的，這種解釋是完全不可接受的。據說祂使法老的心剛硬，並使其更加剛硬和堅固。有些人用愚蠢的詭辯來迴避這些表達方式，因為法老在別處被說成是自己使心剛硬，從而使他的意志成為剛硬的原因；彷彿這兩件事在不同意義上並不完全一致——即人雖然受上帝影響，但同時也在行動。但我將這個反對意見反駁給那些提出它的人。如果剛硬僅僅意味著單純的允許，那麼頑固就不會真正屬於法老。現在，還有什麼比將其解釋為法老只是允許自己被剛硬更軟弱和乏味的呢？我們可以補充說，聖經杜絕了所有此類詭辯的藉口：「我，」主說，「要使他的心剛硬，」（出埃及記 4:21）。同樣，摩西論到迦南地的居民說，他們出去爭戰，因為耶和華使他們的心剛硬（約書亞記 11:20）。另一位先知也重複了同樣的話：「祂使他們的心轉向恨惡祂的百姓，」（詩篇 105:25）。同樣，在以賽亞書中，祂論到亞述人說：「我要差遣他攻擊一個虛偽的國家，並要吩咐他攻擊我所發怒的百姓，去奪取掠物，搶奪戰利品，」（以賽亞書 10:6）；這並不是說祂打算教導邪惡頑固的人自願順服，而是因為祂使他們執行祂的審判，就好像他們將命令銘刻在心上一樣。由此可見，他們是受上帝確定的安排所驅使的。我確實承認，上帝在被棄絕的人身上常常藉著撒旦的代理而行動；但其方式是，撒旦本身只是按照被驅使的方式行事，並且只有在被允許的範圍內才能成功。那攪擾掃羅的惡靈被說成是來自耶和華（撒母耳記上 16:14），暗示掃羅的瘋狂是上帝公義的懲罰。撒旦也被說成是蒙蔽不信之人的心（哥林多後書 4:4）。但這是如何發生的呢？除非是從上帝自己那裡發出一個錯誤的靈，使那些拒絕順從真理的人相信謊言？根據前一種觀點，經上說：「如果先知被欺騙，當他說了一件事時，我耶和華欺騙了那個先知，」（以西結書 14:9）。根據後一種觀點，祂被說成是任憑人存邪僻的心（羅馬書 1:28），因為祂是自己公義報復的特殊作者；而撒旦只是祂的僕役（參見加爾文在詩篇 141:4 中的註釋）。但正如在第二卷書（第四章第三、四節）中，在討論人的自由問題時，這個主題將再次被考慮，現在所說的這一點似乎是所有場合所需要的。總之，既然上帝的旨意被說是萬物的原因，那麼人類所有的謀劃和行動都必須被認為是由祂的護理所掌管的；因此，祂不僅在被聖靈引導的選民中發揮祂的能力，而且也強迫被棄絕的人為祂服務。

在不同的意義上——即人雖然受上帝影響，但同時也在行動。但我將這個反對意見反駁給那些提出它的人。如果剛硬僅僅意味著單純的允許，那麼頑固就不會真正屬於法老。現在，還有什麼比將其解釋為法老只是允許自己被剛硬更軟弱和乏味的呢？我們可以補充說，聖經杜絕了所有此類詭辯的藉口：「我，」主說，「要使他的心剛硬，」（出埃及記 4:21）。同樣，摩西論到迦南地的居民說，他們出去爭戰，因為耶和華使他們的心剛硬（約書亞記 11:20）。另一位先知也重複了同樣的話：「祂使他們的心轉向恨惡祂的百姓，」（詩篇 105:25）。同樣，在以賽亞書中，祂論到亞述人說：「我要差遣他攻擊一個虛偽的國家，並要吩咐他攻擊我所發怒的百姓，去奪取掠物，搶奪戰利品，」（以賽亞書 10:6）；這並不是說祂打算教導邪惡頑固的人自願順服，而是因為祂使他們執行祂的審判，就好像他們將命令銘刻在心上一樣。由此可見，他們是受上帝確定的安排所驅使的。我確實承認，上帝在被棄絕的人身上常常藉著撒旦的代理而行動；但其方式是，撒旦本身只是按照被驅使的方式行事，並且只有在被允許的範圍內才能成功。那攪擾掃羅的惡靈被說成是來自耶和華（撒母耳記上 16:14），暗示掃羅的瘋狂是上帝公義的懲罰。撒旦也被說成是蒙蔽不信之人的心（哥林多後書 4:4）。但這是如何發生的呢？除非是從上帝自己那裡發出一個錯誤的靈，使那些拒絕順從真理的人相信謊言？根據前一種觀點，經上說：「如果先知被欺騙，當他說了一件事時，我耶和華欺騙了那個先知，」（以西結書 14:9）。根據後一種觀點，祂被說成是任憑人存邪僻的心（羅馬書 1:28），因為祂是自己公義報復的特殊作者；而撒旦只是祂的僕役（參見加爾文在詩篇 141:4 中的註釋）。但正如在第二卷書（第四章第三、四節）中，在討論人的自由問題時，這個主題將再次被考慮，現在所說的這一點似乎是所有場合所需要的。總之，既然上帝的旨意被說是萬物的原因，那麼人類所有的謀劃和行動都必須被認為是由祂的護理所掌管的；因此，祂不僅在被聖靈引導的選民中發揮祂的能力，而且也強迫被棄絕的人為祂服務。