馬可福音 1:21-28; 路加福音 4:31-36

馬可福音 1:21-28; 路加福音 4:31-36

馬可福音 1:21-28

 21 到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。 22 眾人很希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。 23 在會堂裡，有一個人被污鬼附著。他喊叫說： 24 「拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是　神的聖者。」 25 耶穌責備他說：「不要作聲！從這人身上出來吧。」 26 污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。 27 眾人都驚訝，以致彼此對問說：「這是甚麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他。」 28 耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。

路加福音 4:31-36

 31 耶穌下到迦百農，就是加利利的一座城，在安息日教訓眾人。 32 他們很希奇他的教訓，因為他的話裡有權柄。 33 在會堂裡有一個人，被污鬼的精氣附著，大聲喊叫說： 34 「唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是　神的聖者。」 35 耶穌責備他說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，卻也沒有害他。 36 眾人都驚訝，彼此對問說：「這是甚麼道理呢？因為他用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來。」

這個被鬼附的人很可能就是馬太福音 4:24 稍早提到的人群中的一個。然而，馬可和路加的敘述並非多餘，因為他們記載了一些細節，這些細節不僅使神蹟呈現出更引人注目的光芒，而且包含了有益的教導。魔鬼巧妙地承認基督是神的聖者，目的是為了在人們心中植入一種懷疑，認為他與基督之間存在某種秘密的默契。透過這種伎倆，他此後一直試圖讓福音受到懷疑，並且在今天，他仍然不斷地進行類似的嘗試。這就是基督責備他的原因。毫無疑問，這種承認可能是被迫從他口中說出的，但這兩種假設之間並沒有矛盾：他被迫屈服於基督的能力，因此喊出他是神的聖者——然而他卻狡猾地試圖用自己的黑暗遮蔽基督的榮耀。同時，我們必須注意到，當他以這種方式奉承基督時，他間接地從基督的能力中抽身，並以這種方式自相矛盾。因為基督被父神分別為聖，不正是為了將人從魔鬼的暴政中解救出來，並推翻他的國度嗎？但由於撒旦無法忍受他感到對自己具有毀滅性的能力，他會希望基督滿足於一個空洞的頭銜，而不在當前場合行使它。

馬可福音 1:22; 路加福音 4:32. 他們很希奇他的教訓。福音書作者的意思是，聖靈的能力在基督的講道345中如此明亮地閃耀，以至於連不敬虔和冷漠的聽眾也被迫產生敬佩。路加說，他的話語伴隨著能力，也就是說，充滿了威嚴。馬可更充分地表達了這一點，透過添加一個對比，即它不像文士的教導方式。由於他們是錯誤的聖經解釋者，他們的教義是字面化和死的，沒有聖靈的能力，並且完全缺乏威嚴。同樣的冷漠現在也可以在教皇制度的思辨神學中觀察到。"""那些大師確實以足夠權威的風格，滔滔不絕地說出他們認為合適的一切；但他們談論神聖事物的方式如此褻瀆，以至於他們的爭論沒有絲毫宗教的痕跡，他們所提出的一切都是矯揉造作和胡言亂語：因為使徒保羅的宣告是真實的，神的國不在乎言語，乃在乎權能（哥林多前書 4:20）。簡而言之，福音書作者的意思是，當時盛行的教導方式已經極度墮落和腐敗，以至於它沒有給人們的心靈留下任何對神的敬畏，而基督的傳道則以聖靈的神聖能力顯著區分，這為他贏得了聽眾的尊重。這就是能力，或者更確切地說，是威嚴和權柄，讓眾人感到驚訝。

路加福音 4:33. 有一個人被污鬼的靈附著。路加所用的這種表達方式，傳達了這個人是被魔鬼的衝動所驅使的觀念。在神的允許下，撒旦以這樣的方式佔據了他的靈魂能力，以至於驅使他不僅說話，而且隨心所欲地做出其他動作。因此，當被鬼附的人說話時，那些被允許施行暴政的魔鬼，就在他們裡面並藉著他們說話。神聖者這個稱號，很可能取自當時普遍使用的說話方式。彌賽亞之所以被稱為神聖者，是因為他要與所有其他人區分開來，被分別出來，因為他被賦予了卓越的恩典，並且是整個教會的元首。

馬可福音 1:26 污鬼撕裂他之後。路加用了一個較溫和的詞語，當魔鬼把他摔倒在地：但他們的意思完全一致；因為兩者的目的都是要表明，魔鬼以暴力的方式從那人身上出來。他把那個不幸的人摔倒在地，好像他打算撕裂他一樣：但路加說這次嘗試沒有成功；因為他沒有傷害他。這並不是說這次攻擊完全沒有造成傷害，或者至少沒有造成一些痛苦；而是說那人後來從魔鬼手中被解救出來，恢復了完全的健康。

路加福音 4:36. 眾人都驚訝。這是神蹟的結果。他們被迫承認基督身上有超乎常人的東西，並將神蹟的榮耀和能力歸因於他的教導。他們說，這是什麼話語，連魔鬼自己都不得不服從？

馬可福音 1:27 這是什麼新教訓？他們稱之為新教訓，並非出於責備，而是承認其中有不尋常和非凡之處。他們說它是新的，並非為了責備，也不是為了貶低其可信度。這反而是他們驚訝的一部分，他們認為它不尋常或不普通。他們唯一的錯誤在於，他們仍然處於猶豫不決的狀態，而神的兒女應該不斷進步。