歌林多後書 11

 

11:1 但願你們寬容我這一點愚妄，其實你們原是寬容我的。

11:2 我為你們起的憤恨，原是　神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。

11:3 我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。

11:4 假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。

11:5 但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。

11:6 我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。

1. 但願你們容忍我。他看到哥林多人的耳朵仍然部分被佔用，793 他又想出另一種辦法，因為他轉而表達一個願望，就像人們不敢公開懇求時所做的那樣。794 然而，緊接著，他似乎鼓起信心，卻仍然懇求哥林多人容忍他的愚蠢。他將他隨後那番華麗的讚美之詞稱為愚蠢。並非他因誇耀而愚蠢；因為他是出於必要才這樣做，而且，他約束自己，以至於沒有人能公正地認為他越界；但由於宣揚自己的優點是不雅的，而且與謙虛之人的性情不符，他便以讓步的方式說話。

我以命令語氣翻譯的「容忍我」，屈梭多模將其解釋為肯定，當然，希臘詞是模棱兩可的，兩種意思都相當合適。然而，由於使徒隨後提出的理由旨在促使哥林多人容忍他，而且我們將發現他隨後再次因他們不給予他任何讓步而與他們爭辯，所以我遵循了舊譯者的翻譯。795 說「但願」等等，他似乎是不信任的；現在，彷彿糾正了那種猶豫，他公開而自由地命令。

2. 因為我嫉妒。注意他為何表現得像個傻瓜，因為嫉妒會讓人衝動。 「不要要求我表現出一個安逸、不受任何情緒激動的人的平穩脾氣，796 因為我對你們燃燒的嫉妒之情，不允許我安逸。」然而，嫉妒有兩種——一種源於自愛，本質邪惡而扭曲，而另一種是我們為上帝的緣故而珍視的，797 他暗示了他的熱心是哪一種。因為許多人熱心——是為自己，而不是為上帝。另一方面，唯一虔誠而正確的熱心，是著眼於上帝，使祂不致被剝奪應得的榮耀。

因為我已將你們許配給一位丈夫。他證明他的熱心是這種性質的，是從他傳道的目的來看，因為其傾向是將他們以婚姻的方式與基督結合，並使他們與祂保持聯繫。798 然而，在這裡，他以自己的身份為我們描繪了一位好牧師的生動畫面；因為教會唯一的良人是上帝的兒子。所有牧師都是良人的朋友，正如施洗約翰論及自己所說的。（約翰福音 3:29。）因此，所有人都應該關心，使這神聖婚姻的忠誠保持完整和不可侵犯。他們若不被良人的性情所感動，就無法做到這一點，以至於他們每個人都像丈夫關心妻子的貞潔一樣，關心教會的純潔。因此，在這件事上，冷淡和懶惰是不可取的，因為一個冷淡的人799 永遠不適合這個職位。然而，他們同時要小心，不要追求自己的利益而不是基督的利益，以免他們僭越祂的位置，以免他們自稱是祂的伴郎，800 卻因引誘新娘愛上自己而實際上成為姦夫。

將你們獻上，如同貞潔的童女。我們與基督結婚，唯一的條件是我們以貞潔作為嫁妝，並保持其完整，不受任何腐敗。因此，福音的傳道人有責任潔淨我們的靈魂，使她們成為基督貞潔的童女；否則他們一無所成。現在我們可以理解為，他們各自將自己獻上，作為貞潔的童女給基督，或者傳道人將全體人民獻上，並將他們帶到基督面前。我更贊同第二種解釋。因此，我給出了與伊拉斯謨不同的譯文。801

3. 但我擔心他開始解釋，他所提及的童貞的本質是什麼——我們單單、真誠地、全心全意地依附於基督。上帝確實處處要求我們身心與他結合，他警告我們他是一位忌邪的上帝（出埃及記 20:5），如果有人背離他，他將以最嚴厲的方式報復對他的冒犯。然而，這種結合是在基督裡完成的，正如保羅在以弗所書中所教導的（以弗所書 5:25, 27）。他現在指出其方法——當我們保持福音的純粹簡樸時，因為，就像人與人之間締結婚姻時，有書面契約 802 擬定一樣，我們與上帝之子之間的屬靈結合也藉著福音得以確認，作為一種書面契約。803 讓我們信守我們在那裡所承諾的忠誠、愛和順服；他也會對我們信守他的承諾。

現在保羅說他擔心哥林多人的心會被敗壞，偏離基督裡的簡樸。保羅確實用希臘文 εἰς Χριστόν，伊拉斯謨譯為「towards Christ」（朝向基督），804 但我認為舊譯者更接近保羅的原意，805 因為「在基督裡的簡樸」是指那使我們保持福音純正無雜的教義，不容許任何外來摻雜的簡樸。806 藉此他暗示，當人們的心偏離基督純正的教義，哪怕是最小的程度，都會被敗壞。807 這並非沒有道理，因為誰不會譴責一個婦人，一旦她聽從誘惑者，就犯了不貞潔的罪呢？同樣地，當我們接納邪惡和虛假的教師，他們是撒旦卑鄙的代理人時，我們就清楚地表明我們沒有對基督保持婚姻的忠誠。我們也必須注意「簡樸」這個詞，因為保羅的擔憂不是哥林多人會一下子完全公開地背離基督，而是他們會一點一點地偏離他們所學到的簡樸，去追求世俗和外來的詭計，最終變得敗壞。

他提出一個比喻，就像蛇用詭計誘惑夏娃一樣。因為如果假教師有智慧的表象，如果他們有說服人的口才，如果他們能巧妙地滲透到聽眾的心中，並用奉承的詭計灌輸他們的毒素，那麼撒旦也以類似的方式誘惑了夏娃，因為他沒有公開宣稱自己是敵人，而是以一個華麗的藉口偷偷潛入。

4. 因為那來的人。他現在責備哥林多人過於輕易地接受假使徒。因為他們對保羅本人過於暴躁和易怒，808 以至於即使是最小的場合，如果他給他們哪怕是最輕微的責備，他們也會感到被冒犯，另一方面，對於假使徒，他們卻什麼都能忍受。他們甘願忍受他們的驕傲、傲慢和無理。他譴責這種荒謬的敬畏，因為與此同時，他們沒有表現出任何辨別力或判斷力。「他們怎麼能對你們如此放肆，而你們卻耐心地順從他們的控制呢？如果他們給你們帶來了另一個基督，或者另一個福音，或者另一個聖靈，與你們從我手中所領受的不同，我當然會贊同你們對他們的尊重，因為他們值得這樣的榮譽。但是，既然他們沒有給你們任何我以前沒有給過你們的東西，你們卻幾乎崇拜那些你們不欠任何東西的人，同時卻輕視我，藉著我，上帝賜予了你們如此多而傑出的恩惠，這算什麼樣的感恩呢？」"""時至今日，天主教徒對他們所謂的主教仍然表現出如此的敬意。因為當他們受到過度嚴苛的暴政壓迫時，810 他們毫不費力地順從；但同時，他們卻毫不猶豫地輕蔑基督本人。811

「另一個基督」和「另一個福音」這些表達方式，在這裡的用法與加拉太書 1:8 中的意思不同。因為在那裡，「另一個」是用來與真實和純正的相對立，因此它意味著虛假和偽造。而在這裡，他想說的是——「如果福音是透過他們的傳道，而不是透過我的傳道傳給你們的。」

5. 因為我認為我是。他現在藉著消除唯一可以為他們開脫的藉口，來指責他們忘恩負義，因為他表明自己與使徒中的領袖平起平坐。因此，哥林多信徒是忘恩負義的 812，因為他們在經歷過他之後，沒有更高度地尊重他；而另一方面，他們卻將本應歸於他的權威，轉移給了毫無價值的人。然而，為了謙遜，他說他認為如此，儘管這件事對所有人來說都是眾所周知和顯而易見的。然而，他的意思是，上帝賜予他的使徒職分，其榮耀的標誌絲毫不遜於約翰或彼得。現在，一個輕視上帝恩賜，而他自己也承認這些恩賜的人，無法擺脫惡意和忘恩負義的指控。因此，無論你在何處看到上帝的恩賜，你都必須在那裡敬畏上帝本人：813 我的意思是，每個人都值得尊敬，只要他因從上帝那裡領受的恩典而顯著，特別是如果這些恩典對你有所裨益。

6. 雖然我言語粗俗。有一件事 814，他初看之下可能顯得遜色——那就是他缺乏口才。因此，他預料並糾正了這種判斷 815，他承認自己言語確實粗俗不文，但同時他堅持自己有知識。這裡的「言語」他指的是表達的優雅；而「知識」他指的是教義的實質。因為人既有靈魂也有身體，所以在教義中，也有所教導的事物本身，以及包裹它的表達修飾。因此，保羅堅持他明白應該教導什麼，以及什麼是必須知道的，儘管他不是一個雄辯的演說家，不懂得如何用優雅而雄辯的表達方式來襯托他的教義。

然而，有人問，口才 816 對使徒來說是否也不必要？因為否則他們如何準備教導？知識或許足以應付其他人，但一個教師怎麼能啞口無言呢？我回答說，雖然保羅承認自己言語粗俗，但他並非像個嬰兒一樣，而是指他不像其他人那樣擁有華麗的口才，他將這方面的榮譽讓給了他們，而為自己保留了最主要的東西——實質本身 817，同時讓他們擁有沒有份量的多言。然而，如果有人問，為什麼創造人類舌頭的主（出埃及記 4:11）沒有賦予如此傑出的使徒口才，使他一無所缺，我回答說，他被賦予了足以彌補口才不足的能力。因為我們看到並感受到，他的著作中蘊含著何等的威嚴，其中顯現出何等的崇高，其中隱藏著何等的深意，其中展現出何等的力量。總之，它們是雷霆萬鈞，而不僅僅是言語。聖靈的功效難道不是在言語的赤裸樸實中（可以這麼說）比在優雅和修飾的偽裝下更清晰地顯現出來嗎？然而，關於這件事，我們在上一封書信中已經更詳細地討論過了。818 簡而言之，就言語而言，他承認，"""他的對手們以反對的方式提出的指控，而他實際上否認了他們所主張的。我們也應從他的榜樣中學習，重行動而非言語，並引用一句粗俗但常見的諺語——「Teneant alii quid nominis, nos autem quid rei;」——「讓別人知道名字，而我們知道實質。」819 如果口才超群，我們應將其視為額外的優點；此外，不應將其用於掩飾或篡改教義，而應用於以其真實的簡潔性來闡述教義。

但無處不在。由於他將自己置於與主要使徒同等的地位，這其中有著某種宏偉之處，為了不被歸咎於傲慢，他讓哥林多人來判斷，只要他們根據自己所經歷的來判斷；因為他們從許多證據中已經足夠清楚地知道，他並非無謂或無理由地誇耀。因此，他的意思是，他不需要使用言語，因為現實和經驗為他將要說的一切提供了清晰的證據 820

11:7 我因為白白傳　神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？

11:8 我虧負了別的教會，向他們取了工價來給你們效力。

11:9 我在你們那裡缺乏的時候，並沒有累著你們一個人；因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。

11:10 既有基督的誠實在我裡面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。

11:11 為甚麼呢？是因我不愛你們嗎？這有　神知道。

11:12 我現在所做的，後來還要做，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上也不過與我們一樣。

7. 我犯了罪嗎？他的謙遜被用來責備他，而這本是一種值得非凡讚揚的優點。這裡的謙遜是指——自願的謙卑；因為他謙遜地行事，彷彿他沒有什麼特別出眾之處，以至於許多人把他看作普通人，他這樣做是為了哥林多人的益處。因為這個人對他們的救贖懷有如此大的渴望，823 和如此大的焦慮，以至於他把對自己的考慮放在次要位置。因此他說，他自願放棄了自己的偉大，以便他們可以通過他的謙卑而變得偉大。因為他的目的是促進他們的救贖。他現在間接地指責他們忘恩負義，將如此虔誠的態度歸咎於他——這並非為了責備他，而是為了更好地使他們恢復清醒。的確，他用諷刺的語氣說話，比他簡單直接地說話，更能嚴重地傷害他們。他可能會說：「這是什麼？我被你們輕視，因為我為了你們的益處而貶低自己嗎？」然而，他所使用的質問，對於使他們感到羞恥更具說服力。

因為我白白傳福音這是他謙卑的一部分。因為他放棄了自己的權利，彷彿他的地位比別人低；但他們中有些人如此不合理，以至於因此而輕視他，彷彿他不值得報酬。他為何免費為哥林多人服務的原因，緊接著就說明了——因為他並非到處都這樣做，而是，正如我們在《前書》中看到的，824 有可能為假使徒提供攻擊他的把柄。

8. 我搶奪了別的教會在我看來，他故意使用了一個冒犯性的詞語，以便更強烈地表達這件事的不合理性——即他被哥林多人輕視。「我，」他說，「從別人的戰利品中為自己謀取報酬，以便為你們服務。當我這樣寬待你們時，你們卻如此微薄地回報我，這是多麼不合理啊！」然而，這是一個比喻，取自士兵的習慣；因為正如征服者從他們所征服的國家奪取戰利品一樣，保羅從他為基督贏得的教會所得到的一切，在某種程度上，都是他勝利的戰利品，儘管同時，他絕不會違背他們的意願從他們那裡奪取，但他們自願貢獻的，在某種程度上，是屬靈戰爭的權利所應得的。825

然而，請注意，他說他曾缺乏，因為如果不是因為必要，他絕不會成為他們的負擔。儘管如此，他同時也親手勞動，正如我們之前所見（哥林多前書 4:12），但由於他親手勞動不足以維持生計，馬其頓人又額外提供了一些。因此，他沒有說他的生活是由馬其頓人提供的，826 而只是說他們提供了不足之處。我們在其他地方談到使徒在預防危險方面的聖潔謹慎和勤奮。在這裡，我們必須注意馬其頓人的虔誠熱心，他們毫不猶豫地貢獻自己的財物作為他的報酬，以便福音可以傳給其他人，而且這些人比他們自己更富有。啊！今天有多少馬其頓人，另一方面，你到處都可以找到多少哥林多人！

10. 基督的真理在我裡面。為了避免任何人懷疑保羅的話是為了誘使哥林多人將來對他更慷慨，並努力彌補他們過去的錯誤，他發誓說，"""他不會從他們或亞該亞的其他人那裡拿走任何東西，即使有人提供給他。因為這種表達方式——基督的真理在我裡面，是以起誓的形式出現的。如果我不保留我在亞該亞居民中的這種榮耀，就不要認為我裡面有基督的真理。現在哥林多在亞該亞。827

11. 是因為我不愛你們嗎？我們所愛的人，我們會更親近地對待。因此，為了避免哥林多人誤解他拒絕他們的慷慨，卻允許馬其頓人幫助他，甚至發誓他會繼續這樣做，他也預料到了這種懷疑。他用反問法828，彷彿以他們的名義問，這是否是惡意的表現？他沒有直接回答這個問題，但他間接的回答更有分量，因為他呼召上帝作證他對他們的好意。你看到這裡，在三節經文829中，有兩個誓言，但它們是合法和神聖的，因為它們有一個好的目的，並且涉及一個正當的理由。因此，不加區別地譴責所有誓言，就是扮演狂熱分子的角色，他們不區分黑白。830

12. 但我所做的。他再次解釋了他意圖的原因。831 那些假使徒為了吸引無知的人，不收取任何報酬。他們無償的服務表現出非凡的熱情。832 如果保羅利用了他的權利，他就會給他們機會抬頭挺胸，彷彿他們比他優越得多。因此，保羅為了不給他們造成傷害的機會，自己也免費傳福音，這就是他補充的——他渴望斷絕那些尋求機會的人的機會。因為假使徒渴望通過這種詭計滲透進來，並以此貶低保羅的信譽，如果他們在任何方面都比他優越的話。他說，他不會給他們這個優勢。「他們會發現，」他說，「在他們希望獨佔的榮耀中，他們與我們處於同一水平。」然而，這是一個有用的告誡，關於斷絕惡人的機會，只要他們想要一個。因為這是戰勝他們的唯一方法——而不是通過我們的輕率為他們提供武器。833"""

11:13 那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。

11:14 這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。

11:15 所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。

13. 因為這樣的人是假使徒。他雖然已經奪走了他們最渴望的東西，然而，他並不滿足於在他們渴望超越的方面與他們平起平坐，他沒有留下任何值得他們稱讚的東西。輕視金錢表面上是值得稱讚的，但他卻說，他們利用藉口來欺騙，就像一個妓女借用一個正派婦女的衣服一樣。因為有必要揭開那遮蔽上帝榮耀的面具。

他說，他們是詭詐的工人，也就是說——他們起初並未顯露他們的邪惡，而是巧妙地以某種正當的藉口潛入。834 因此，我們需要仔細徹底地審查他們，以免我們一發現任何卓越的表象，就將他們視為基督的僕人。保羅並非惡意或嫉妒地對那些可能被視為卓越的事物做出不利的解釋，而是被他們的不誠實所迫，揭示了隱藏的邪惡，因為假裝比所有基督的僕人更熱心，是對美德的危險褻瀆。

14. 這不足為奇。這是一個從大到小的論證。「如果撒旦，這個所有存在中最卑劣的，甚至所有邪惡之人的首領和領袖，都會變形，那麼他的僕人會怎麼做呢？」我們每天都經歷這兩者，因為當撒旦引誘我們作惡時，他並不會聲稱自己真實的身份。因為如果我們意識到他是我們的死敵，是我們救恩的對手，他就會失去他的目標。因此，他總是利用某種偽裝來誘捕我們，並且不會立即露出他的角（正如俗語所說），而是努力讓自己看起來像個天使。即使他引誘我們犯下嚴重的罪行，他仍然會利用一些藉口，以便在我們疏忽大意時將我們引入他的網羅。那麼，如果他以善的姿態，甚至以神的名義攻擊我們呢？正如我所說，他的衛隊也模仿同樣的詭計。這些都是金玉其言——「基督的代表」——「彼得的繼承人」——「上帝僕人的僕人」，但如果揭開面具，教皇會被發現是誰，是什麼呢？撒旦本人，他的主人，在任何一種可憎之事上，都難以超越這樣一個有成就的學生。關於巴比倫，有一句眾所周知的諺語，她用金杯給人毒藥喝。（耶利米書 51:7。）因此，我們必須提防面具。

如果現在有人問：「那麼，我們是否應該懷疑所有人呢？」我回答說，使徒絕非此意；因為有區分的標誌，忽視這些標誌是愚蠢而非謹慎的表現。他只是希望喚起我們的注意，使我們不要立刻從外表判斷獅子。835 因為如果我們不急於下判斷，主會安排，使動物的耳朵很快就會被發現。此外，他同樣希望告誡我們，在評估基督的僕人時，不要只看外表，而要尋求更重要的東西。義的僕人是希伯來語，指忠誠正直的人。836

15. 他們的結局將是。他加上這句話是為了安慰虔誠的人。因為這是一個勇敢的人的聲明，他輕視人們愚蠢的判斷，耐心等待主的日子。同時，他展現了非凡的良心膽量，不懼怕上帝的審判。

11:16 我再說，人不可把我看作愚妄的。縱然如此，也要把我當作愚妄人接納，叫我可以略略自誇。

11:17 我說的話不是奉主命說的，乃是像愚妄人放膽自誇；

11:18 既有好些人憑著血氣自誇，我也要自誇了。

11:19 你們既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。

11:20 假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。

11:21 我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。然而，人在何事上勇敢，（我說句愚妄話，）我也勇敢。

"""16. 我再說一次，使徒有雙重目的。他一方面旨在揭露假使徒令人作嘔的虛榮心，因為他們過度吹噓自己的功績；另一方面，他要責備哥林多人，因為他們迫使他不得不誇耀，這與他自己的意願相悖。「我再說一次，」他說。因為他之前已經充分表明，他沒有理由被輕視。他也同時表明，他與其他人非常不同，因此不應根據他們的標準來衡量他誇耀的理由。因此，他再次表明，他迄今為止誇耀的目的是什麼——為了使他的使徒職分免受輕蔑；因為如果哥林多人盡了他們的職責，他就不會就此事說一句話。

否則現在就像一個傻瓜「如果我被你們視為傻瓜，至少允許我行使我的權利和自由——也就是說，像傻瓜一樣說傻話。」他這樣責備假使徒，他們在這方面極其愚蠢，哥林多人不僅容忍他們，而且還熱烈歡迎他們。他隨後解釋了這是什麼樣的愚蠢——宣揚自己的功績。當他們無休止、無節制地這樣做時，他暗示這對他來說是不習慣的事情；因為他說，一會兒我將這句話理解為指時間，所以意思是，保羅不想長時間持續下去，而是暫時扮演了另一個人的角色，然後立即將其拋開，就像我們習慣於輕描淡寫那些與我們目標無關的事情一樣，而傻瓜們則不斷地（ἐν παρέργοις）837沉迷於次要的事情。

17. 我所說的，我不是憑著主說的。他的性情確實是為了神，但外表838可能看起來不適合主的僕人。同時，保羅所承認的關於他自己的事情，他反過來又譴責假使徒。839因為他無意自誇，而只是簡單地將自己與他們對比，目的是要羞辱他們。840因此，他將屬於他們的事情轉移到自己身上，以便打開哥林多人的眼睛。我所翻譯的「大膽」在希臘文中是ὑπόστασις，關於這個詞的含義我們在第九章已經討論過。（哥林多後書9:4。）「主題」841或「實質」在這裡絕對不合適。842

18. 既然許多人誇口。意思是——如果有人反對我說，我所做的有錯，那麼其他人呢？他們不是我的領袖嗎？我是唯一一個，或者我是第一個，憑著肉體誇口的人嗎？為什麼在他們身上被認為值得稱讚的事情，卻被歸咎於我是一個錯誤呢？」因此，保羅在敘述自己的功績時，絲毫沒有野心，他甘願為此受到責備，只要他能揭露假使徒的虛榮心。

憑著肉體誇口，是指誇耀自己，更多的是在於外表的炫耀，而不是在於良心。因為這裡的「肉體」一詞指的是世界——當我們從外在的表象中尋求讚美時，這些表象在世人面前顯得華麗，並被視為卓越。他之前曾用「外表」這個詞來代替這個詞。（哥林多後書10:7。）

19. 因為你們樂意容忍愚昧人。他稱他們為聰明人——在我看來，是諷刺。他被他們輕視，如果他們沒有極大的傲慢843，這是不可能發生的。因此他說——「既然你們如此聰明，就請你們像聰明人一樣容忍我，你們對待我，就像對待一個傻瓜一樣。」因此我推斷，這番話並非不加區別地針對所有人，而是責備某些特定的人，"""行為不友善的人。844

20. 因為你們容忍了，如果有人。這可以有三種理解方式。他可能被理解為諷刺地責備哥林多信徒，因為他們無法忍受任何事情，就像柔弱的人通常那樣；或者他指責他們懶惰，因為他們以可恥的奴役方式屈服於假使徒；或者他重複，彷彿是另一個人的話，那些惡意地針對他自己的話，845 好像他聲稱自己對他們擁有暴虐的權威。第二種解釋得到了金口約翰、安布羅斯和奧古斯丁的認可，因此它被普遍接受；而且，它確實最符合上下文，儘管第三種解釋也同樣符合我的觀點。因為我們看到，他如何不時地被惡意誹謗，好像他專橫跋扈，而他卻遠非如此。然而，由於另一種解釋更普遍地被接受，我沒有異議，它應該被視為真實的。

現在，這句話將以這種方式與前一句話相符：「你們容忍了別人的一切，如果他們壓迫你們，如果他們要求屬於你們的東西，如果他們輕蔑地對待你們。那麼，為什麼你們不容忍我呢，因為他們在任何方面都不比我優越？」至於他說他不軟弱，他指的是他被上帝賦予了如此卓越的恩典，以至於他不應該被視為普通人。因為「軟弱」這個詞有更廣泛的含義，我們很快就會再次看到。

一直以來，並且將會一直如此，人們會頑固地846抵制上帝的僕人，在最小的場合都會發怒，847 不斷地抱怨和嘀咕，抱怨即使是適度的嚴格，848 厭惡所有的紀律；而另一方面，他們卻奴性地服從假使徒、騙子或毫無價值的冒牌貨，給予他們做任何事情的自由，並耐心地順從和忍受，無論他們選擇施加什麼負擔。因此，在今天，你幾乎找不到三十個人中，有一個人會心甘情願地將自己的脖子置於基督的軛下，而所有人都耐心地忍受了像教皇那樣嚴酷的暴政。那些人突然間都騷動起來，849 反對他們牧師的慈父般和真正有益的責備，而他們以前卻默默地吞下了來自修道士的各種侮辱，甚至是極其殘酷的侮辱。850 那些耳朵如此嬌嫩，不願聽從真理的人，難道不配受敵基督的酷刑，而不是基督溫和的統治嗎？但從一開始就是如此。

21. 不，無論如何。保羅曾問，為什麼哥林多信徒對別人比對他更尊重，而他絕不是軟弱的，也就是說，不是可鄙的。他現在證實了這一點，因為，如果進行比較，他在任何榮譽方面都不會遜於任何人。

11:22 他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。

11:23 他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話，）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。

11:24 被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；

11:25 被棍打了三次；被石頭打了一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。

11:26 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。

11:27 受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。

11:28 除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。

11:29 有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？

"""22. 他現在透過列舉具體事例，讓他們更清楚地看到，如果事情發展到競爭的地步，他絕不會遜於他們。首先，他提到了他血統的榮耀，這是他的競爭對手主要誇耀的。「如果，」他說，「他們誇耀顯赫的血統，我將與他們平起平坐，因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔。」這是一種愚蠢而空洞的誇耀，然而保羅卻用了三個詞來表達它；不僅如此，他還彷彿指定了三種不同的卓越標誌。在我看來，透過這種重複，他間接地斥責了他們的愚蠢，因為他們將其卓越的總和 852 放在一件如此微不足道的事情上，853 這種誇耀不斷地掛在他們嘴邊，以至於絕對令人作嘔，就像虛榮的人習慣於對微不足道的事情誇誇其談一樣。

至於「希伯來人」這個詞，從創世記 11:15 看來，它表示血統，源自希伯；而且，亞伯拉罕本人在創世記 14:13 中被稱為希伯來人，很可能也只是這個意思——他是那個祖先的後裔。854 那些將這個詞解釋為居住在河對岸的人的猜測，並非完全沒有一些真實性。855 我們確實沒有讀到，在亞伯拉罕之前，當他離開故鄉渡過河時，有人被這樣稱呼，後來這個稱呼在他的後裔中成為慣例，正如約瑟的故事所顯示的。然而，詞尾顯示它表達的是血統，我引用的那段經文也充分證實了這一點。856

23. 他們是基督的僕人嗎？現在當他談論真正值得稱讚的事情時，他不再滿足於與他們平等，而是將自己提升到他們之上。因為他先前已經像一陣風吹散煙霧一樣，857 透過將他自己類似的榮耀與他們對立，來驅散他們肉體的榮耀；但由於他們沒有任何實質的價值，當他有機會認真地誇耀時，他有充分的理由將自己與他們的社會分開。因為作基督的僕人，比作亞伯拉罕所有後裔中頭生的長子，要榮耀和顯赫得多。然而，為了防止誹謗，他再次預先聲明他是在說胡話。「想像一下，」他說，「這是一種愚蠢的誇耀：然而，它是真的。」

在勞苦中。透過這些事情，他證明他是基督更傑出的僕人，然後我們確實有一個可以信賴的證據，當行動而不是言語被提出時。他這裡使用「勞苦」這個詞是複數，後來是單數「勞苦」。我看不出前者和後者之間有什麼區別，除非也許是，他這裡說得更籠統，包括他後來詳細列舉的那些事情。同樣地，我們也可以將「死亡」這個詞理解為任何一種彷彿威脅著即時死亡的危險，他後來也具體說明了這些例子。「我多次在死亡中證明自己，在勞苦中更是如此。」他在第一章中也以同樣的意義使用了「死亡」這個詞。（哥林多後書 1:10。）

24. 來自猶太人。當時猶太人確實已被剝奪了管轄權，但由於這是一種溫和的懲罰（正如他們所稱），所以很可能被允許。現在上帝的律法是這樣的：那些不該處以死刑的人，應在法官面前受鞭打（申命記 25:2, 3），但不得超過四十鞭，以免身體因殘酷而毀容或殘缺。現在很可能，隨著時間的推移，習慣上在第三十九鞭時停止，858 以免他們在任何情況下，因過度熱情而超過上帝規定的數目。"""""" 許多這類由拉比們規定的預防措施，859 860 在猶太人中可以找到，這些措施對主所賜予的許可施加了一些限制。因此，或許隨著時間的推移（事物通常會惡化），他們開始認為，所有罪犯都應該被鞭打到那個數目，儘管主沒有規定嚴厲的程度應該達到多遠，而只是規定了它應該在哪裡停止；除非你或許更願意接受其他人所說的，即他們對保羅施加了更大的殘酷。這絕非不可能，因為如果他們習慣於對所有人施加這種嚴厲的懲罰，他可能會說他是按照慣例被毆打的。因此，數目的陳述表達了極度的嚴厲。

25. 我被棍打了三次。由此可見，使徒遭受了許多路加沒有提及的事情；因為路加只提及了一次被石頭砸，861 一次被鞭打，和一次海難。然而，我們沒有一個完整的敘述，其中也沒有提及發生的每一個細節，而只提及了主要的事情。

他所說的來自本族的危險，是指因所有猶太人對他燃起的仇恨而降臨在他身上的危險。另一方面，他有外邦人作為他的敵人；第三，假弟兄們為他設下了陷阱。因此，

為了基督的名，他被所有人憎恨。(馬太福音 10:22。)

我所理解的禁食是自願的，因為他之前已經談到飢餓和匱乏。這些都是他證明自己是基督傑出僕人的標誌，而且理由充分。因為我們如何能更好地辨別基督的僕人，而不是通過如此眾多、如此多樣、如此重要的證據呢？另一方面，那些柔弱的吹噓者 862 雖然沒有為基督做任何事，也沒有為他受苦，但他們卻厚顏無恥地吹噓。

然而，有人問，一個人如果沒有經歷過這麼多的邪惡、危險和煩惱，他還能成為基督的僕人嗎？我回答說，所有這些事情並非對所有人都是不可或缺的；863 但在這些事情被看到的地方，無疑會提供一個更大、更傑出的見證。因此，那個將被如此多區別標誌所標誌的人，不會輕視那些不那麼傑出、不那麼徹底受過考驗的人，他也不會因此而驕傲自大；但每當有需要時，他都會準備好，效法保羅的榜樣，以一種神聖的勝利來歡呼，以對抗冒牌貨 864 和無用之人，只要他著眼於基督，而不是他自己——因為除了驕傲或野心，沒有什麼能腐蝕和玷污所有這些讚美。因為最主要的事情是——我們以純潔的良心事奉基督。所有其他事情，可以說是額外的。

28. 除了那些外在的事物「除了那些事」，他說，「那些從四面八方臨到我，並且可以說是超乎尋常的事，對於那不斷壓迫我的日常重擔——我對所有教會的關懷——又該如何評估呢？」他恰當地稱對所有教會的關懷為他的日常重擔。因為我冒昧地將 ἐπισύστασιν 翻譯成這種方式，因為它有時意味著——任何壓迫我們的事物。865

凡是真心關心上帝教會的人，都會奮發圖強，肩負重擔。這裡描繪了一個完整的牧師形象，他將自己的憂慮和目標不僅僅局限於一個教會，或十個，或三十個，而是所有教會，因此他教導一些人，堅固另一些人，勸勉另一些人，向一些人提供建議，並為另一些人的疾病提供治療！現在從保羅的話語中我們可以推斷，沒有人能夠真心關懷教會，而不被許多困難所困擾；"""因為治理教會並不是一件令人愉快的差事，我們不能愉快地、心滿意足地投入其中，866 而是一場艱苦而嚴峻的戰爭，正如前面所提到的（哥林多後書 10:4），撒旦時不時地給我們製造盡可能多的麻煩，不遺餘力地騷擾我們。

29. 誰是軟弱的。有多少人讓所有的冒犯都未經注意地過去——他們要麼輕視弟兄的軟弱，要麼踐踏他們！然而，這源於他們對教會毫無關心。因為關心無疑會產生同情（sympathy），867 這會引導基督的僕人參與所有人的感受，868 並將自己置於所有人的位置，以便他能適應所有人。

11:30 我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。

11:31 那永遠可稱頌之主耶穌的父　神知道我不說謊。

11:32 在大馬士革的亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我，

11:33 我就從窗戶中，在筐子裡，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。

30. 如果他必須誇耀。這裡我們從前面所有內容中得出結論——保羅更傾向於誇耀那些與他的軟弱相關的事情，也就是那些在世人看來可能給他帶來輕蔑而非榮耀的事情，例如飢餓、口渴、監禁、被石頭砸、鞭打等等——這些事情，實際上，我們通常會像對待那些帶來巨大恥辱的事情一樣感到羞恥。869

31. 上帝和父。由於他即將講述一件非凡的壯舉，870 同時這件事並不廣為人知，他便藉著起誓來證實它。然而，請注意虔誠起誓的形式，871 — 當我們為了宣告真相而恭敬地呼喚上帝作證時。這次迫害，可以說是保羅的第一次學徒期，872 正如路加所記載的（使徒行傳 9:23-25）；但如果他還是一個新兵時就經歷了這樣的開端，那麼當他成為一名老兵時，我們該如何看待他呢？然而，由於逃跑並不能證明勇敢的精神，所以可能會有人問，他為什麼要提及他的逃跑呢？我回答說，皇家城市的城門被關閉，清楚地表明了惡人對他懷有多大的憤怒；他們產生這種感覺並非沒有輕率的理由，873 因為如果保羅沒有以一種新的、不尋常的積極性為基督而戰，惡人絕不會陷入如此騷動。然而，他非凡的毅力主要體現在這一點上——在逃脫如此嚴峻的迫害之後，他並沒有停止透過無畏地執行主的工作來激起全世界對他的反對。

然而，他也許是為了嘲笑那些野心勃勃的人，他們除了掌聲、恩惠、榮譽的問候和舒適的住所之外，從未經歷過任何事情，卻希望受到最高的尊重。因為，與此相反，他講述了他被困住，以至於他只能透過一次悲慘而可恥的逃跑來勉強保住性命。

然而，有些人問，保羅跳過城牆是否合法，因為這樣做是死罪？我首先回答，不確定這種懲罰在東方是否合法；而且，即使是這樣，保羅也沒有犯任何罪，因為他這樣做不是作為敵人，也不是為了玩樂，而是出於必要。因為法律不會懲罰一個為了從火焰中保住性命而從城牆上跳下來的人；火災和強盜的猛烈襲擊之間有什麼區別呢？我們在處理法律時，必須始終考慮到理性和公平。874 這一點將使保羅完全免受責備。