馬太福音 1:18-25

馬太福音 1:18-25

 1:18 耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。

1:19 她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。

1:20 正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。

1:21 她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」

1:22 這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，

1:23 說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是「　神與我們同在」。）

1:24 約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來；

1:25 只是沒有和她同房，等她生了兒子（有古卷：等她生了頭胎的兒子），就給他起名叫耶穌。

18. 耶穌基督的降生 馬太福音尚未提及基督降生的地點或方式，而是說明他屬天的降生如何讓約瑟得知。首先，他說馬利亞從聖靈懷了孕。這並非指上帝這隱秘的工作已廣為人知，而是歷史學家將人類的知識與當時仍不為人知的聖靈大能混為一談。他指出時間點：她許配了約瑟，還沒有迎娶。就婚姻忠誠而言，從一個年輕女子許配給一個男人起，猶太人就將她視為他的合法妻子。當一個「許配給丈夫的少女」被證實不貞時，律法會將兩名有罪者都判為姦夫淫婦：

「那少女，因為她在城裡沒有呼救；那男人，因為他玷污了鄰舍的妻子。」申命記 22:23, 24）

傳道者所用的「還沒有迎娶」一詞，要麼是委婉地指夫妻性關係，要麼僅僅是指「在他們作為夫妻同住，建立一個家庭之前」。這樣的意思就是，這位童貞女尚未被她的父母交到她丈夫手中，而是仍然住在他們家裡。

19. 他是個義人 有些評論家解釋說，這意味著約瑟因為是個義人，所以決定饒恕他的妻子；將「義」僅僅視為「人道」或「溫和仁慈的性情」的另一個名稱。但另一些人更正確地將這兩句話對比閱讀：約瑟是個義人，但他仍然關心他妻子的名譽。這裡所稱讚的「義」，在於對罪惡的憎恨和厭惡。他懷疑他的妻子通姦，甚至確信她是一個通姦者，但他不願意對這種罪行給予寬恕的鼓勵。當然，對妻子的不貞行為視而不見的人，不過是個皮條客。這種邪惡不僅被善良正直的人所憎惡，我所提到的這種對罪惡的視而不見，也被法律視為恥辱。

因此，約瑟出於對公義的熱愛，譴責了他認為妻子所犯的罪行；而他溫和的性情阻止他採取最嚴厲的法律手段。私下離開並搬到遠處是一種溫和而平靜的方法。由此我們推斷，他並非如此軟弱和女性化的性情，以至於在仁慈的藉口下掩蓋和助長不潔：他只是在嚴厲的公義上有所減輕，以免讓他的妻子蒙受惡名。我們也不應該對此有任何猶豫。"""他的思想受到聖靈秘密啟示的約束。我們知道嫉妒是多麼軟弱，它會使擁有者陷入何種暴力。儘管約瑟沒有採取魯莽和輕率的行為，但他奇妙地避免了許多迫在眉睫的危險，這些危險本會因他離開的決心而產生。

同樣的評論也適用於馬利亞的沉默。假設謙遜的矜持阻止她冒險告訴她的丈夫，她因聖靈而懷孕，這並非出於她自己的選擇，而是出於神的旨意，她受到了約束。讓我們假設她說了。事情的性質使它幾乎令人難以置信。約瑟會認為自己被嘲笑，每個人都會把這件事當作笑柄：之後，如果神聖的宣告隨之而來，其重要性就會降低。主允許他的僕人約瑟因無知而陷入錯誤的結論，以便他可以通過自己的聲音將他帶回正途。

然而，我們應該知道，這樣做更多是為了我們，而不是為了他個人的利益：因為神採取了所有必要的方法，以防止不利的懷疑落在天上的信息上。當天使接近約瑟時，他仍然對整件事一無所知，惡人沒有理由指責他受偏見影響而聽從神的聲音。他沒有被他妻子花言巧語的說辭所征服。他先前形成的觀點沒有因懇求而動搖。他沒有被人類的論點說服而採取相反的立場。但是，當他妻子毫無根據的指控仍在他的腦海中揮之不去時，神介入他們之間，這樣我們就可以將約瑟視為一個更有能力的見證人，並擁有更大的權威，作為從天上派給我們的使者。我們看到神如何選擇使用天使來告知他的僕人約瑟，以便他可以成為他人的天國使者，並且他傳達的信息不是從他的妻子或任何凡人那裡借來的。

這個奧秘沒有立即讓更多人知道的原因似乎是這樣。這個無價的寶藏應該保持隱藏，並且只有神的兒女才能知道。說主打算，正如他經常做的那樣，考驗他子民的信心和順服，這並非不合理。最肯定的是，如果任何人在這件事上惡意拒絕相信和順服神，他將有充分的理由對支持我們信仰這一條的證據感到滿意。出於同樣的原因，主允許馬利亞進入婚姻狀態，以便在婚姻的遮蔽下，直到揭示的時機成熟，處女的天上受孕可以被隱藏。同時，對不信者隱瞞了這件事，正如他們的忘恩負義和惡意所應得的。

20. 當他考慮這些事的時候 我們在這裡看到主通常如何及時地，正如我們所說，在關鍵時刻幫助他的子民。因此我們也推斷，當他似乎沒有注意到我們的憂慮和困境時，我們仍然在他的眼中。他確實可能隱藏自己，保持沉默；但是，當我們的耐心受到考驗時，他會在他的智慧所選擇的時間幫助我們。無論他的幫助被認為是多麼緩慢或遲延，這樣延遲對我們是有利的。

主的使者在夢中向他顯現 這是民數記中提到的兩種普通啟示之一，主這樣說：

「你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣。我要與他面對面說話，甚至清楚地說，而不是用隱晦的言語。」

(民數記 12:6-8。"""但我們必須明白，這類夢與自然夢境大不相同；因為它們刻有確鑿無疑的特徵，並印有神聖的印記，因此對其真實性絲毫沒有懷疑。人們通常做的夢，要麼源於白天的思緒，要麼源於其天生氣質，要麼源於身體不適，要麼源於類似原因：而來自上帝的夢則伴隨著聖靈的見證，這使得上帝說話這一點毋庸置疑。

大衛的子孫，不要害怕。這句勸誡表明，約瑟夫因害怕與妻子分擔通姦的罪責而感到困惑。天使消除了他對罪惡的懷疑，以便他能以無愧的良心與妻子同住。在此場合使用「大衛的子孫」這個稱謂，是為了提升他的心靈，使其達到那崇高的奧秘；因為他屬於那個家族，是少數倖存者之一，世人所應許的救恩可以從他那裡產生。當他聽到他所屬的大衛的名字時，約瑟夫應該記住上帝關於建立王國的那個顯著應許，以便承認現在告訴他的事情並非新鮮事。天使實際上提出了先知的預言，以準備約瑟夫的心靈接受目前的恩惠。

21. 你要給他起名叫耶穌。我已經簡要地解釋了這個詞的含義，但已足夠。現在我只想補充一點，天使的話駁斥了那些將其源於上帝的本質名稱耶和華的夢想；因為天使解釋了上帝的兒子為何如此稱呼的原因，因為他要拯救他的百姓；這暗示了一個與他們所設計的完全不同的詞源。他們告訴我們，公正而恰當地補充說，基督將是救恩的作者，因為他是永恆的上帝。但他們徒勞地試圖通過這種藉口逃脫；因為這裡所陳述的並非上帝賜予我們的所有恩惠的性質。這個職責是從他被父所賦予的命令，從他從天上降臨到我們這裡時所擔任的職責，從事實上賦予他的兒子。此外，᾿Ιησοῦς 和 יהוה，耶穌和耶和華這兩個詞只在兩個字母上相同，其餘都不同；這使得聲稱它們之間有任何親緣關係，彷彿它們只是一個名字，是極其荒謬的。我將這種混合物留給煉金術士，或者那些與他們非常相似的人，那些為我們設計這些瑣碎而矯揉造作的精緻的卡巴拉主義者。

當上帝的兒子道成肉身來到我們這裡時，他從父那裡得到了一個名字，清楚地說明了他來的目的、他的能力以及我們有權從他那裡期待什麼。因為耶穌這個名字源於希伯來語動詞，在Hiphil語態中， הושיע，意為拯救。在希伯來語中，它的發音不同，Jehoshua；但用希臘語寫作的福音書作者遵循了慣常的發音方式；因為在摩西的著作和舊約的其他書卷中，希伯來語詞 יהושוע，Jehoshua，或Joshua，被希臘譯者譯為 ᾿Ιησοῦς，Jesus。但我必須提到那些將耶穌這個名字源於——或者，我寧願說，強行從耶和華那裡撕裂——的人的無知。他們認為任何凡人與上帝的兒子共享這個名字都是極其不恰當的，並大聲疾呼基督絕不會允許他的名字如此被褻瀆。彷彿答案不是唾手可得，耶穌這個名字在那些日子裡就像約書亞這個名字一樣常用。現在，既然很清楚耶穌這個名字向我們呈現了上帝的兒子作為救恩的作者，讓我們更仔細地審視天使的話語。

他將把他的百姓從他們的罪惡中拯救出來。這些話語教導我們的第一個真理是，基督被差來拯救的人本身是失喪的。但他被明確地稱為教會的救主。如果那些被上帝接納與他交通的人，在被基督恢復生命之前，都沉淪在死亡和毀滅之中，那麼我們對那些從未被生命希望照亮過的「外邦人」（以弗所書 2:12）該說些什麼呢？當救恩被宣告為只在基督裡時，這清楚地暗示全人類都註定要毀滅。這種毀滅的原因也應該被注意到；因為天上的審判者宣告我們被咒詛，並非不公義，也非沒有充分的理由。天使宣告我們已經滅亡，並被可怕的定罪所淹沒，因為我們因我們的罪而被排除在生命之外。因此，我們看到了我們的敗壞和墮落；因為如果有人過著完全聖潔的生活，他可能不需要基督作為救贖主。但所有人都需要他的恩典；因此，他們是罪的奴隸，缺乏真正的公義。

因此，我們也學到基督拯救的方式；他將我們從罪惡中解救出來。這種解救包括兩個部分。他完成了完全的贖罪，為我們帶來了白白的赦免，這使我們脫離了死亡的定罪，並使我們與上帝和好。此外，藉著他聖靈的聖化影響，他將我們從撒旦的暴政中解脫出來，使我們「為義而活」（彼得前書 2:24）。除非我們一方面學會接受我們罪惡的白白赦免，並知道我們在上帝面前被算為義，因為我們沒有罪；另一方面，我們向他祈求公義和聖潔的靈，對我們自己的行為或能力毫無信心，否則基督就不會被真正地承認為救主。天使所說的基督的百姓無疑是指猶太人，他被任命為他們的元首和君王；但由於外邦人不久之後將被嫁接到亞伯拉罕的枝幹上（羅馬書 11:17），這個救恩的應許就無差別地延伸到所有藉著信心被納入教會「一個身體」（哥林多前書 12:20）的人。

22. 這一切事的成就。爭辯說耶穌這個名字被賦予上帝的兒子，因為他被稱為以馬內利，這是無知和幼稚的戲言。因為馬太並沒有將這個斷言局限於名字這一個事實，而是包括了基督受孕中所有屬天和神聖的事物；這就是他使用「一切」這個總稱的原因。我們現在必須看看以賽亞的預言是如何恰當地應用的。這是一個眾所周知且顯著的段落（以賽亞書 7:14），但被猶太人以他們慣常的惡意所歪曲；儘管他們因此表現出的對基督和真理的仇恨，既盲目又愚蠢，又邪惡。他們的許多拉比已經達到了如此厚顏無恥的地步，竟然將其解釋為指當時約十五歲的希西家王。我問，他們對說謊的狂熱該有多大，為了阻止清晰的光線進入，他們竟然顛倒自然秩序，將一個年輕人關在他母親的子宮裡，讓他十六歲出生？但基督的敵人理應受到上帝的懲罰，讓他們充滿眩暈和麻木的靈，

「將沉睡的靈傾倒在他們身上，並閉上他們的眼睛」（以賽亞書 29:10）。

其他人則將其應用於他們自己想像出來的一個生物，亞哈斯的一個不知名的兒子，以賽亞預言了他的出生。但他被稱為以馬內利，或者他的土地受他統治，這有什麼恰當之處呢？他以一個私人身份，沒有榮譽地結束了他的生命；因為不久之後，先知告訴我們，這個孩子，無論他是誰，都將是這片土地的統治者。認為這段經文與先知的兒子有關的觀點同樣荒謬。關於這個主題，我們可以評論，"""基督教作家們非常奇怪地誤解了下一章中的預言，將其應用於基督。先知在那裡說，他受異象的指示，「我到女先知那裡；她懷孕生了一個兒子」，她所生的孩子奉神命取名為「瑪黑珥-沙拉勒-哈施-巴斯」，意思是「擄掠速臨，搶奪快到」（以賽亞書 8:3）。那裡所描述的一切都是即將來臨的戰爭，伴隨著可怕的毀滅；這使得主題顯然完全不同。

因此，現在讓我們來探討這段經文的真正含義。耶路撒冷城被圍困。亞哈斯顫抖，幾乎嚇死了。先知被派去向他保證上帝會保護這座城市。但一個簡單的承諾不足以平息他激動不安的心。先知被派去對他說：

「你向耶和華你的神求一個兆頭；或求在深處，或求在高處。」（以賽亞書 7:11）

那個邪惡的偽君子，隱藏著他的不信，不屑於求一個兆頭。先知嚴厲地責備他，最後補充說：

「因此，主自己要給你們一個兆頭，看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（以賽亞書 7:14）

我們將此解釋為與基督有關，方式如下：「你們，大衛的整個後裔，盡你們所能，試圖使應許給你們的恩典無效；」（因為先知明確地稱他們為大衛家，以賽亞書 7:13，帶有羞辱之意；）「但你們卑劣的不忠絕不會阻止神的真理證明是勝利的。神應許這座城市將安全無恙地免受敵人的侵害。如果他的話不夠，他準備給你一個你可能要求的兆頭的確認。你們拒絕了這兩種恩惠，並將它們從你們身邊推開；但神將堅守他的承諾。因為應許的救贖主將會來臨，神將在他裡面向他的子民完全顯現。」

猶太人反駁說，如果以賽亞給那個時代的人一個兆頭，而這個兆頭要到將近八百年後才顯現，那麼他將與一切理性和可能性相悖。然後他們擺出一副傲慢勝利的姿態，好像基督徒的這個反對意見源於無知或輕率，現在已經被遺忘和埋葬了。但我認為，解決辦法很容易；只要我們記住，一個收養的盟約是給了猶太人的，神的其他恩慈行為都依賴於這個盟約。當時有一個普遍的應許，神藉此收養了亞伯拉罕的子孫作為一個民族，所有特殊的應許都建立在這個基礎上。再者，這個盟約的基礎是彌賽亞。現在我們認為，拯救這座城市的原因是，它是神的聖所，救贖主將從中而出。如果不是這樣，耶路撒冷早就滅亡一百次了。

虔誠的讀者現在請思考，當王室公開拒絕上帝賜予他們的徵兆時，先知是否理應立即轉向彌賽亞，並以這種方式對他們說：「儘管這個時代不配得到上帝應許的救贖，但上帝銘記祂的約定，並將從敵人手中拯救這座城市。雖然祂沒有賜予特別的徵兆來證明祂的恩典，但這個徵兆應被視為足以滿足你們的願望。彌賽亞將出自大衛的後裔。」然而必須指出，當先知提醒不信者普遍的約定時，這是一種責備，因為他們沒有接受特別的徵兆。我想我現在已經證明，當所有奇蹟的大門都關閉時，先知適當地轉向基督，目的是引導不信者反思，救贖的唯一原因就是與他們祖先所立的約定。藉著這個顯著的例子，上帝樂意向所有時代證明，祂之所以不斷地以仁慈對待亞伯拉罕的子孫，僅僅是因為在基督裡，而不是透過他們自己的功勞，祂與他們立下了恩典的約定。

猶太人還有另一種詭辯，試圖反駁我們的論點。在相關詞語之後，先知立即補充道：

「因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的兩國之地必致荒涼。」(以賽亞書 7:16)

因此他們推斷，所應許的孩子的誕生將不會延遲太久；否則，這將與王國迅速來臨的變化不符，先知宣稱，這種變化將發生在孩子還未度過嬰兒期一半之前。我回答說，當以賽亞給出未來救主的徵兆，並宣告一個孩子將要誕生，祂是真正的以馬內利，或者——用保羅的話說——上帝在肉身顯現（提摩太前書 3:16），他接著以一般性的詞語談論他那個時代的所有孩子。一個有力的證據很容易呈現出來；因為，在談論了上帝的普遍應許之後，他回到了他受命宣告的特殊應許。前一段經文，涉及最終和完全的救贖，描述了一個特定的孩子，唯有祂才配得上上帝的名；而後一段經文，涉及當時近在咫尺的特殊恩惠，則透過那些最近出生或即將出生的孩子的童年來確定時間。

到目前為止，如果我沒有弄錯的話，我已經用有力而確鑿的論據駁斥了猶太人的誹謗，他們試圖阻止基督的榮耀在這預言中以燦爛的光輝顯現。現在我們需要駁斥他們關於希伯來詞彙עלמה，處女的詭辯。他們肆意迫害馬太，因為他證明基督是由處女所生，而希伯來名詞僅僅表示一個年輕女子；他們嘲笑我們被錯誤的翻譯所誤導，相信祂是由聖靈所生，而先知所斷言的不過是祂將是一個年輕女子的兒子。首先，他們表現出過度的爭辯熱情，努力證明一個在聖經中普遍用於處女的詞彙，在這裡卻表示一個已與男人相識的年輕女子。詞源學也與馬太對該詞的翻譯一致：因為它意味著隱藏108，這表達了處女應有的謙遜。他們引用了箴言中的一段經文，「人與少女的道」，בעלמה，（箴言 30:19）。但這根本不支持他們的觀點。所羅門在那裡談論的是一個贏得年輕男子愛慕的年輕女子：但這並非理所當然的結論，"""那年輕人已經引誘了他所愛慕的對象；或者更確切地說，可能性更傾向於另一方。

但即使他們所要求的一切都符合這個詞的意義，主題也證明並迫使人們承認，先知所說的是一個奇蹟般的、非凡的誕生。他驚呼他正在從主那裡帶來一個記號，而且不是一個普通的記號，而是一個超越所有其他記號的。

主自己要給你們一個記號。看哪，必有童女懷孕生子，(以賽亞書 7:14。)

如果他只是說一個女人會生孩子，那麼那個宏偉的序言會是多麼荒謬？因此我們看到，猶太人的傲慢不僅使他們自己，也使上帝的神聖奧秘受到嘲笑。

此外，從整段經文的語氣中可以得出一個有力的論證。看哪，必有童女懷孕生子。為什麼沒有提到男人？這是因為先知將我們的注意力引向一些非常不尋常的事情。再次，童女被命令給孩子命名。你必給他起名叫以馬內利。在這方面，先知也表達了一些非凡的事情：因為，儘管聖經中經常記載孩子們的名字是由他們的母親取的，但這是經由父親的權威。當先知向童女講話時，他剝奪了男人對這個孩子所擁有的、由自然秩序賦予的權威。因此，這應被視為一個既定的真理，即先知在這裡指的是上帝的一個顯著奇蹟，並將其推薦給所有敬虔之人的專心和虔誠思考——這個奇蹟被猶太人卑鄙地褻瀆了，他們將關於聖靈秘密能力的話語應用於普通的受孕方式。

23. 他的名字以馬內利。「上帝與我們同在」這句話無疑在聖經中經常被用來表示祂藉著祂的幫助和恩典與我們同在，並在我們的防禦中顯現祂大能的手。但這裡我們被教導上帝與人溝通的方式。因為在基督之外，我們與祂疏遠；但藉著基督，我們不僅被祂接納，而且與祂合而為一。當保羅說，律法下的猶太人與上帝親近（以弗所書 2:17），而祂與外邦人之間存在著致命的敵意（以弗所書 2:15）時，他只是指，藉著影子和預表，上帝當時將祂同在的記號賜給了祂所揀選的百姓。那個應許仍然有效，「耶和華你的上帝在你們中間」（申命記 7:21），以及「這是我永遠的安息之所」（詩篇 132:14）。但是，雖然上帝與百姓之間的親密關係依賴於一位中保，但尚未完全實現的事情卻藉著象徵被預表出來。祂的寶座和居所被安置在「基路伯之間」（詩篇 80:1），因為約櫃是祂榮耀的預表和可見的憑證。

但在基督裡，上帝與祂百姓的實際同在，而不是像以前那樣的影子同在，已經顯現出來。 這就是為什麼保羅說，「因為上帝本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」（歌羅西書 2:9）。而且，如果祂不將兩種本性結合在祂的位格中，從而使人與上帝建立聯盟，祂當然不會是一位合格的中保。猶太人對此大肆喧囂的反對意見也毫無說服力，即上帝的名字經常被應用於那些祂藉以證明祂與信徒同在的紀念物。

因為不可否認，以馬內利這個名字包含著上帝在基督裡顯現的同在與祂降臨之前向古人顯現的任何其他形式的同在之間的隱含對比。如果這個名字的理由在基督道成肉身時開始真正實現，那麼這就意味著上帝以前與列祖的結合並非完全，而只是部分。因此，產生了另一個證明，證明基督是道成肉身的神（提摩太前書 3:16）。他確實從世界之初就履行了中保的職責；但由於這完全取決於最新的啟示，所以當他穿上新的品格，以祭司的身份公開出現，藉著獻上自己的身體來贖人類的罪，藉著他寶血的代價使他們與父和好，簡而言之，就是完成人類救贖的每一個部分時，他被公正地稱為以馬內利。112 我們首先應該考慮這個名字的，是基督的神聖威嚴，以便向他獻上對獨一永恆之神應有的敬意。但我們同時也不能忘記神希望我們從這個名字中收集和領受的果實。因為每當我們將基督的獨一身份視為神人時，我們就應該確信，如果我們藉著信心與基督聯合，我們就擁有神。

在「他們將稱」這句話中，數字發生了變化。但這與我之前所說的絲毫不矛盾。的確，先知只對童女說話，因此使用了第二人稱「你將稱」。但從這個名字被公佈的那一刻起，所有敬虔的人都有同等的權利作出這個告白，即神已將自己賜給我們，使我們在基督裡享受他。

24. 約瑟從睡夢中醒來。這裡所描述的迅速行動，不僅證明了約瑟信心的確定性，也讚揚了他的順從。因為，如果不是所有的疑慮都已消除，他的良心完全平靜，他絕不會在意見突然改變後，如此愉快地娶他的妻子，而他最近還認為與她同住會玷污他。 這個夢一定帶有某些神性的標誌，不容許他的心猶豫。接著是信心的果效。他得知了神的旨意，立刻準備好順從。

25. 並且沒有與她同房。這段經文為赫爾維迪烏斯在早期教會中引入的巨大騷亂提供了藉口。他從中得出的推論是，馬利亞在生下她的第一個孩子之後就不再是處女了，而且她後來與她的丈夫生了其他孩子。另一方面，耶羅姆熱切而詳盡地為馬利亞的永久童貞辯護。讓我們滿足於這一點，即從福音書作者的這些話中，無法對基督出生後發生的事情得出公正而有根據的推論。他被稱為頭生的，但這只是為了告訴我們他是從童女所生。 經文說約瑟沒有與她同房，直到她生下她的頭生子：但這僅限於那個特定的時間。歷史學家沒有告訴我們後來發生了什麼。眾所周知，這是受啟示的作者的習慣。當然，除了出於好奇心，沒有人會對這個問題提出疑問；除了極度喜歡爭辯，沒有人會固執地堅持爭論。