詩篇 75

 詩篇 75

75:1 （亞薩的詩歌，交與伶長。調用休要毀壞。）　神啊，我們稱謝你，我們稱謝你！因為你的名相近，人都述說你奇妙的作為。

75:2 我到了所定的日期，必按正直施行審判。

75:3 地和其上的居民都消化了；我曾立了地的柱子。（細拉）

75:4 我對狂傲人說：不要行事狂傲！對凶惡人說：不要舉角！

75:5 不要把你們的角高舉；不要挺著頸項說話。

75:6 因為高舉非從東，非從西，也非從南而來。

75:7 惟有　神斷定；他使這人降卑，使那人升高。

75:8 耶和華手裡有杯，其中的酒起沫，杯內滿了攙雜的酒；他倒出來，地上的惡人必都喝這酒的渣滓，而且喝盡。

75:9 但我要宣揚，直到永遠！我要歌頌雅各的　神！

75:10 惡人一切的角，我要砍斷；惟有義人的角必被高舉。

這讓整個教會感到歡欣和感恩，因為世界完全按照上帝的旨意運行，而教會本身也僅靠祂的恩典和能力維繫。受此鼓舞，教會戰勝了那些驕傲地藐視上帝的人，他們因其狂妄自大而陷入各種過度行為。

交給聖詠團長。毋毀壞。亞薩的詩。一首歌。

詩篇 75:1-7

1. 我們要稱謝你，神啊！我們要稱謝你：因為你的名是近的：他們要述說你奇妙的作為。2. 我要按公義審判，當我召集會眾的時候。3. 地和其上的居民都消化了：我卻要立定地的柱子。4. 我對愚昧人說，不要行事愚昧：對惡人說，不要舉角。5. 不要把你們的角高舉；也不要挺著頸項說話。6. 因為高舉非從東方，非從西方，也非從曠野而來。7. 因為神是審判者：他使人降卑，也使人升高。

1. 我們要稱謝你，神啊！關於這篇詩篇的題注，我在解釋第57篇詩篇時已經充分說明。至於作者是誰，我不想在這方面費太多心思。無論他是誰，是大衛還是其他先知，他一開始就爆發出喜悅和感恩的言語：我們要稱謝你，神啊！我們要稱謝你。重複的目的是更有力地表達他強烈的情感和熱切的熱情來歌頌神。希伯來文的動詞是過去式；但詩篇的主題要求它們翻譯成將來式；這與希伯來語的慣用語法完全一致。然而，受啟示的作者可能宣告神因他在古時所賜的恩惠而在他子民中受稱讚，其目的是藉此促使神繼續以同樣的方式行事，這樣他就能不斷地為他的子民提供新的理由來頌揚他。詩句結尾處人稱的改變導致一些譯者補充了關係代詞 אשר，asher，誰，好像讀作：主啊！我們要稱謝你；你的名與那些述說你奇妙作為的人相近。但我毫不懷疑，先知將動詞「他們要述說」不定地使用，也就是說，沒有確定人稱；他使用了連詞「和」代替了表示原因的分詞「因為」，這在希伯來語中是常見的。那麼，他的意思可以非常恰當地表達出來：我們要稱謝你，神啊！因為你的名是近的；因此，你的奇妙作為將被述說。他無疑是指他所說的那些歌頌神的人，也將是傳揚他奇妙作為的人。的確，神在顯現他的能力時，會開啟他僕人的口來述說他的作為。簡而言之，其目的是暗示有充分的理由稱讚神，因為他顯明自己就在身邊，隨時準備幫助他的子民。眾所周知，神的名代表他的能力；而他的同在或親近，則根據他在子民需要時所賜的幫助來判斷。

2. 當我召集會眾的時候。希伯來文動詞 יעד, yaäd, 意為指定一個地方或日期，而由此派生的名詞 מועד, moed, 在此處使用，既指神聖的聚會，或奉主名聚集的信徒會眾，也指節期，或指定的莊嚴日子。既然確定這裡是以神的口吻說話，那麼這兩種解釋都符合經文的範圍。可以看作是指，他將他的子民聚集到自己身邊後，將使混亂和無序的事物恢復正常秩序，或者他將選擇一個合適的時機來執行他的審判。當他暫時將他的子民交給他們敵人的意願時，他似乎拋棄了他們，對他們不聞不問；所以他們就像一群羊，分散開來，沒有牧人，四處遊蕩。既然他的目的是，以這些話語傳達他將糾正這種混亂狀態的承諾，他非常恰當地從聚集他的教會開始。如果有人寧願將「מועד, moed」這個詞理解為指時間254，那麼上帝就被理解為在告誡他的人民，他們有責任耐心等待，直到他實際表明糾正惡習的適當時機已經到來，因為只有他掌握著歲月和時日，並且最清楚執行這項工作的合適時機和時刻。我最傾向的解釋是，確定災難的終結和程度，以及為拯救他的人民而奮起的最佳時機——這些事情，人們會樂意為自己主張其決定權——是由上帝掌握在自己手中，並完全受他自己的意志支配的。同時，我非常滿意前一種解釋，它將這段經文歸結為教會的聚集。上帝在此被引入作為對他的人民祈禱的回應，這也不應顯得荒謬或苛刻。這種生動的描繪，使他們在第一節中說話，而他則在第二節中說話，這比先知簡單地說上帝最終會在確定的時間顯示自己是他的教會的保護者，並在她被分散和撕裂時再次聚集她，更具說服力。簡而言之，其要旨是，儘管上帝可能不會立即幫助他的人民，但他從不忘記他們，只是延遲到適當時機才給予他為他們準備好的補救。公正地判斷，就是將混亂和無序的事物恢復到更好的狀態。因此保羅說，

「因為上帝是公義的，他必將患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。」（帖撒羅尼迦後書1:6, 7）

因此，上帝宣告他的職責是整理和調整那些混亂的事物，這樣，懷著這種期望，我們就可以在所有的苦難中得到支持和安慰。

3. 地球溶解，其所有居民也溶解。許多評論家認為這些話語特別適用於基督，在他降臨之時，地球及其居民必然會被震動。我們知道，他掌權是為了毀滅舊人，他以毀滅肉體開始他的屬靈國度；但他以這樣的方式進行管理，之後隨之而來的是新人的恢復。關於這節經文的第二部分，「我將堅立其柱子」，他們也作了同樣的應用，解釋為好像基督說過，我一來到世上，地球及其居民就會融化和溶解；但隨後我會將它建立在堅固而穩固的基礎上；因為我的選民，被我的靈更新，將不再像草或枯萎的花朵，而是將被賦予新的和不尋常的穩定性。然而，我不認為這種精妙的解釋曾進入先知的思想，我認為他的話語只是簡單地意味著，儘管地球可能會溶解，但上帝將其支撐或支持掌握在自己手中。這節經文與前一節相關聯；因為它證實了上帝將在適當的時候顯現自己是一位公正和公義的審判者這一真理；對他來說，即使整個世界的結構都已崩塌，要從其腐朽的材料中重建它也是輕而易舉的事。同時，我毫不懷疑這裡提到了自然界事物的實際狀態。地球在天球中佔據最低的位置，然而它並沒有支撐它的基礎，它不是懸浮在空中嗎？此外，既然這麼多水滲透並穿過它的脈絡，如果不是上帝的秘密力量建立它，它豈不會溶解嗎？然而，先知雖然暗示了地球的自然狀態，但他卻超越了這一點，教導我們，即使世界毀於一旦，上帝也有能力重建它。

4. 我對愚昧人說，不要行事愚昧。 在他將上帝的職責完全呈現在自己和信徒面前之後，他現在戰勝了所有不敬虔的人，他指責他們瘋狂和盲目憤怒，這是他們藐視上帝的結果，這導致他們過度沉溺於驕傲和自我吹噓。他所發出的這種神聖的誇耀，取決於他奉上帝之名宣告即將來臨的審判；因為當上帝的子民期待他來執行審判，並確信他不會遲延他的降臨時，他們即使在壓迫之中也感到榮耀。惡人的瘋狂可能會沸騰，怒氣沖沖，傾瀉洪水淹沒他們；但他們知道自己的生命受到上帝力量的保護就足夠了，上帝可以輕而易舉地降卑一切驕傲，並抑制最膽大妄為和自以為是的企圖。信徒在這裡嘲笑和蔑視惡人策劃和密謀執行的一切，並命令他們停止他們的瘋狂；在要求他們這樣做時，他們暗示他們所做的這一切騷動和混亂都是徒勞的，就像瘋子一樣，被自己病態的想像力牽引著。必須指出，詩篇作者將驕傲視為所有魯莽和大膽企圖的原因或根源。人們如此魯莽地衝向非法計畫的原因，最確切地說，是被驕傲蒙蔽了雙眼，他們對自己的力量形成了不恰當和誇大的估計。由於這是一種不容易從人心根除的惡疾，所以「不要高舉你們的角」 的告誡一再重複。接下來他們被命令不要用肥胖或僵硬的脖子說話；這意味著他們不應該說話刻薄和傷人； 因為驕傲的人在發出威脅時通常會挺起脖子，抬起頭。其他人將這些詞翻譯為「不要用你的脖子僵硬地說話」；但另一種翻譯更為正確。

6. 因為高舉不從東方來，也不從西方來。 先知在這裡提供了一個糾正驕傲的絕妙方法，他教導我們，晉升或提升不是來自地上，而是單單來自上帝。最常蒙蔽人們眼睛的是，他們左右張望，從四面八方聚集財富和其他資源，以便藉著這些來滿足他們的慾望和情慾。因此，先知斷言，如果他們不超越世界，他們就犯了一個大錯誤，因為只有上帝才有能力高舉和降卑。「這，」有人可能會說，「似乎與常識相悖，事實是，大多數獲得最高榮譽的人，他們的提升要麼歸因於他們自己的策略和暗中操作，要麼歸因於大眾的青睞和偏袒，要麼歸因於其他世俗手段。作為這一斷言的理由所提出的『上帝是審判者』，似乎也不令人滿意。」我回答說，儘管許多人通過非法手段或世俗工具的幫助獲得高位，但這並非偶然；這些人被上帝的秘密旨意提升到他們的高位，以便他隨後將他們像垃圾或糠秕一樣散去。先知不僅僅將審判歸因於上帝。他還定義了這是什麼樣的審判，斷言它在於此，即，貶抑一人，擢升另一人，他按照自己看為好的方式處理人類事務。我曾說過，思考這一點是使傲慢的靈魂最有效地謙卑下來的方法；因為世俗之人之所以敢於嘗試他們心中所想的一切，是因為他們認為上帝被關在天上，不認為他們受到他隱秘天意的約束。簡而言之，他們會剝奪他所有的主權，以便他們可以自由無阻地滿足他們的慾望。因此，為了教導我們以一切節制和謙卑，安於自己的境況，詩篇作者清楚地界定上帝的判斷，或他在治理世界時所遵守的秩序，告訴我們，唯獨他有權柄提升或貶低他所喜悅的人。

由此可知，所有那些張開虛榮的翅膀，渴望任何形式的提升，卻不顧及或不依賴上帝的人，都應被指控盡其所能地剝奪上帝的特權和權力。這不僅從他們瘋狂的計謀中顯而易見，也從他們放縱的褻瀆性誇耀中顯而易見，他們說：「誰能阻擋我？什麼能抵擋我？」彷彿，真的！上帝只要點頭，就能輕而易舉地突然在他們面前設置一千個障礙，使他們所有的努力都歸於無效。正如世俗之人因其魯莽和乖僻的計謀，被指控企圖剝奪上帝的王權，所以每當我們因他們的威脅而沮喪時，我們就犯了邪惡地限制上帝主權和權力的罪。如果，每當我們聽到風以任何程度的暴力吹來時， 我們都像被天上的雷電擊中一樣恐懼，這種極度容易陷入驚慌的狀態，顯然表明我們尚未徹底理解上帝對世界所施行的治理的性質。我們無疑會羞於剝奪他審判者的稱號；是的，幾乎沒有人不會因想到如此巨大的褻瀆而感到恐懼；然而，當我們的自然理解迫使我們承認他是世界的審判者和最高統治者時，我們卻將他視為只擁有一種我不知道如何形容的無為的主權，彷彿他不是憑藉他的權力和智慧來治理人類。但是，相信上帝按照他看為好的方式處置所有人類，並為每個人塑造他在這個世界上的境況，這是一個既定原則的人，將不會止步於世俗的手段：他會超越這些，仰望上帝。這項教義應當得到的改進是，敬虔的人應當完全順服上帝，並警惕被虛妄的自信所抬高。當他們看到不敬虔的人日益驕傲時，讓他們毫不猶豫地蔑視他們愚蠢和被迷惑的自負。再者，儘管上帝擁有至高無上的權力和權柄，以至於他可以做任何他喜歡的事情，然而他被稱為審判者，是為了教導我們他以最完美的公平治理人類事務。由此可知，每個避免施加傷害和犯下惡行的人，當他受到傷害和不公正對待時，都可以求助於上帝的審判座。

詩篇 75:8-10

8. 因為在耶和華的手中有一杯，酒是混濁的，[或充滿了渣滓：260] 充滿了混合物，他必倒出其中的酒：惡人必喝盡其中的渣滓，地上所有的惡人都要喝這杯。9. 但我必永遠傳揚，歌頌雅各的神。10. 我必折斷惡人一切的角：但義人的角必被高舉。

8. 因為在耶和華的手中有一杯。詩人在此更直接地將他剛才所說的審判應用於敬虔之人的使用。他斷言，神掌權的目的是，沒有不義會不受懲罰；但當惡人衝破一切約束，沉溺於邪惡時，他會將他們拖到應得的懲罰。從中我們再次學到我們應該如何看待神的護理——我們應該將其視為以一種無時不在的能量，控制著我們生活的每一個部分。因此，斷言神手中有一杯，用來使惡人醉酒。חמר，chamar 這個詞，意思是充滿渣滓，也指紅色。由於猶太人中的紅酒是最烈最濃的，我們可以推測這裡指的是紅酒；這個比喻非常恰當，它將神描繪成手中拿著一種高度醉人的酒，用來使不敬虔的人醉酒甚至致死。這暗示著神報復的迅速是令人難以置信的，類似於烈酒迅速而有力地滲透到大腦，要麼導致瘋狂，要麼引發熱病。因此，說神杯中的酒是紅色的；正如箴言 23:31 所說：

「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看。」

這與稍後描述的「充滿混合物」並不矛盾。這兩件事並不衝突；首先，惡人突然被神的報復所醉倒；其次，他們將其喝盡，直到滅亡。有些人對「混合物」一詞有不同的解釋，他們認為，但沒有任何正當理由，這指的是在溫暖氣候下用水稀釋葡萄酒的習俗。這句話「充滿混合物」是為了加強先知陳述的力量；他的目的是將神憤怒的猛烈和狂暴比作加香料的酒。 透過這些比喻，他暗示不敬虔的人不可能逃避喝神將放在他們手中的杯子，他們將被迫喝到最後一滴。

9. 和 10. 但我必永遠傳揚。這首詩篇的結尾表明了神的子民因經歷到祂在逆境中是他們的拯救者而感到的喜悅；因為他們似乎承諾要傳揚自己的經歷，並因此決心歌頌神。從中他們也得出結論，藉著神的幫助，他們將戰勝所有被棄絕者的力量；並且他們自己擁有公義和公平，將足以武裝自己以保護和防衛。這句話「義人的角必被高舉」263 意味著神的兒女透過無可指責和聖潔的生活，獲得更大的力量，並更有效地保護自己，而不是試圖透過各種邪惡來增進自己的利益。