詩篇 71

 詩篇 71

71:1 耶和華啊，我投靠你；求你叫我永不羞愧！

71:2 求你憑你的公義搭救我，救拔我；側耳聽我，拯救我！

71:3 求你作我常住的磐石；你已經命定要救我，因為你是我的巖石，我的山寨。

71:4 我的　神啊，求你救我脫離惡人的手，脫離不義和殘暴之人的手。

71:5 主─耶和華啊，你是我所盼望的；從我年幼，你是我所倚靠的。

71:6 我從出母胎被你扶持；使我出母腹的是你。我必常常讚美你！

71:7 許多人以我為怪，但你是我堅固的避難所。

71:8 你的讚美，你的榮耀終日必滿了我的口。

71:9 我年老的時候，求你不要丟棄我！我力氣衰弱的時候，求你不要離棄我！

71:10 我的仇敵議論我；那些窺探要害我命的彼此商議，

71:11 說：　神已經離棄他；我們追趕他，捉拿他吧！因為沒有人搭救。

71:12 　神啊，求你不要遠離我！我的　神啊，求你速速幫助我！

71:13 願那與我性命為敵的，羞愧被滅；願那謀害我的，受辱蒙羞。

71:14 我卻要常常盼望，並要越發讚美你。

71:15 我的口終日要述說你的公義和你的救恩，因我不計其數。

71:16 我要來說主─耶和華大能的事；我單要提說你的公義。

71:17 　神啊，自我年幼時，你就教訓我；直到如今，我傳揚你奇妙的作為。

71:18 　神啊，我到年老髮白的時候，求你不要離棄我！等我將你的能力指示下代，將你的大能指示後世的人。

71:19 　神啊，你的公義甚高；行過大事的　神啊，誰能像你！

71:20 你是叫我們多經歷重大急難的，必使我們復活，從地的深處救上來。

71:21 求你使我越發昌大，又轉來安慰我。

71:22 我的　神啊，我要鼓瑟稱讚你，稱讚你的誠實！以色列的聖者啊，我要彈琴歌頌你！

71:23 我歌頌你的時候，我的嘴唇和你所贖我的靈魂都必歡呼；

71:24 並且我的舌頭必終日講論你的公義，因為那些謀害我的人已經蒙羞受辱了。

大衛在開篇時表達了他對上帝的信心，他一方面祈求上帝的拯救，另一方面抱怨敵人的驕傲。最後，為了堅固他的信心，他準備好為上帝所賜予的恩惠獻上感恩的讚美。

詩篇 71:1-4

1. 耶和華啊！我投靠你；求你叫我永不羞愧。 2. 求你憑你的公義搭救我，救拔我；求你側耳聽我，拯救我。 3. 求你作我常去避難的磐石，[或作堅固的磐石，你已經命定要救我；因為你是我的巖石，我的山寨。 4. 我的神啊！求你從惡人的手中，從不義和殘暴的人手中，救我脫離。

 

1. 耶和華啊！我投靠你。有人認為這篇詩的寫作背景是押沙龍的叛變；大衛特別提到他的年邁，使得這個推測並非不可能。當我們親近神時，唯有信心才能為我們開路，大衛為了得到他所尋求的，按照他一貫的方式聲明，他並非在施恩寶座前傾吐虛偽的禱告，而是以真誠的心投靠神，完全相信他的救恩已存放在神的手中。一個心靈不斷動搖，希望因轉向不同方向而分散，在每個方向都尋求拯救，或者在恐懼的影響下與自己爭辯，或者頑固地拒絕神的幫助，或者煩躁不安、焦慮不安的人，不配得到神的幫助。第一節末尾的詞語「לעולם」（leolam），我們翻譯為「永遠」，有雙重含義，正如我在詩篇 31:1 中所展示的。它要麼默示大衛目前的災難與他所預期的美好結局之間的對比；彷彿他說，主啊，我現在像一個困惑的人一樣躺在塵土中；但時候將到，你將賜予我拯救。或者「永不羞愧」意味著永不羞愧。由於這些經文幾乎與詩篇 31 篇的開頭相符，我將參考該處的解釋性評論，我在這裡特意省略，不願因不必要的重複而考驗讀者的耐心。

在第三節的這些話語中，「我可隨時進入」，這在另一篇詩篇中找不到，大衛簡潔地祈求他能如此輕易地接近神以獲得幫助，以便在任何即時危險威脅時都能在他裡面找到安全的避難所。主啊！彷彿他說，讓我總能在你裡面找到現成的幫助，當我投靠你時，求你以慈愛和恩典的微笑迎接我。接下來的表達「你已經命定要救我」，被一些解經家解釋為祈願語氣；彷彿大衛請求他被託付給天使的監護。但最好保留動詞的過去式，並理解他從過去的經驗中鼓勵自己，希望他目前的災難能有一個美好的結局。也沒有必要將動詞「你已經命定」限制於天使。神無疑會使用他們來保護他的子民；但由於他有無數種方式來拯救他們，我認為這個表達是模糊使用的，以教導我們，他會按照他的旨意，在他的護理中，每當他向他的僕人顯明他的恩惠時，就為他們的救恩發出命令；他心中所決定的，有時僅憑他的點頭，有時藉著人或其他受造物的工具來執行。同時，大衛暗示，神的全能本身是如此充足，無需藉助任何外來幫助，他的命令本身就足以實現我們的救恩。

4. 我的神啊！求你從惡人的手中救我脫離。這裡他使用單數；但他並非指一個人。 他很可能理解所有攻擊他的敵人。我們在別處曾有機會觀察到，當我們確信自己的正直，能夠在上帝面前自由地抱怨我們被敵人不公正和邪惡地攻擊時，這會極大地激發我們獲得所求的信心；因為我們不應懷疑，上帝既然應許成為那些受不公正壓迫者的捍衛者，在這種情況下，祂將會承擔我們的事業。

詩篇 71:5-8

5. 因為祢是我的盼望，[或作指望，]主耶和華啊！從我年幼時，祢就是我的信靠。6. 我從出母胎就倚靠祢[或作蒙祢扶持]： 祢是那使我從母腹中出來的；我必常常讚美祢。7. 我在許多人看來如同異兆， 然而  祢是我堅固的倚靠。8. 我的口必終日充滿讚美祢的話，和祢的榮耀。

5. 因為祢是我的盼望，主耶和華啊！詩人在此重複他先前所說關於他的信靠或指望的話。然而，有些人或許傾向於將這句話歸因於他獲得希望和信心的原因或基礎，而非他內心的情感；他們認為詩人是說，藉著上帝所賜予他的恩惠，他獲得了有充分根據的希望。確實，他在此不僅僅是簡單地宣告他仰望上帝，而且他將此與經驗結合起來，承認他甚至從年幼時就領受了上帝恩惠的記號，從中他可以學習到，信心只應寄託於上帝。藉著留意上帝為他所做的一切，106 他表達了信心的真正原因（如果我可以這樣說的話）；從中我們可以輕易地看出，回憶上帝的恩惠對滋養他的希望具有強大的影響力。

6. 我從出母胎就倚靠祢。這節經文與前一節相呼應，只是大衛更進一步。他不僅歌頌他從童年時期就經歷的上帝的良善，也歌頌他在出生前就領受的上帝恩惠的證明。詩篇 22:9, 10 中也包含一個幾乎相同的告白，其中頌揚了上帝在人類繁衍中奇妙的能力和無價的良善，其方式和方法若非我們所熟知的事實，將會完全令人難以置信。如果我們對洪水歷史中摩西所說（創世記 8:13）挪亞和他的家人在如此多生物所產生的惡臭中生活了十個月，而他無法呼吸生命之氣的部分感到驚訝，那麼我們豈不是同樣有理由驚訝，嬰兒被關在母腹中，卻能在半小時內使最強壯的人窒息的條件下生存？但我們由此看到，由於我們對上帝所行的奇蹟習以為常，我們對它們的重視程度是何等之低。因此，聖靈公正地斥責這種忘恩負義，藉著將我們出生和繁衍中上帝恩典的這一值得紀念的例子推薦給我們思考。當我們降生於世時，儘管母親盡其職責，助產士可能在場，許多其他人也可能提供幫助，但如果上帝沒有，可以說，將手放在我們下面，將我們抱入祂的懷中，我們將會怎樣？我們的生命還有什麼希望？不，毋寧說，如果沒有這樣，我們的出生本身將會是進入千百次死亡的入口。因此，說上帝將我們從母腹中取出是極其恰當的。與此相應的是這節經文的結尾部分，我必常常讚美祢；詩人藉此表示他已獲得了不間斷讚美上帝的理由。

7. 我在許多人看來如同異兆。他現在轉向抱怨的語氣，宣告由於他所遭受的巨大災難，他幾乎受到普遍的憎惡。這兩句話之間存在著明顯的，儘管只是表面的，矛盾：首先，他一直蒙受上帝的恩惠；其次，他因其巨大的苦難而被視為異兆；但我們可以從中得出非常有益的教義，即他並沒有被他的災難所壓倒，儘管它們很沉重，"""以至於對他所經歷的上帝的恩惠麻木不仁。因此，儘管他看到自己是個可憎的對象，然而上帝賜予他的祝福的記憶，卻無法被周圍最深的黑暗所熄滅，反而像他心中的一盞明燈，指引他的信仰。奇蹟這個詞表達的不是普通的災難。如果他沒有以一種奇怪而不尋常的方式受苦，那些對人類悲慘狀況並非一無所知的人，就不會如此恐懼地迴避他，並將他視為如此令人厭惡的景象。因此，他堅忍不拔的更高尚、更值得稱讚的證明是，他的精神既沒有被羞恥擊垮，也沒有被削弱，反而更堅定地信靠上帝，他越是被世人拋棄。這句話應作轉折解釋，暗示儘管人們厭惡他如怪物，但他藉著倚靠上帝，儘管如此，他仍然不動搖。如果認為將我翻譯為「偉人」的詞「רבים, rabbim」翻譯為「許多人」更為可取，那麼其意義將是，大衛的苦難廣為人知，並已聲名狼藉，彷彿他被帶到舞台上，暴露在全體人民的視野中。但在我看來，將這個詞理解為偉人或貴族會更為合適。沒有一顆心是如此堅強和不受外界影響，以至於當那些被認為在智慧和判斷力方面出類拔萃，並擁有權威的人，以如此侮辱的方式對待一個受苦受難的人，以至於他們恐懼地迴避他，彷彿他是一個怪物時，不會被深深刺痛。在下一節中，彷彿他已心願得償，他表達了他要向上帝獻上感恩的決心。為了鼓勵自己更有信心地希望他目前的困境能有一個圓滿的結局，他大聲承諾要頌揚上帝的讚美，而且不僅僅是一次，而是要不間斷地堅持下去。

詩篇 71:9-13

9. 我年老的時候，求你不要丟棄我；我力氣衰弱的時候，求你不要離棄我。10. 因為我的仇敵議論我，那些窺探我性命的，一同商議，11. 說，神已經離棄他了；你們追趕他，捉拿他吧！因為沒有人搭救他。12. 神啊！求你不要遠離我；我的神啊！求你速速幫助我。13. 願那些與我性命為敵的，蒙羞愧，滅亡；願那些尋索我害處的，披上羞辱和恥辱。

9. 我年老的時候，求你不要丟棄我。大衛剛才聲明，神在他出生時是他的保護者，之後在他童年時是他的養父，並在他過去的整個生命中是他的福祉的守護者；現在他年老體衰，再次將自己投入神的慈父懷抱。我們的力量越是衰退——那時，需要本身就促使我們尋求神——我們的希望就越應當堅定，相信神樂意並準備好幫助我們。簡而言之，大衛的禱告是：「主啊，你曾在我青春年華時扶持我，使我充滿活力和強壯，現在我衰敗枯萎，求你不要離棄我，反而我越是需要你的幫助，願我年老的衰弱和病痛越能感動你憐憫我。」從這節經文，解經家們不無理由地得出結論，押沙龍的陰謀是這篇詩篇的主題。這確實是一個可怕而悲慘的景象，不僅使平民百姓，也使那些有權勢的人，都像對待可憎的怪物一樣，轉移視線，因為兒子將父親趕出王國，甚至追趕他到曠野，要置他於死地。

10. 因為我的仇敵議論我，等等。他以一個額外的情況作為懇求神施憐憫的理由，那就是惡人因相信他被神拒絕和拋棄，而更加肆無忌憚地殘酷迫害他。我們都知道，最卑劣的人，當他們折磨無辜者時，自以為這件事根本不需要與神打交道，就會變得更加大膽和放肆。他們不僅因逃脫懲罰的希望而受到鼓勵；而且當沒有任何障礙來約束他們的邪惡慾望時，他們還會誇耀一切都如他們所願。那時發生在大衛身上的事，幾乎是神兒女的普遍經歷；那就是，惡人一旦相信神的旨意是讓他的子民成為他們的獵物，他們就會肆無忌憚地對他們施加傷害。他們只根據人們目前的狀況來衡量神的恩惠，他們認為所有被他允許受苦的人都被他輕視、拋棄和丟棄。由於這種信念，他們互相鼓勵和刺激，對他們施加各種騷擾和傷害，因為他們認為這些人沒有人會為他們伸張正義。但是，他們這種放肆和侮辱性的行為應該鼓勵我們的心，因為神的榮耀要求他頻繁地對窮人和受苦者所作的應許必須實際履行。不敬虔的人可能會自欺欺人地希望從他那裡得到寬恕；但這種愚蠢的幻想絕不會減輕他們行為的罪惡。相反，他們通過奪走神特別屬於他的東西，對神造成了雙重傷害。

12. 神啊！求你不要遠離我。當大衛知道惡人相信他被神拒絕時，他所受到的誘惑是多麼嚴峻和艱難，幾乎無法表達。他們並非不經考慮就散佈這個謠言；而是在似乎明智地權衡了所有情況之後，他們對這一點的判斷，就好像這是一件無可爭議的事情。因此，大衛表現出英勇的堅毅， 如此超越他們乖謬的判斷，並在他們所有人面前，確信上帝會恩待他，並親近他。毫無疑問，他稱上帝為他的上帝，是藉此來抵禦這次艱難而嚴峻的攻擊。

在祈求上帝幫助的同時，他也在禱告（第13節），願他的仇敵蒙羞，直到他們被消滅。然而，這些話語也可以不失恰當地理解為將來時；因為大衛常常在禱告結束後，起來對抗他的仇敵，並彷彿戰勝他們。但我所採用的解釋，似乎更符合這段經文的旨趣。由於我曾在別處解釋過這種詛咒，因此在此處重複我之前所說的內容是沒有必要的。

詩篇 71:14-16

14. 但我要常常盼望，並要增加你一切的讚美。15. 我的口要終日述說你的公義和你的救恩；因我不知道其數。16. 我要靠著主耶和華的能力而行！我只提說你的公義。

14. 但我要常常盼望。大衛再次，如同已得勝利一般，預備自己獻上感恩。然而，毫無疑問，當惡人嘲笑他的單純時，他在困境中奮力掙扎，這可以從「盼望」一詞中看出。儘管從外表看來，脫離困境似乎毫無希望，儘管惡人不斷傲慢地嘲笑他對上帝的信靠，他仍然決心堅持盼望；正如這是一個真實的信心的證明，在最深沉的苦難黑暗中，只專注於神的應許，以便單獨由其光引導。因此，大衛所說的盼望的力量，應由他當時所承受的衝突來衡量。他說：「我要增加你一切的讚美」，這表明他對擺脫困境的渴望充滿信心。這就像他說：「主啊，我早已習慣從你那裡領受恩惠，我毫不懷疑，這次新的恩惠將為我提供新的理由來頌揚你的恩典。」

15. 我的口要述說你的公義。在這裡，他更清楚地表達了他決心獻給上帝的讚美祭，承諾不斷宣揚祂的公義和救恩。我以前曾多次指出，上帝的公義並非指祂本性中將各人應得的歸給各人的屬性，而是指祂對祂子民所持守的信實，當祂撫育、保護和拯救他們時。因此，從認識到我們的救恩與上帝的公義如此密不可分，以至於與這神聖屬性具有相同的穩定性，便產生了無價的安慰。上帝的救恩，顯然在這裡是主動的。詩人將這救恩與公義聯繫起來，如同果效與原因；因為他對獲得救恩的堅定信念，完全來自於反思上帝是公義的，祂不能否認自己。由於他曾如此多次，以如此多種不同的方式，如此奇妙地得救，他承諾不斷地頌揚上帝的恩典。有些譯者將我們翻譯為「因為」的希伯來文「כי」（ki）譯為「雖然」，並這樣解釋：雖然上帝的救恩對我來說是不可理解的，超越了我的能力，但我仍要述說它。但這個詞的本義在這裡更為合適，因為沒有什麼比上帝賜予我們的無數恩惠更能有效地激發我們的心去歌頌上帝的了。雖然我們的心可能不會因為只經歷了一兩次上帝的恩惠而受到感動；雖然它們可能因為少數恩惠而保持冷漠和不動，但如果當無數恩惠傾瀉而下時，我們仍不從麻木和冷漠中醒來，那麼我們的忘恩負義是不可原諒的。因此，讓我們學習不要輕視上帝的良善，不要帶著厭惡的態度，而是要以我們所有的能力去領受它的全部豐盛，讓它以驚奇充滿我們。令人驚訝的是，希臘譯本的作者竟然想到將這句話翻譯為「我不知道學問」，這個錯誤不值得注意，如果不是因為以前有些狂熱分子，為了自欺欺人地誇耀自己的無知，聲稱效法大衛的榜樣，所有學問和文科都應該被鄙視；就像今天一樣，再洗禮派信徒沒有其他藉口自詡為屬靈之人，只因他們對所有科學都極度無知3。

16. 我要憑藉耶和華我主的力量前行！這句話也可以很恰當地翻譯為「我要進入力量之中」；這種解釋與前一種同樣可能。當危險來臨時，恐懼和悲傷會佔據我們的心靈，因為我們沒有以應有的深刻而認真的態度去思考上帝的能力；因此，減輕我們苦難中悲傷的唯一補救辦法就是進入上帝的力量之中，讓它們四面八方地環繞並保護我們。但我認為保留更普遍接受的另一種讀法是恰當的，因為它也非常合適，儘管譯者對其含義有不同意見。有些人解釋為：我將依靠上帝的力量去戰鬥。但這太過局限。前行等同於保持一種穩定、堅定和持久的狀態。確實，真正的信徒在他們的屬天旅程中，遠非輕而易舉地發揮他們的能量，或輕快地飛翔，反而因疲憊而呻吟；但由於他們以不可戰勝的勇氣克服所有障礙和困難，不退縮，不偏離正道，或至少不因絕望而失敗，因此他們被稱為不斷前行，直到他們到達旅程的終點。簡而言之，大衛誇口說，直到他達到目標，他絕不會對上帝的幫助感到失望。由於在當前軟弱和虛弱的狀態下，沒有什麼比堅持不懈更稀有或更困難的了，他集中所有思想，以便完全信賴上帝的公義。當他說他「只」會記住它時，意思是，他將放棄幾乎整個世界都被驅使的腐敗自信，完全依賴上帝的保護，不讓自己隨意想像，也不被周圍的事物牽引。

奧古斯丁引用這段經文超過一百次，作為推翻行為功德的論據，並巧妙地將上帝白白賜予的公義與人的功德公義對立起來。然而，必須承認，他扭曲了大衛的話語，賦予它們與其真實含義不符的意義，其真實含義僅僅是：他不依賴自己的智慧，也不依賴自己的技能，也不依賴自己的力量，也不依賴他所擁有的任何財富，作為懷抱救恩確信希望的基礎，而是他寄託這種希望的唯一基礎是，既然上帝是公義的，上帝就不可能離棄他。正如我們剛才所觀察到的，上帝的公義在這裡並不是指他使人與自己和好的白白恩賜，也不是指他使人重生以獲得新生命的恩賜；而是他信守諾言的信實，藉此他意圖表明他對他的僕人是公義、正直和真實的。現在，詩篇作者宣告，唯獨上帝的公義將不斷地在他眼前和記憶中；因為除非我們將心思專注於此，否則撒旦，這個擁有奇妙誘惑手段的魔鬼，將成功地引導我們誤入歧途，追逐虛妄。一旦來自不同方面的希望開始滲透到我們的心中，我們最危險的事情莫過於墮落。而且，任何不滿足於唯獨上帝的恩典，而在別處尋求絲毫幫助的人，必將跌倒，從而成為一個榜樣，教導他人將世界的支撐與上帝的幫助混為一談是多麼徒勞。如果大衛，就其生命中純粹的外在狀況而言，只有放棄所有其他自信，並將自己投靠於上帝的公義，才能保持穩定和安全；那麼，什麼樣的穩定，我懇請您思考，當涉及屬靈和永恆的生命時，如果我們偏離了對上帝恩典的依賴，哪怕只是一點點，我們是否還能擁有它？因此，教皇派所發明的教義，將聖潔的堅忍工作劃分為人的自由意志和上帝的恩典，無可否認地將可憐的靈魂推向毀滅。

詩篇 71:17-19

17. 神啊！你從我年輕時就教導我；直到如今，我仍要宣揚你奇妙的作為。18. 神啊！我年老髮白的時候，求你不要離棄我，直到我將你的能力傳給後代，將你的大能傳給所有將來的人。19. 神啊！你的公義極其崇高：因為你行了大事：神啊！誰能像你？

17. 神啊！你從我年輕時就教導我。詩人再次宣告他因神的良善而對神負有重大的義務，這不僅是為了激勵自己感恩，也是為了激勵自己繼續對未來懷抱希望：這將從下一節經文看出。此外，既然神透過言語和行動教導我們，那麼這裡所指的肯定是第二種教導，其傳達的理念是，大衛從幼年起就透過不斷的經驗得知，沒有什麼比單單倚靠真神更好的了。為了不讓自己失去這個實踐真理，他證明自己在這方面取得了很大的進步。當他承諾要宣揚神的奇妙作為時，他承擔這項承諾的目的，是為了不讓自己的忘恩負義中斷神恩惠的流動。

他將第18節的禱告建立在這裡所陳述的真理之上，祈求自己在年老時不被遺忘。他的推理是：神啊！既然你從我存在之初就賜予我如此豐盛的良善證明，當你現在看到我因年老而衰弱時，你難道不會伸出援手幫助我嗎？確實，這個結論是完全不可避免的，正如神在我們嬰兒時期就樂意愛我們，在我們童年時期就以恩惠擁抱我們，並在我們一生中不斷地對我們施恩，他必然會以同樣的方式對待我們，直到最後。因此，我們翻譯為「仍然」的詞語גם，gam，在這裡的意思是「因此」；大衛的目的是，從神的良善永不枯竭，且他不像人一樣多變的考量中，得出他對待他子民在年老時會像對待他們在童年時一樣的推論。他接著以另一個論點支持他的禱告，那就是，如果他在年老時失敗或軟弱，那麼一直以來支持他的神恩典，也將很快被遺忘。如果神在我們剛嘗到一點恩典之後就立即收回他的恩典，它將很快從我們的記憶中消失。同樣地，如果他在我們生命結束時離棄我們，在之前的人生中賜予我們許多恩惠之後，他的慷慨將因此失去許多趣味和吸引力。因此，大衛懇求神幫助他直到最後，以便他能夠向後代傳揚神恩惠不間斷的流動，並在臨終之際作證，神從不讓那些投靠他的人失望。他所說的「後代」和「將來的人」，是指子孫後代，除非神的慈愛紀念在各方面都完美無缺，並完成了它的歷程，否則就無法傳給他們。他提到「能力」和「大能」是神公義的果效。然而，他在此處也藉由這些稱謂讚美他得救的方式，他為此感到慶幸；彷彿他說，神以成就的方式，展現了無與倫比、全備的能力。

19. 神啊！你的公義極其崇高。 有些人將這節經文與前一節連接起來，並重複動詞「我將宣揚」，作為兩節經文的共同部分，翻譯為，「上帝啊，我要宣揚你的公義！」但這事不甚重要，我將不贅述。大衛更詳盡地闡述了他先前所說的主題。首先，他宣告上帝的公義至高無上；其次，它大有能力；最後，他驚嘆道：「誰能像你？」值得注意的是，上帝的公義，其影響近在咫尺且顯而易見，卻又高高在上，因為它無法被我們有限的理解所領會。當我們以自己有限的標準來衡量它時，我們就會被最小的誘惑所淹沒和吞噬。因此，為了讓它自由運行以拯救我們，我們必須採取廣闊而全面的視角——向上、向下、遠處、廣闊地看，以便對其廣度形成一些恰當的理解。同樣的評論也適用於第二句，其中提到了上帝的作為：「因為你行了大事。」如果我們將應得的讚美歸於他已知的力量，我們將永遠不乏懷抱美好希望的理由。最後，我們對上帝良善的感受應該延伸到讓我們充滿敬佩；因為這樣，我們常常被不聖潔的煩躁所困擾的心靈，將會單單安息在上帝身上。如果任何誘惑降臨到我們身上，我們立刻將一隻蒼蠅放大成一頭大象；或者更確切地說，我們築起高山，阻礙上帝的手伸向我們；同時，我們卑劣地限制了上帝的能力。那麼，大衛的驚嘆：「誰能像你？」旨在教導我們一個教訓，即我們應該憑著信心衝破一切障礙，並將上帝的能力，這能力理應如此被看待，視為超越一切障礙。確實，所有人都口頭承認，沒有人像上帝；但百人之中，幾乎沒有一人真正且完全相信，唯有他足以拯救我們。

詩篇 71:20-24

20. 你曾使我看見許多又大又難的禍患，但你還要使我存活，你還要從地的深處將我拉上來。21. 你必使我越發昌大，又轉過來安慰我。22. 我的神啊，我要用琴瑟稱讚你，稱讚你的誠實！以色列的聖者啊，我要彈琴歌頌你！23. 我的嘴唇要因歌頌你歡呼，我的靈魂就是你所救贖的也要歡呼。24. 我的舌頭也必終日講論你的公義，因為那些尋索害我的人都蒙羞受辱了。

20. 你曾使我看見許多又大又難的禍患。眾所周知，希伯來文中的「看見」一詞也適用於其他感官。因此，當大衛抱怨災難臨到他時，他指的是他遭受了這些災難。他將自己所獲得的拯救歸功於上帝，同樣地，他也承認他所遭受的一切逆境都是按照上帝的旨意和計畫降臨在他身上的。但我們必須首先考慮大衛的目的，那就是透過比較，藉由敘述他所遭受的苦難，使上帝的恩典更加顯赫。如果他一直享受著一帆風順的繁榮，他無疑有充分的理由歡喜；但在那種情況下，他就不會體驗到被上帝奇妙的力量從毀滅中拯救出來的滋味。我們必須被帶到死亡的邊緣，才能看見上帝是我們的拯救者。由於我們生來就沒有思想和理解力，我們的心智在生命的早期階段，對我們存在的創造者沒有足夠的感受；但當上帝在我們絕望的時候來幫助我們時，這種復活對我們來說是一面明亮的鏡子，從中反映出他的恩典。大衛就是這樣放大上帝的良善，宣告雖然他曾深陷無底深淵，但卻被神聖的手拉出來，重見光明。他不僅誇耀自己因上帝的恩典而完全安然無恙，而且還被提升到更高的榮譽——這種改變，可以說是他的復興的頂峰，就像他從地獄被提升到天堂一樣。他第三次重複上帝的轉變，是為了讚美神聖的旨意；他想要表達的意思是，沒有任何逆境是偶然發生的，因為一旦上帝的恩惠照耀他，他的處境就發生了逆轉，這就證明了這一點。

22. 我的神啊，我要稱讚你。他再次爆發出感恩之情；因為他知道上帝如此慷慨地幫助他的僕人，是為了讓他的良善被頌揚。他提到在這種操練中使用琴瑟，是暗示當時普遍流行的習俗。用琴瑟歌頌上帝無疑是律法訓練的一部分，也是在影子和預表時代對上帝的服事；但現在它們不應再用於公開的感恩。我們當然不被禁止在私人場合使用樂器，但它們被聖靈明確的命令逐出教會，因為保羅在哥林多前書 14:13 中規定了一條不變的規則，那就是我們必須只用人能聽懂的語言讚美上帝和向他禱告。詩人所說的「誠實」，是指當上帝在危險中保守他時，他對上帝的希望得到了回報。上帝的應許和祂履行應許的誠實是密不可分的。除非我們依靠上帝的話語，否則祂賜給我們的一切恩惠對我們來說都將是無味或索然無味的；我們也永遠不會被激發去禱告或感恩。如果我們沒有預先被神聖的話語啟迪。那麼，那個邪惡的人塞爾維特斯的愚蠢就更令人厭惡了，他教導說，如果信心建立在應許之上，祈禱的規則就被顛倒了；好像我們在上帝面前沒有任何途徑，直到他首先用自己的聲音邀請我們來到他面前。

23. 我的嘴唇要歡呼118，因為我向你歌唱。在這節經文中，大衛更清楚地表達了他不虛偽、不敷衍地感謝上帝的決心，而是要以真誠的熱情投入到這項宗教活動中。他藉著所引入的比喻，簡要地教導我們，讚美上帝將是他最大的樂趣來源；因此，他間接地譴責那些忘記上帝，在他們的繁榮中只顧自己慶祝的世俗歡樂。最後一節的宗旨也是如此，暗示著對他來說，沒有任何喜悅是甜美和值得嚮往的，除非是與讚美上帝相關的，並且歌頌他的救贖主的讚美將帶給他最大的滿足和喜悅。