詩篇 56

 詩篇 56

56:1 （非利士人在迦特拿住大衛。那時，他作這金詩，交與伶長。調用遠方無聲鴿。）　神啊，求你憐憫我，因為人要把我吞了，終日攻擊欺壓我。

56:2 我的仇敵終日要把我吞了，因逞驕傲攻擊我的人甚多。

56:3 我懼怕的時候要倚靠你。

56:4 我倚靠　神，我要讚美他的話；我倚靠　神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？

56:5 他們終日顛倒我的話；他們一切的心思都是要害我。

56:6 他們聚集，埋伏窺探我的腳蹤，等候要害我的命。

56:7 他們豈能因罪孽逃脫嗎？　神啊，求你在怒中使眾民墮落！

56:8 我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎？

56:9 我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。　神幫助我，這是我所知道的。

56:10 我倚靠　神，我要讚美他的話；我倚靠耶和華，我要讚美他的話。

56:11 我倚靠　神，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？

56:12 　神啊，我向你所許的願在我身上；我要將感謝祭獻給你。

56:13 因為你救我的命脫離死亡。你豈不是救護我的腳不跌倒、使我在生命光中行在　神面前嗎？

在這篇詩篇中，大衛將抱怨與禱告交織，藉由默想神的憐憫來平息心中的苦惱。他禱告，願在掃羅及其他仇敵的迫害下，能經歷神的幫助；並表達他對成功的信心。然而，這篇詩篇也可能是在他所提及的危險過去之後寫成的，以感謝他已獲得的拯救。

交給首席樂師，調用「遠方無聲鴿」。大衛的金詩，非利士人在迦特拿住他時作。

標題中提及的歷史事件記載於撒母耳記上 21 章。大衛被驅逐出所有他曾找到安全庇護的藏身之處後，逃往亞吉王那裡。他在此處提到自己被捕；而他確實被捕，可以從受啟示的敘述中得知，其中亞吉王說：「看哪，你們看這人是瘋子；你們為何把他帶到我這裡來呢？」很可能他們懷疑他此行有某種險惡的意圖。他當時藉由裝瘋賣傻而逃脫；但這篇詩篇證明他當時必定在熱切地懇求，即使他表現出這種軟弱，信心也暗中在運作。他似乎沒有處於那種過度的精神激動狀態，那種狀態會煽動人們採取絕對有罪的解脫方法；但在他所陷入的絕望緊急情況下，他被迫因恐懼而採用一種巧妙的計謀，這或許能保住他的性命，儘管這會降低他在世人眼中的尊嚴。如果他失去了寬宏大量的讚譽，至少從這篇詩篇中可以清楚看出，他心中信心與恐懼之間存在著多麼激烈的鬥爭。「遠方無聲鴿」這些詞，有些人認為是當時一首著名歌曲的開頭。另一些人則認為大衛在此被比作鴿子；而這種猜測在他的現況下，比喻的恰當性得到了證實，特別是又加上「在遠方」，因為他被迫害者的狂怒驅趕到敵人的國家。有些人將這個詞解釋為「宮殿」，這種解釋牽強附會。我已經表達了我對「金詩」這個詞的看法。我不敢武斷地對一個連希伯來文譯者都意見不一的問題發表任何言論；但可能性是，它是一種特殊的曲調，或是一種樂器。

詩篇 56:1-4

1. 神啊，求你憐憫我，因為人要把我吞了，他終日攻擊我，欺壓我。 2. 我的仇敵終日要把我吞了，因逞驕傲攻擊我的人甚多！ 3. 我懼怕的時候，我要倚靠你。 4. 我要倚靠神，讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕，血肉之軀能把我怎麼樣呢？

1 神啊，求你憐憫我，因為人要把我吞了。很難確定他這裡說的是外國敵人還是國內敵人。當他被帶到亞吉王面前時，他就像兩群狼之間的羊，一方面受到非利士人致命的仇恨，另一方面又受到自己同胞同樣的迫害。他在這節經文中使用了不確定的詞「人」，儘管在下一節中他提到有許多敵人，這更強有力地表達了整個世界都聯合起來反對他，他在人類中沒有體驗到任何人性，並且處於極度需要神聖幫助的真理。 「終日」這個詞暗示他更直接地指的是掃羅和他的派系。但總的來說，他哀嘆自己被如此眾多和野蠻的敵人包圍的悲慘命運。有些人將「שאף, shaaph」翻譯為「看顧」，但更恰當的翻譯是「吞噬」，這是一個強烈的表達，表示他們攻擊他的那種永不滿足的憤怒。我堅持使用「לחם, lacham」的常用翻譯，儘管它也表示「吃掉」，這可能與本節前半部分已經使用的比喻更為一致。然而，它被發現有「攻擊」的意思，我也不願偏離公認的翻譯。我只想順便提一下，那些在第二節中讀到「許多人與我爭戰」，好像他暗示天使的幫助，誤解了這段經文的意思；因為很明顯，他在整節經文中都使用了抱怨的語氣。

3. 我懼怕的時候，等等。在希伯來文中，這些詞是將來時態，但它們必須被解析為過去時。他承認自己的軟弱，因為他感到害怕，但他否認屈服於它。危險可能會使他痛苦，但不能誘使他放棄希望。他並不自稱擁有那種蔑視危險的崇高英雄主義，然而，當他承認自己感到害怕時，他卻聲明他堅定不移地決心堅持對神恩的信心。信心的真正證明在於，當我們感受到自然恐懼的誘惑時，我們能夠抵抗它們，並防止它們獲得過度的支配地位。恐懼和希望似乎是相反且不相容的情感，但觀察證明，除非存在一定程度的恐懼，否則後者永遠不會完全發揮作用。在平靜的心境中，沒有希望發揮作用的餘地。在這種時候，它處於休眠狀態，它的力量只有在我們看到它在沮喪中提升靈魂，平息其激動，或撫慰其困擾時才能充分展現。這就是它在大衛身上表現出來的方式，他懼怕，卻又信靠，意識到自己危險的巨大，卻又以對神聖拯救的堅定希望來平靜自己的心。

4. 我要倚靠神，讚美他的話。在這裡，他在希望的實踐中變得更加勇敢，這通常發生在神的子民身上。他們一開始很難達到這種實踐。只有經過一番艱苦的掙扎，他們才能達到，但一旦努力，他們就會從恐懼中擺脫出來，充滿信心，並準備好與最可怕的敵人搏鬥。讚美，在這裡與榮耀或誇耀同義。他現在擁有勝利的信心，並為希望的確定性而歡欣鼓舞。他喜樂的基礎被稱為神的話語；這意味著，無論他看起來多麼被神拋棄和遺棄，他藉著反思自己承諾的真實性來滿足自己。儘管如此，他仍將榮耀歸於上帝，即使沒有外在的幫助，或者幫助明顯被撤回，他也會滿足於他話語的簡單保證。這項宣告值得我們注意。當上帝沒有立即應允我們的請求時，我們多麼容易煩躁和抱怨啊！當我們以這種方式依賴他赤裸的承諾時，我們的不滿可能不會公開表達，但卻會內心感受到。大衛能在危險之中，除了上帝的話語之外別無他物可依賴，卻能如此讚美主，這絕非小小的成就。這節經文後半句所包含的情感，乍看之下似乎不值得多加考慮。還有什麼比上帝能夠保護我們免受人類之手，他的防禦能力遠遠大於他們的傷害能力更明顯的呢？這可能是真的，但我們都太清楚我們心中有多少那種悖逆的不信，導致我們將上帝的能力評估得低於受造物。因此，大衛能輕視敵人的威脅，這絕非他信心的微小證明。如果所有上帝的聖徒都能深刻體會到上帝超越他們敵人的優越性，以至於他們也能表現出對危險的類似輕蔑，那將是很好的。當受到這些攻擊時，他們絕不應忘記，這場爭鬥實際上是在他們的敵人與上帝之間，在這種情況下懷疑結果是褻瀆的。這些人所追求的偉大目標是動搖我們對主應許幫助的信心；除非我們意識到他站在我們的右邊，能夠用他的一根手指或一口氣，就能驅散他們的軍隊，並挫敗他們被迷惑的陰謀，否則我們就會被指責限制了他的能力。難道我們要將他與凡人相提並論，並根據與他對抗的人數來衡量他可能的成功嗎？「但是，」可能會有人問，「我們如何解釋大衛行為的這種突然變化呢？前一刻，他還在表達他對毀滅的恐懼，現在他卻蔑視他敵人集結的力量。」我回答說，他的話語中沒有任何暗示他絕對超越了恐懼的影響，以及他所處危險的任何感覺。它們只不過意味著他藉著他所武裝的對救恩的堅定希望，戰勝了他的恐懼。他在這節經文中稱人為肉體，是為了更深刻地讓他意識到他們試圖進行一場遠遠超出他們力量的爭鬥是多麼愚蠢的瘋狂。

詩篇 56:5-8

5. 他們終日顛倒我的話；他們一切的意念都是要害我。 6. 他們聚集，埋伏，窺探我的腳蹤，等候要害我的性命。 331 7. 他們豈能因他們的奸惡而逃脫嗎？神啊，求你發怒，將萬民趕逐！ 8. 我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你的冊子上嗎？

5 他們終日顛倒我的話 這節經文的前半部分有不同的翻譯。有些人認為「我的話」是句子的主語，我同意他們的看法。另一些人則認為是指大衛的敵人，並翻譯為「他們誹謗我的話」，或者「他們因我的話而使我悲傷」。此外，יעצבו (yeatsebu) 被理解為中性意義，翻譯為「我的話令人煩惱」。但 עצב 332 (atsab) 通常表示使人悲傷，在 Pihel 語態中總是作及物動詞；這裡似乎沒有理由偏離語言的一般規則。當翻譯為「我的話使我悲傷」或「使我煩惱」時，語句更自然，而不是假設他指的是他的敵人。根據這種翻譯，這節經文包含雙重抱怨：一方面，他自己所做的一切嘗試都不成功，他的計劃總是導致令人沮喪的失敗；另一方面，他的敵人正在設計各種手段來毀滅他。乍看之下，他剛才聲稱自己不受恐懼影響，現在卻承認自己不僅痛苦，而且在某種程度上是自己不適的始作俑者，這似乎有些不一致。然而，我已經指出，他不能被認為是完全擺脫了焦慮和恐懼，儘管他能夠憑藉信心從高處輕蔑地俯視他的敵人。在這裡，他談到那些考驗他的環境，他的信心確實克服了這些環境，但同時也無法完全將它們消除。他承認自己缺乏智慧和遠見，這體現在他所設計的每一個計劃都以失敗告終。更糟糕的是，他的敵人正在聯合起來策劃他的毀滅。他補充說，他們聚集在一起；這使得他的處境更加悲慘，因為他一個人要對抗這眾多的敵人。在提到他們埋伏時，他指的是他們為出其不意地毀滅他而設計的狡猾計謀。動詞 יצפינו (yitsponu) 根據語法規則，中間應該有字母 ו (vau)；因此普遍的觀點是，י (yod) 就像是 Hiphil 語態的標誌，表示大衛的敵人決定採用伏擊，以包圍他。他告訴我們，他們從四面八方壓迫他，彷彿踩在他的腳跟上，使他沒有喘息的機會。他指出他們不屈不撓的仇恨是他們熱切追逐他的原因；因為他告訴我們，除了他的死，沒有什麼能滿足他們。

7. 他們豈能因他們的奸惡而逃脫嗎？這節經文的開頭有些人讀作疑問句：「他們豈能因他們的罪孽而逃脫嗎？」 333 但沒有必要訴諸這種遙遠的意義。最好是按照它們初讀時自然暗示的意義來理解這些話：惡人以為他們可以因他們的罪孽而逃脫，但神會將他們擊倒。他暗示了一個事實，即不敬虔的人，當他們被允許不受干擾地繼續他們的邪惡行為時，他們會產生一種錯覺，認為他們可以逍遙法外地犯下最惡劣的罪行。在我們這個時代，我們看到許多這樣褻瀆神的人，他們確信神的手永遠無法觸及他們，因此表現出無限的膽大妄為。他們不僅期望不受懲罰，"""但他們卻將成功的希望寄託於他們的邪惡行為，並透過抱持著他們將能從每一次逆境中找到逃脫之道的想法，來鼓勵自己進一步作惡。大衛剛一陳述惡人這種徒勞的自信信念，便立即透過訴諸上帝的審判來駁斥它，宣告他確信，無論他們多麼驕傲地自高自大，報復的時刻終將來臨，屆時上帝將會擊倒這些民族。他使用複數形式，以在反思敵人陣容時，堅定自己的心靈以對抗恐懼。讓我們記住，當我們的敵人眾多時，擊倒這些民族是上帝的特權之一，不僅僅是一個敵對國家，而是整個世界。

8. 你已數算我的流離。這些話語以一種突兀的禱告形式呈現。他一開始請求上帝顧念他的眼淚，突然間，彷彿他已得到所求，他宣告這些眼淚已寫在上帝的書中。確實，可以將這個疑問理解為一個禱告；但他似乎更想透過這種表達方式暗示，他不需要多言，上帝早已預料到他的願望。然而，有必要更詳細地審視這節經文的詞語。他談到他的流離失所已被上帝記錄，這是為了引起人們對他歷史中一個顯著特徵的關注，即他被迫長期流浪，成為一個孤獨的流亡者。這裡指的不是某一次流浪；單數形式用於複數，或者說，他被理解為強調他的一生只是一次持續不斷的流浪。他以此作為一個引起憐憫的論據，因為他的歲月都在這種令人困惑的朝聖之旅的焦慮和危險中度過。因此，他祈求上帝將他的眼淚裝入他的瓶中 334 當時習慣將酒和油保存在瓶中：所以這些話語相當於請求上帝不要讓他的眼淚落在地上，而是小心翼翼地將它們作為珍貴的儲存物保存起來。大衛的禱告，從我們面前的這段經文來看，是基於對上帝旨意的信心，上帝監察我們的每一步，並且（用基督的話來說）

「就是你們的頭髮也都被數過了，」（馬太福音 10:30。）

除非我們心中確信上帝特別留意我們所承受的每一次苦難，否則我們不可能達到這樣的信心，以至於祈求上帝將我們的眼淚裝入他的瓶中，以便顧念它們，並因此而為我們介入。他立即補充說，他已經得到了他所要求的：因為，正如前面所觀察到的，我更傾向於將後面的子句理解為肯定句。他透過思考他所有的眼淚都寫在上帝的書中，因此一定會被記住，來激勵他的希望。我們當然可以相信，如果上帝如此尊重他聖徒的眼淚，他一定會數算他們所流的每一滴血。暴君可以焚燒他們的肉體和骨頭，但鮮血依然會大聲呼求報復；而 intervening ages 永遠無法抹去已寫在上帝記憶記錄中的一切。"""

詩篇 56:9-11

9. 我甚麼時候呼求，我的仇敵就必轉身退後。這是我所知道的，因為神幫助我。 10. 我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠耶和華，我要讚美他的話。 11. 我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？

9. 我甚麼時候呼求，我的仇敵就必轉身退後。在這裡，他以比以前更大的信心誇耀勝利，彷彿指明了他的仇敵轉身退後的確切時刻。他沒有任何明顯的證據表明他們即將毀滅，但他堅定地信賴應許，因此能夠預見即將到來的時刻，並決心耐心等待。儘管神可能不會急於干預，也可能不會在他禱告的那一刻就驅散他的仇敵，但他確信他的禱告不會落空：他相信這一點的根據就是確信神從不使他兒女的禱告落空。有了這個堅定的信念，他就能平息焦慮，平靜地等待結果。值得注意的是，大衛在確保他的請求得到應允時，並不是以猶豫或不確定的態度禱告，而是以確信自己會被垂聽的信心禱告。一旦達到這種信心，他就不懼怕魔鬼和所有不敬虔的勢力。

10. 我倚靠神，我要讚美他的話。原文中沒有表達代詞，但我們可以從前面的平行經文推斷出它是被理解的。重複強調了這種情感，暗示儘管神延遲了祂恩惠的明顯顯現，並且可能看似嚴厲地將他棄置於話語之中——沒有給他更多，他仍然決心以不減的信心來榮耀它。當我們以這種精神尊崇神的話語時，即使我們被剝奪了對祂良善或能力任何當前的體驗，我們也「印證神是真的」（約翰福音 3:33）。這種重複表達了他的決心，即儘管所有可能看似與應許相悖的情況，他仍將信賴它，並堅持不懈地讚美它，無論是現在、今後還是永遠。主的子民普遍習慣以同樣的方式思考，並在神的話語中，在他們最糟糕的試煉中找到永不枯竭的讚美之源，這是多麼可取啊！他們可能會遇到許多需要感恩的恩典，但在生活中幾乎還沒有邁出一步，他們就會感到需要依賴赤裸裸的應許。他重複第 11 節中的情感——我倚靠神，必不懼怕，等等——也可以給出類似的理由。我們會發現人們普遍同意神是全能的保護者；但觀察證明，我們在最輕微的誘惑下是多麼容易不信任祂。當我們面臨強大、狡猾或擁有任何世俗優勢的攻擊者的反對時，讓我們學會像大衛一樣將神置於他們的反對面，我們將很快能夠毫不畏懼地看待他們中最強大的。

詩篇 56:12-13

12. 神啊，我向你所許的願在我身上；我要將感謝祭獻給你。13. 因為你救了我的命脫離死亡。你豈不是救了我的腳不跌倒嗎？使我在神面前行在生命的光中。

12. 神啊，我向你所許的願在我身上！我從一開始就暗示，這篇詩篇很可能是在大衛擺脫了他所描述的危險之後寫的；這或許可以解釋這裡所附的感恩。同時，我們有證據表明，即使在他當時遭受苦難時，他也隨時準備參與這種操練。他宣告神的誓言在他身上；他的意思是，他有義務償還這些誓言，就像羅馬人一樣，一個人在許願後得到了他所尋求的東西，就被稱為voti damnatus——被他的誓言所譴責。如果我們承諾感恩，而我們的禱告蒙了垂聽，那麼義務就產生了。他稱它們為神的誓言——你的誓言；因為我手中的錢可以說是我的債權人的，因為我欠他的債。他認為他的拯救來自神；條件已經履行，他承認自己背負著他所立的誓言。我們從這節經文的第二部分了解到他所提及的誓言的性質，通過注意這一點，我們可以避免錯誤地想像他認可天主教徒所實行的任何此類誓言。他說他會獻上讚美，或讚美祭；因為這個詞適用於祭祀，祭祀是感恩的外在象徵。大衛深知神對祭祀本身，或不考慮獻祭者的目的和精神，並不看重；但我們可以相信他不會忽視當時加諸於教會的神聖律法儀式；他所說的是一種莊嚴的感恩表達，就像猶太人在得到神特別恩惠時所習慣的那樣。

13. 因為你救了我的命脫離死亡。這證實了我已經提出的觀點的真實性，即他認為他的生命是從神手中得到的，如果沒有他所經歷的神奇保守，他的毀滅將是不可避免的。為了消除對此主題的所有疑慮，他談到自己不僅從敵人的背叛、惡意或暴力中得到保守，而且從死亡本身中得到保守。他所使用的另一種表達方式也傳達了同樣的意思，當他補充說，當他即將衝向毀滅時，神用手將他拉住。有些人將מדחי，middechi，翻譯為「從跌倒中」；但這個詞在這裡表示一種猛烈的衝動。他沉思著他危險的巨大，他認為他的逃脫簡直是奇蹟。當我們從任何危險中獲救時，我們的職責是記住它的情況，以及所有使它特別可怕的事情。在我們暴露於危險期間，我們容易因過度恐懼而犯錯；但當它結束時，我們太容易忘記我們的恐懼以及在我們的拯救中顯現的神的良善。行在生命的光中，無非是享受太陽的生命之光。經文中插入的「在神面前」這些詞，指出了義人與惡人之間的區別，義人將神作為他們生命的主要目標，而惡人則偏離正道，背棄神。