詩篇 52

 詩篇 52

52:1 （以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家。那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。）勇士啊，你為何以作惡自誇？　神的慈愛是常存的。

52:2 你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。

52:3 你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。（細拉）

52:4 詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話！

52:5 　神也要毀滅你，直到永遠；他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。（細拉）

52:6 義人要看見而懼怕，並要笑他，

52:7 說：看哪，這就是那不以　神為他力量的人，只倚仗他豐富的財物，在邪惡上堅立自己。

52:8 至於我，就像　神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠　神的慈愛。

52:9 我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事。我也要在你聖民面前仰望你的名；這名本為美好。

這篇詩篇是大衛在亞希米勒和其他祭司的死訊在民眾中引起普遍恐懼，使他們不願支持他的事業，以及多益因告密成功而得意洋洋之時所作。即使在這種情況下，他仍憑藉信心的振奮力量，譴責那個無原則告密者的殘酷背叛，並藉由反思上帝是天上的審判者，會維護敬畏他之人的利益，並懲罰不敬虔者的驕傲來鼓勵自己。

交給詩班長。大衛的訓誨詩；那時以東人多益來告訴掃羅，說大衛到了亞希米勒家。

我曾有機會指出，術語「משכיל」(maskil)嚴格地用於那些大衛提到曾受上帝懲罰，或至少受某種苦難告誡的詩篇中，這些苦難如同老師的鞭子，用來施予管教。我們在詩篇 32 和 42 中有這樣的例子。當它被題寫在詩篇 45 篇之上時，其意義略有不同。在那裡，它似乎旨在向讀者暗示，這首歌雖然充滿愛意，但並非旨在取悅單純的放蕩品味，而是描述基督與其教會的屬靈婚姻。在這篇和接下來的詩篇中，這個術語可以理解為「訓誨」，特別是來自於管教的訓誨；大衛藉由使用它，顯然暗示他當時正經歷特殊的考驗，這些考驗是為了教導他完全信靠上帝的職責。這篇詩篇所指的歷史事件眾所周知。當大衛逃到挪伯的亞希米勒那裡時，他從那位祭司手中得到了食物和歌利亞的刀，他向亞希米勒隱瞞了他所處的真正危險，並假裝他正在執行國王一項秘密而重要的任務。國王牧人長多益將此事告知掃羅，期望得到獎賞，結果導致暴君的憤怒，不僅降臨在那位無辜的個人身上，也降臨在整個祭司團體身上。275 如此造成的血腥例子必然阻止了人們向大衛伸出哪怕是最普通的援手，所有解困的途徑似乎都對這位悲慘的流亡者關閉了。當多益因其罪行的成功而得意洋洋，而其他人可能因他所獲得的獎賞而萌生毀滅大衛的念頭時，我們發現大衛在這篇詩篇中以神聖的安慰激勵自己的靈魂，並以其行為的魯莽挑戰他的敵人。

詩篇 52:1-4

1. 你這勇士啊，為何以作惡自誇？神的慈愛是常存的。 2. 你的舌頭邪惡，好像剃頭刀，施行詭詐。 3. 你愛惡勝於愛善，愛說謊言勝於說公義。細拉。 4. 你這詭詐的舌頭啊，你喜愛一切毀滅人的話！

1. 你為何以作惡自誇？多益的背叛所帶來的成功，必定大大動搖了大衛的信心；他似乎採取了詩篇開頭那種神聖的挑戰語氣，以便更有效地抵禦這種誘惑。他首先指責多益的罪行更加嚴重，因為他誇耀自己透過極其邪惡的行為所獲得的權力。這種權力可能相當可觀，足以引起此處的注意；因為雖然他只被稱為「王的牧人長」，但這個稱謂並不意味著他親自從事牧牛，而可能是一個榮譽頭銜；就像在現代宮廷中，我們稱「御馬官」一樣。他被提醒，只要他濫用權力作惡，就沒有理由為自己的偉大而自豪；也沒有理由為國王因他最近的罪行而賜予他的任何新榮譽而自負，因為正直是通往權力和晉升的唯一可靠途徑。任何透過暴力、背叛或其他不正當手段獲得的勝利都是短暫的。在詩句的第二部分，他指出了導致人們因作惡而自豪的盲目和愚蠢的真正原因，那就是他們藐視貧窮和卑微的人；想像上帝不會屈尊為他們伸張正義；因此抓住機會肆無忌憚地壓迫他們。他們不顧上帝對祂兒女所施行的眷顧。大衛以聖潔的信心，挑戰這些驕傲自誇的人，指責他們褻瀆了上帝的良善；由於神的良善並不總是循著相同的軌道運行——偶爾似乎會中斷，有時甚至似乎完全消失，大衛藉由聲明，無論表面上如何，神的良善每天都在運行，來抵禦這種可能產生的誘惑。這顯然是他想要表達的意思，即任何在展現過程中可能發生的局部阻礙，都無法阻止其持續更新。他相信他將來會經歷他過去所經歷的；因為上帝不會厭倦幫助祂的子民，或減輕他們的痛苦；儘管祂可能一次又一次地讓他們陷入苦難，但祂總是同樣樂意向他們伸出援手，提供他們所需的拯救。

2. 你的舌頭邪惡 大衛不應被視為在此對他的敵人發洩一連串的指責，就像許多遭受不公正傷害的人習慣做的那樣，僅僅是為了滿足報復的感覺。他在上帝面前提出這些指控，是為了鼓勵自己對自己的事業抱有希望：因為很明顯，我們的敵人越是行不義，他們就越是激怒耶和華的憤怒，也越接近那必然導致我們得救的毀滅。因此，他的目的不是在世人眼中抹黑多益的品格，而是要讓自己看到他所指出的那些滔天罪行必然會招致的上帝的懲罰。在這些罪行中，他特別指出，多益在毀滅祭司職分方面所犯的隱藏的背叛行為，尤其值得譴責。提到他秘密而惡意的告密，他將他的舌頭比作一把鋒利的剃刀，正如詩篇 120:4 所說的那樣，惡人的舌頭被比作「利箭」。此外，還提到他們詭詐地行事，這些詞語被一些人認為是指剃刀巧妙地切割，而不是像劍一樣造成開放性傷口；但也許更恰當地解釋為適用於舌頭，儘管這種比較的原因是毫無疑問的。

第四節中的詞語 בלע, balang，被翻譯為毀滅，我更傾向於理解為隱藏或掩蓋。他似乎暗示了我們吞嚥時舌頭的收縮；並以此比喻來描述多益言語的欺騙性，他藉此吞噬了毫無戒心的無辜者。正如我在前幾節中已經指出的，大衛的主要目的是通過強調敵人所表現出的極端邪惡來鼓勵自己，使其對得救抱有希望。

詩篇 52:5-7

5. 神也要毀滅你，直到永遠；他要把你從帳棚中取出，從活人之地將你拔除。細拉 6. 義人要看見而懼怕，並要嗤笑他。 7. 看哪！這就是那不以神為他力量的人；他倚仗他豐富的財物，在邪惡中堅固自己。

5 神也要毀滅你，直到永遠。從這些話語中，更清楚地表明他強調多益罪行之嚴重性，是為了證明他即將到來的厄運是確定的，這更多是為了他自己的確信和安慰，而不是為了驚嚇冒犯者的良心。因此，他宣告他確信神不會讓他的背叛不受懲罰，儘管神可能暫時默許其發生。不敬虔的人只要他們的繁榮持續，就傾向於沉溺於不受干擾的安全感；而神的聖徒，當他看到他們所擁有的權力，並目睹他們對神聖審判的傲慢蔑視時，很容易被不信的憂慮所淹沒。但為了使他的心堅定於他所宣告的真理，值得注意的是，詩人堆疊了一個又一個的表達——神要毀滅你，把你帶走，把你拔出，把你根除——彷彿通過這種多樣的詞語，他能更有效地說服自己，神能夠以他所有誇耀的力量和權威推翻這個敵人。 在補充說神會將他從他的住處或帳棚中根除，並從活人之地根除時，他暗示惡人將被神毀滅，無論他們看起來多麼安全地安息在舒適的巢穴中，並懷著永遠活在世上的虛妄希望。他提到帳棚，可能是暗示多益的職業，因為牧羊人住在帳棚裡。

6 義人也要看見而懼怕 他在此提出，多益毀滅的另一個原因是可以預期的，因為它將達到一個重要的目的，即促進主子民心中的信仰，並為他們提供神聖公義的令人振奮的展示。如果這件事發生，不敬虔的人和義人都會目睹；但有兩個原因解釋了為什麼詩人將其描述為特別被後者所看見。惡人無法從神的審判中獲益，因為他們對神在祂的工作中顯現的最明顯的表現視而不見，因此只有義人才能看見。此外，神在推翻不敬虔者的驕傲時所懷抱的偉大目的，是為了安慰祂自己的子民，讓祂向他們展示祂如何細心看顧他們的安全。因此，大衛將他們描繪成目睹這神聖公義的景象的人。當他說他們會懼怕時，並不是指他們會顫抖，或經歷任何奴役般的恐懼，而是指他們對神的敬畏之心會因神關心他們利益的這一證明而增強。當他們遭受敵人的傷害時，他們很容易因懷疑神對世界治理的關心而感到困擾。但這種相反的例證有助於激勵他們沮喪的熱情，並促進那種與經文結尾所說的喜樂絕不矛盾的懼怕。當他們看到神是殘酷和不公的復仇者時，他們會更加敬畏祂：另一方面，當他們意識到神為他們辯護，並與他們共同對抗敵人時，他們自然會充滿最勝利的喜樂。希伯來文中「看見」和「懼怕」之間優美的文字遊戲無法轉譯成我們的語言；"""該表達形式暗示他們會看到，而且會有效地看到。

7. 看哪！這就是不以神為他力量的人。有些人認為這些話是作為日後對多益的諺語應用；但它們似乎並非意圖在這種受限制的意義上。它們僅僅表達了神的子民對審判所作的改進。它會教導他們，一方面，要忍受不敬虔之人的傲慢，這種傲慢很快就會被降卑；另一方面，要警惕自己沉溺於同樣被迷惑的精神。他們會嘲笑他們的毀滅，但不是以侮辱他們的方式，而是越來越多地在神的幫助的信心上歡欣，並更樂意地拒絕這世俗的虛榮享樂。這是從這種天意安排中學到的教訓：它們應該將我們遊蕩的感情召回到神那裡。這節經文以感嘆詞「看哪！這就是那人」開頭；因為大衛希望我們將這一個例子視為生動地呈現在我們眼前，所有藐視主之人的結局；並且可以指出，將個別的天意普遍化，這不是實踐智慧的小點。這兩句話，「不以神為他的力量」和「信靠他豐富的財富」，是相互關聯的；因為只有那些對自己的資源失去所有信心的人，才能被說成是真誠地信靠神。只要人們想像他們自己有什麼可以誇耀的，他們就永遠不會求助於神：我們越是自以為是，就越是貶低他；而且不僅是財富，任何其他的世俗財產，如果佔據了我們的信心，都可能阻止我們尋求主。名詞 הוה，havah，大多數譯者將其譯為邪惡，有些譯為屠殺或毀滅，在這個地方，似乎更意味著實質。詩篇作者常用不同的詞語重複相同的感情；根據這個翻譯，這節經文將連貫地流暢，讀作，那信靠他的財富，並以他的實質來加強自己的人，剝奪了神應得的榮耀。

詩篇 52:8-9

8. 至於我，就像神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的慈愛。 9. 我要永遠稱謝你，因為你曾行了這事。我也要在你聖民面前仰望你的名，因你的名是美好的。

 

8 至於我，就像一棵青橄欖樹 我們已經看到，大衛藉著信心的操練，能夠以聖潔的輕蔑俯視多益的世俗榮華；現在我們發現他超越了當時自身境況中所有令人痛苦的事物。儘管表面上他更像一棵枯萎的樹幹，腐爛在地上，但他卻在對即將到來的繁榮的信心中，將自己比作一棵青橄欖樹。我無需多言，多益的毀滅只能透過讓他確信上帝是人類殘酷的報應性審判者，並引導他推斷，既然上帝懲罰了他的錯誤，那麼他也會讓他重新獲得繁榮，從而給他的心靈帶來安慰。從他的話語來看，他認為在他目前的境況中，沒有比被接納為上帝的敬拜者之一，並參與敬拜活動更高的幸福了。這是他精神的特徵。我們已經有機會看到，他對被逐出上帝聖所的感受，比與妻子分離、失去世俗財富或曠野的危險和艱辛更為強烈。這裡透過對比來暗示多益，他只是以間諜的身份，並以虛偽的藉口來到主的會幕，這種想法是牽強附會的。更自然的假設是，大衛將自己與所有敵人區分開來，無一例外，暗示儘管他目前被移離會幕，但他很快就會被恢復；而那些誇耀擁有，或者說壟斷上帝殿堂的人，將會被羞辱地從中根除。在這裡，讓我們將這個有益的教訓銘刻在我們心中：我們應該將被列為上帝的敬拜者之一視為我們生存的偉大目標；我們應該利用教會定期聚會的無價特權，這些聚會是我們軟弱的必要幫助，也是相互激勵和鼓勵的手段。透過這些以及我們共同的聖禮，主，這位獨一的上帝，他設計讓我們在他裡面合一，正在共同培養我們對永生的希望，並共同頌揚他的聖名。讓我們與大衛一同學習，寧願在上帝的殿堂中佔有一席之地，也不願擁有這世上所有虛假的虛榮。他補充了他為何應該像青橄欖樹的原因——因為他倚靠上帝的慈愛；因為因果關係的詞語似乎被理解了。在這方面，他提到了他與敵人之間的對比。他們可能一時繁榮，枝葉茂盛，長成參天大樹，但很快就會枯萎，因為他們在上帝的慈愛中沒有根；而他肯定會從這個源頭獲得源源不斷的汁液和活力。由於他塵世的考驗可能會延長，而且他有沉淪於長期考驗的危險，除非他的信心延伸到遙遠的未來，他明確表示他不會擅自為上帝規定時間，而且他的希望延伸到永恆。因此，他將自己完全交託給上帝，無論是關於今生還是死亡。這段經文讓我們認識到上帝真正的兒女與偽君子之間的主要區別。他們在教會中會被發現，就像麥子與糠秕混雜在同一個打穀場上；但一類人永遠堅定地持守著有根有基的希望，而另一類人則在虛假的自信中被驅散。

9. 我要稱謝你，等等。"""他以感恩結束了這篇詩篇，並透過特別承認這是上帝的作為，表明他的真誠。人心腐敗，在一百個口頭上聲稱感謝上帝的人中，幾乎沒有一個人認真思考他所領受的恩惠是來自上帝之手。因此，大衛宣告，他之所以能逃脫多益的背叛以及之後所有的危險，完全是出於神的保護，並承諾一生都將心存感激。在所有的宗教義務中，我們都應該表現出堅忍不拔的精神；但在感恩的義務中，我們尤其需要被勸勉，因為我們如此迅速地忘記我們的恩惠，有時甚至認為幾天的感恩足以報答那些值得永遠銘記的恩惠。他談到將希望與感恩結合起來；因為等候上帝的名，就等同於即使在最不可能實現的情況下，也耐心等候他的憐憫，並信賴他的話語，無論實現的過程中有多少延遲。他藉著反思上帝的名在聖徒面前是美好的，來鼓勵自己相信他的希望不會落空。有些人讀作：「因為在你的聖徒面前是美好的」；也就是說，要仰望神的名（詩篇 118:8）。但我認為另一種讀法最簡單自然，表達了這樣一個真理：上帝不會讓他的子民的期望落空，因為他對他們的良善始終顯而易見。上帝的名可能被惡人憎恨，甚至它的聲音足以讓他們心生恐懼；但大衛斷言，在所有他的子民的經歷中，這是一個甜美的名字。他們在這裡被稱為他的謙卑者，因為正如我在評論詩篇 16:3 時所說，他們在品格上反映了他們天父的仁慈和恩惠。"""