4:6 你們既為兒子， 神就差他兒子的靈進入你們（原文是我們）的心，呼叫：「阿爸！父！」
4:7 可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著 神為後嗣。
4:8 但從前你們不認識 神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；
4:9 現在你們既然認識 神，更可說是被 神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給他作奴僕呢？
4:10 你們謹守日子、月份、節期、年份，
4:11 我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。
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6. 因為你們是兒子。他所提到的收養，透過以下論證證明屬於加拉太人。這種收養必定先於聖靈所賜的收養見證；但結果是原因的標誌。他說，你們敢稱神為你們的父，這是基督之靈的建議和引導；因此，你們確實是神的兒子。這與他別處所教導的相符，即聖靈是我們被收養的憑據和保證，並使我們確信神以慈父般的愛待我們。
「他也在我們身上蓋了印，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」(哥林多後書1:22)
「那為這事培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據。」(哥林多後書5:5)
但有人會反對說，難道惡人不會也如此魯莽地宣稱神是他們的父嗎？他們不是經常比別人更有自信地說出他們的虛假誇耀嗎？我回答說，保羅的話語並非指空洞的誇耀，或任何人可能抱持的驕傲自負，而是指伴隨重生而來的虔誠良心的見證。這個論證只有在信徒的情況下才有分量，因為不敬虔的人沒有這種確據的經驗；正如我們的主自己所宣告的。
他說：「真理的靈，世人不能接受，因為不見他，也不認識他。」(約翰福音14:17)
這暗示在保羅的話語中，神差他兒子的靈進入你們的心。這不是人們憑著肉體的愚昧判斷可能敢於相信的，而是神藉著他的靈在他們心中宣告的。他兒子的靈這個稱謂比任何其他可能使用的稱謂都更嚴格地適用於當前場合。我們是神的兒子，因為我們領受了與他獨生子相同的靈。
應當注意的是，保羅將此普遍歸於所有基督徒；因為如果缺少神對我們愛的這份憑據，就確實沒有信心。因此，顯而易見羅馬教廷的基督教是何種性質，因為任何說他有神之靈的人，都被他們指控為不敬虔的僭越。神之靈和確據都不屬於他們對信心的概念。他們所持的這一單一教義是一個顯著的證明，表明在所有羅馬教徒的學校中，魔鬼，不信之父，掌權。我確實承認，經院神學家在命令人們的良心處於永恆的懷疑之中時，與人類的自然情感所指示的完全一致。因此，更有必要將保羅的這一教義銘記在心，即任何沒有藉著聖靈的教導學會稱神為父的人，都不是基督徒。
呼叫。我認為，使用這個分詞是為了表達更大的膽量。猶豫不決不允許我們自由說話，而是使嘴巴幾乎閉著，而半斷斷續續的話語很難從結巴的舌頭中說出。「呼叫」則表達了堅定和不動搖的信心。
「因為我們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸，父。」(羅馬書8:15)
阿爸，父。我毫不懷疑這些話的意思是，呼求神是所有語言共通的。這是一個直接與當前主題相關的事實，即希伯來人和希臘人都稱神為父；正如以賽亞所預言的：
「萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。」(以賽亞書45:23)
使徒在羅馬書中更詳細地處理了整個主題。我認為沒有必要在這裡重複我已經在該書信的解釋中提出的觀察，讀者可以查閱。因此，"""外邦人被算為神的兒子，這顯明收養不是憑律法的功德，而是憑信心的恩典。
7. 所以，你不再是奴僕。在基督教會中，奴役不再存在，但兒女的地位是自由的。至於律法下的父輩在何種程度上是奴僕，我們已經探討過；因為他們的自由尚未顯明，而是隱藏在律法的遮蓋和軛之下。我們的注意力再次轉向舊約和新約之間的區別。古人也是神的兒子，也是藉著基督的繼承人，但我們以不同的方式持有相同的品格；因為我們有基督與我們同在，並以這種方式享受他的祝福。
8. 但那時你們還不認識神。這並非額外的論證；事實上，他已經充分證明了他的觀點，以至於沒有留下任何疑問，而現在要施行的責備也無法逃避。他的目的是通過與過去事件的比較，使他們的墮落顯得更加罪惡。他說，你們以前服事那些本性不是神的，這並不奇怪；因為，凡是缺乏對神的認識的地方，必然存在可怕的盲目。你們那時在黑暗中徘徊，但在光明中卻陷入如此嚴重的錯誤，這是多麼可恥啊！主要推論是，加拉太人敗壞福音比他們以前拜偶像更不可原諒。但這裡應該指出，除非我們被真理之神的光照，否則我們總是服事偶像，無論我們為虛假宗教找什麼藉口。因此，對神的合法敬拜必須先有對他品格的正確認識。按本性，也就是說，實際上，他們不是神。人們所設計的每一個崇拜對象都是他們自己想像的產物。在人們看來，偶像可能是神，但實際上它們什麼也不是
9. 但如今，你們既然認識神。當神一旦被認識後，離棄祂的忘恩負義是任何語言都無法表達的。這不是自願地離棄光明、生命、一切恩惠的源頭嗎？——「離棄」，正如耶利米所抱怨的，
「活水的泉源，為自己鑿出池子，
是破裂不能存水的池子！」(耶利米書 2:13.)
為了進一步加重責備，他糾正了自己的措辭，說，或者不如說，是被神所認識；因為神對我們的恩典越大，我們輕視祂的罪過就越重。保羅提醒加拉太人他們認識神是從何而來。他斷言他們並非憑藉自己的努力，憑藉自己心智的敏銳或勤奮而獲得，而是因為當他們離思想神最遠的時候，神以祂的憐憫眷顧了他們。加拉太人的情況可以推廣到所有人；因為在所有人身上都應驗了以賽亞的話，
「沒有尋求我的，我叫他們尋見；
沒有訪問我的，我向他們顯現。」(以賽亞書 65:1.)
我們蒙召的起源是神自由的揀選，這揀選在我們出生之前就預定我們得生命。我們的蒙召、我們的信心、我們整個救恩都依賴於此。
怎麼又轉去呢？他們不可能轉回他們從未實踐過的儀式。這個表達是比喻性的，僅僅表示，再次陷入邪惡的迷信，好像他們從未接受過神的真理一樣，是極度的愚蠢。當他稱這些儀式為貧乏的元素時，他將它們視為在基督之外，更甚者，是與基督對立的。對於先祖們來說，它們不僅是有益的操練和虔誠的幫助，而且是恩典的有效途徑。但它們的全部價值在於基督和神的設立。另一方面，假使徒們忽略了應許，試圖將儀式與基督對立，好像單單基督不足夠一樣。保羅將它們視為毫無價值的瑣事，這不足為奇；但我已經談過這個問題。束縛這個詞語責備了他們甘願為奴。
10. 你們謹守日子。他舉了一個「元素」的例子，就是謹守日子。這裡並沒有譴責在民事社會安排中遵守日期。產生這種情況的自然秩序是固定不變的。月份和年份如何計算，不就是通過太陽和月亮的運行嗎？什麼區分了夏天和冬天，或春天和收穫，不就是神的安排嗎？——這個安排被應許會持續到世界的末了。(創世記 8:22.) 日子的民事遵守不僅有助於農業、政治事務和日常生活，甚至延伸到教會的管理。那麼，保羅所責備的遵守是什麼性質的呢？那是會以宗教考量束縛良心的，好像這是敬拜神的必要條件，正如他在羅馬書中所表達的，會使一天與另一天有所區別。(羅馬書 14:5.)
當某些日子被認為是本身神聖的，當一天因宗教原因與另一天有所區別，當聖日被視為神聖敬拜的一部分時，那麼這些日子就被不當地遵守了。猶太人的安息日、新月和其他節期被假使徒們極力推崇，因為它們是律法所規定的。當我們在當今時代區分日子時，我們並不將它們視為必要，從而為良心設下陷阱；我們不認為某一天比另一天更神聖；我們不將日子與宗教和敬拜神等同；而只是為了維持秩序和和諧。我們中間遵守日子是一種自由的服務，沒有任何迷信。
11.免得我徒勞無功. 這句話很嚴厲, 必定讓加拉太人感到驚恐. 因為如果保羅的勞動是徒勞的, 他們還有什麼希望呢? 有些人表示驚訝, 保羅竟然會因為遵守節期而受到如此強烈的影響, 幾乎將其視為顛覆整個福音. 但如果我們仔細權衡一切, 我們就會看到這是完全有理由的. 那些假使徒不僅試圖將猶太奴役的軛加在教會的脖子上, 而且還用邪惡的迷信充滿他們的心. 將基督教帶回猶太教本身就不是一件小惡. 但當他們反對基督的恩典, 將節期視為有功績的行為, 並聲稱這種敬拜方式會取悅神的恩惠時, 更嚴重的禍害就發生了. 當這些教義被接受時, 對神的敬拜就被腐蝕了, 基督的恩典被廢棄了, 良心的自由被壓制了.
我們是否會驚訝保羅會擔心他徒勞無功, 以至於福音從此將毫無用處? 既然這種不虔誠的描述現在得到了教皇制度的支持, 它還保留了什麼樣的基督或什麼樣的福音呢? 就約束良心而言, 他們強制遵守節期的嚴厲程度不亞於摩西時代. 他們像假使徒一樣, 將節期視為敬拜神的一部分, 甚至將魔鬼般的功績觀念與之聯繫起來. 因此, 天主教徒必須與假使徒一樣受到譴責. 更嚴重的是, 前者提議遵守神律法所規定的日子, 而後者則命令遵守他們自己草率蓋章的日子, 將其視為最神聖的.