42:1 （可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。） 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。
42:2 我的心渴想 神，就是永生 神；我幾時得朝見 神呢？
42:3 我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的 神在哪裡呢？
42:4 我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到 神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。
42:5 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望 神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。
42:6 我的 神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念你。
42:7 你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。
42:8 白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的 神。
42:9 我要對 神─我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？
42:10 我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的 神在哪裡呢？
42:11 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望 神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的 神。
首先，大衛表明，當他因掃羅的殘酷被迫逃亡，流亡在外時，最令他悲傷的是他被剝奪了進入聖所的機會；因為他將事奉上帝置於一切世俗利益之上。其次，他表明，當他被絕望所誘惑時，他在這方面經歷了一場非常艱難的鬥爭。為了堅固他的希望，他也引入了禱告和對上帝恩典的默想。最後，他再次提及他與所經歷的悲傷之間的內心衝突。
交給詩班長。可拉後裔的訓誨詩。
這首詩篇的題注中沒有明確提及大衛的名字。許多人猜測可拉的後裔是它的作者。我認為這根本不可能。既然它是以大衛的口吻寫成的，眾所周知，大衛比所有其他人更被賦予預言的靈，誰會相信它是由另一個人為他寫作和創作的呢？他通常是整個教會的教師，也是聖靈的傑出工具。他已經將其他詩篇交給利未人的團體，其中可拉的後裔是其中一部分，供他們歌唱。那麼，他還有什麼必要借用他們的幫助，或者在一個他自己比他們更能完成的事情上求助於他們呢？因此，在我看來，更可能的是，這裡提到可拉的後裔是因為這首詩篇作為珍貴的寶藏被委託給他們保存，正如我們所知，在歌唱者中，有些人被選出並被指定為詩篇的保管者。沒有提及大衛的名字本身並不構成任何困難，因為我們在其他詩篇中也看到了同樣的省略，儘管如此，我們有最強烈的理由斷定他是作者。至於משכיל, maskil,這個詞，我已經在第三十二篇詩篇中對它做了一些評論。這個詞，的確，有時會出現在其他詩篇的題注中，除了那些大衛聲明他曾受到上帝懲罰的詩篇。然而，必須注意的是，它恰當地應用於懲罰，因為懲罰的目的是教導上帝的兒女，當他們從教義中獲益不足時。至於這首詩篇創作的具體時間，解經家們並不完全一致。有些人認為大衛在這裡抱怨他的災難，當時他被他的兒子押沙龍趕下王位。但我寧願持不同的意見，如果我沒有弄錯的話，這是基於充分的理由。押沙龍的叛亂很快就被鎮壓了，所以它並沒有長期阻止大衛接近聖所。然而，他在這裡所發出的哀嘆明確指的是一種長期的流亡狀態，他在這種狀態下憔悴不堪，彷彿因悲傷而消瘦。他在第三節中描述的並不僅僅是幾天的悲傷；不，整個作品的範圍將清楚地表明，他長期以來一直處於他所說的悲慘境地。有人提出一個論點，反對將這首詩篇歸因於掃羅的統治時期，即約櫃在他的統治時期被忽視了，所以大衛當時不太可能在聖所進行定期的合唱服務；但這個論點並不是很具說服力：因為儘管掃羅只是形式上地敬拜上帝，但他不願意被視為除了虔誠的人之外的任何其他形象。至於大衛，他在他的其他著作中表明了他多麼勤奮地參加聖潔的聚會，尤其是在節日。當然，我們將在<195514>詩篇55:14中遇到的這些話，「我們與眾人一同走到上帝的殿」，與掃羅的時代有關。"""詩篇 42:1-3
1. 鹿切慕溪水，我的心切慕你，神啊！ 2. 我的心渴想神，就是永生神：我幾時得朝見神呢？ 3. 我晝夜以眼淚當飲食，人不住地對我說，你的神在哪裡呢？
1. 鹿切慕溪水，等等。這兩節經文的意思很簡單，就是大衛將進入聖所的機會置於世上一切享樂、財富、歡愉和榮譽之上，以便藉此透過律法所規定的操練來培養和堅固他的信心和虔誠。當他說他切慕永生神時，我們不應僅僅理解為對神熾熱的愛和渴望：但我們應該記住神吸引我們歸向祂的方式，以及祂提升我們心靈的手段。祂並沒有命令我們立即升入天堂，而是顧及我們的軟弱，降臨到我們這裡。因此，大衛認為通往神的路徑被阻斷，便向神呼求，因為他被排除在聖所的外在事奉之外，而聖所是與神交通的神聖紐帶。我並不是說遵守外在儀式本身就能使我們蒙神悅納，但它們是我們因軟弱而無法承受缺乏的宗教操練。因此，大衛被排除在聖所之外，其悲痛不亞於他與神本身分離。的確，他在此期間並沒有停止向天，甚至向聖所本身禱告；但他意識到自己的軟弱，特別悲痛的是，信徒通往神的道路被阻斷了。這個例子足以使那些毫不在乎地忍受被剝奪這些手段的人感到羞愧，或者更確切地說，那些傲慢地藐視這些手段的人，彷彿他們能夠瞬間飛升天堂；不，彷彿他們在熱心和心靈的敏捷方面超越了大衛。然而，我們絕不能想像先知讓自己停留在世俗的元素中，而只是將它們用作梯子，藉此他可以升到神那裡，因為他發現自己沒有翅膀可以飛到那裡。他以鹿為喻，旨在表達他渴望的極度熱切。有些人對此的解釋是，鹿急切地尋找水，以便從疲勞中恢復過來；但這或許過於局限。我承認，如果獵人追逐鹿，狗也緊隨其後，當它來到一條河時，它會透過跳入河中而獲得新的力量。但我們也知道，在一年中的某些季節，鹿以幾乎令人難以置信的渴望，比單純的口渴更強烈地尋找水；雖然我不會為此爭辯，但我認為先知在這裡指的是這個。
第二節更清楚地闡明了我已經說過的，大衛不僅僅談論上帝的同在，而是談論上帝與某些象徵的同在；因為他將會幕、祭壇、祭物以及上帝曾藉以證明他將親近他子民的其他儀式擺在他面前；並且信徒在尋求親近上帝時，必須從這些事物開始。這並不是說他們應該繼續依附於這些事物，而是說他們應該藉助這些記號和外在手段，尋求看見上帝的榮耀，這榮耀本身是隱藏不見的。因此，當我們看到上帝同在的標記刻在聖言上，或刻在外在的象徵上時，我們可以像大衛一樣說，那裡有上帝的面，只要我們以純潔的心靈，以屬靈的方式尋求他。但是，當我們想像上帝以他未曾在他的聖言和神聖的敬拜制度中啟示自己的方式同在，或者當我們對他天上的威嚴形成任何粗俗或屬世的觀念時，我們只是為自己創造了虛幻的表象，這些表象玷污了上帝的榮耀，並將他的真理變為謊言。
3. 我的眼淚成了我的食物。詩人在此提到另一支尖銳的利箭，惡人和惡意之人用它嚴重地刺傷了他的心。毫無疑問，撒旦利用這些手段煽動了吞噬他悲傷的火焰。「什麼？」我們可能會想像那個對手說，「你想要什麼？你難道沒有看到上帝已經拋棄了你嗎？因為他當然希望在會幕中受敬拜，而你現在沒有機會進入，你彷彿被驅逐了。」這些是猛烈的攻擊，足以推翻這位聖人的信心，除非他得到聖靈超乎尋常的力量支持，進行了強烈而有力的抵抗。顯然，他的情感受到了真實而強烈的影響。我們可能經常感到焦慮，但還不至於到禁食禁飲的程度；但是當一個人自願禁食，並且沉溺於哭泣，以至於他每天都忽略了正常的飲食，並且不斷地被悲傷淹沒時，顯然他所受的困擾絕非輕微；而是他受到了嚴重的傷害，甚至傷及心靈。fb115 現在，大衛說，他在任何事情上都沒有從哭泣中得到更大的解脫；因此，他沉溺於其中，就像人們從飲食中獲得樂趣和享受一樣；他說這種情況每天都發生，而不僅僅是短暫的。因此，每當不敬虔的人在我們的苦難中戰勝我們，並惡毒地嘲諷我們說上帝與我們為敵時，我們絕不能忘記是撒旦驅使他們這樣說，目的是要推翻我們的信心；因此，當一場如此危險的戰爭針對我們時，我們沒有時間安逸或變得冷漠。還有另一個原因應該激發我們這種情感，那就是上帝的名被不敬虔的人嘲笑；因為他們不能嘲笑我們的信仰而不大大地羞辱他。那麼，如果我們不是完全麻木不仁，在這種情況下，我們必須感到最深切的悲傷。
詩篇 42:4-6
4. 我追想這些事，fb116 我的心就碎了，因為我曾與他們同行，[字面意思是在人數上，] 帶領他們到神的殿，有歡樂和讚美的聲音，甚至有眾人歡欣跳舞。fb117 5. 我的心啊！你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神：因為我還要稱讚他，因他臉上的幫助[或拯救]。6. 我的神啊！我的心在我裡面憂悶，當我從約旦地和黑門山[或，從黑門山]、從米薩山追想你時。
4. 我追想這些事。這節經文有些晦澀，因為希伯來文的時態變化。然而，我毫不懷疑其真實而自然的意義是，大衛回憶起他以前的境況時，將其與他現在的境況相比，經歷了更大的悲傷。我說，對過去的回憶對加劇他的痛苦有不小的影響，因為他想到，他以前曾扮演引導和旗手，帶領他人參加聖會，現在卻被禁止進入聖殿。我們知道，那些從小就習慣受苦的人會對痛苦麻木不仁，而痛苦的持續本身就會使我們產生一定程度的麻木，以至於我們不再思考它，也不再認為它有什麼不尋常。那些不習慣痛苦的人則不同。因此，如果大衛，他不是普通人，而是最近在王子中佔據了主要地位，並且是信徒中領先隊伍的領袖，當他看到自己完全被拋棄，甚至不被允許進入最低層的地方時，會更加嚴重地煩躁不安，這也就不足為奇了。因此，我將指示代詞「這些」與隨後的陳述聯繫起來，即他記得他曾習慣於與敬虔的人交往，並帶領他們到神的殿。傾倒靈魂被一些人比喻為表達他的悲傷；另一些人則認為，它意味著極大的喜悅，或者，正如我們通常所說的，在喜悅中融化或溶解。在我看來，大衛更想說的是，他的情感在他裡面，彷彿融化了，無論是喜悅還是悲傷。正如人的靈魂支撐著他，只要它保持其能量的集中，它也會在他裡面下沉，彷彿消失了，當任何情感，因過度放縱，佔據上風時。fb118 因此，他說傾倒他的靈魂，是指他如此興奮，以至於他的情感失去了活力，並開始流淌出來。大衛的話語暗示，當他想到他所墮落的境況時，他的靈魂因極大的悲傷而在他裡面融化和昏厥。如果有人寧願將其理解為喜悅，那麼這句話可以這樣解釋：以前我非常喜歡走在人群的前面，帶領他們遊行到聖所，以至於我的心因喜悅而在我裡面融化，我完全被它陶醉了：因此，如果我能再次恢復到同樣幸福的境況，我所有的感覺都會被同樣的喜悅所陶醉。然而，我已經說明瞭在我看來最好的解釋。我們不能認為大衛被世俗的悲傷所淹沒；但是，正如他在目前的痛苦中辨認出神的憤怒一樣，他以敬虔的方式悲傷，因為他自己的過錯，他激怒了神對他的不滿。而且，即使不觸及他悲傷的這個原因，我們也看到了它的來源。即使受到如此多的個人剝奪的折磨，他仍然只為聖所悲傷，這表明剝奪他的生命對他來說痛苦會更小，而不是繼續處於與上帝隔絕的流亡狀態。的確，我們應當這樣規範我們所有的情感：一方面，我們的喜樂應當關乎上帝對我們的父愛和恩寵；另一方面，我們悲傷的唯一原因應當是感覺到他對我們發怒。這就是保羅所說的「依著上帝的意思憂愁」，<470710>哥林多後書7:10。大衛所說的「數目」一詞，在希伯來文中稱為°s, sach，我毫不懷疑他指的是隊伍或遊行隊伍；因為當他們在聖日去會幕時，他們不是混亂或擁擠地去，而是有秩序地行走，(<420244>路加福音2:44)。
5. 我的心哪，你為何憂悶？由此可見，大衛極力與他的憂傷爭戰，免得他屈服於試探：但我們主要應當注意的是，他在獲得勝利之前，經歷了一場激烈而痛苦的爭戰；或者我們寧可說，他不是在一次驚人的襲擊之後就得解脫，而是經常被召喚進入新的衝突場景。他如此不安和沮喪，這不應引起我們的驚訝，因為他無法辨別上帝對他施恩的任何跡象。但大衛在這裡將自己描繪成彷彿形成了兩個對立的派別。就他憑著信心依靠上帝的應許而言，他被無敵的堅韌精神所武裝，他與肉體的情感對抗，以約束和制服它們；同時，他斥責自己的懦弱和心靈的軟弱。此外，儘管他與魔鬼和世界作戰，但他並沒有與它們公開直接衝突，而是將自己視為他主要想要爭戰的敵人。毫無疑問，戰勝撒旦的最佳方式不是走出我們自己，而是在我們內心深處與我們自己的慾望進行內部衝突。然而，應當注意的是，大衛承認他的心在他裡面憂悶：因為當我們的軟弱如潮水般湧來，並像海浪一樣準備淹沒我們時，我們的信心似乎會失敗，結果我們被單純的恐懼所壓倒，以至於我們缺乏勇氣，害怕進入衝突。因此，每當這種冷漠和膽怯的狀態抓住我們時，讓我們記住，管理和制服他們心中的慾望，特別是與所有人都固有的不信任感作鬥爭，是敬虔之人經常被召喚的衝突。但這裡提到了兩種邪惡，它們雖然看似不同，卻同時襲擊我們的心；一種是沮喪，另一種是不安。當我們完全沮喪時，我們並非沒有不安感，這會導致我們抱怨和發牢騷。這裡補充了兩者的補救措施，就是仰望上帝，這獨自激勵我們的心，首先，在最大的困境中給予我們信心；其次，通過忍耐的實踐，使它們保持平安。在接下來的經文中，大衛用這些話很好地表達了希望的力量和本質，我還要讚美他；因為當上帝的恩典從我們眼前隱藏時，它具有將我們的思想提升到默想上帝恩典的效果。通過「還要」一詞，他承認目前，就讚美上帝而言，他的口被堵住了，因為他被四麵包圍和壓迫。然而，這並不妨礙他將希望延伸到未來遙遠的時期；為了擺脫他目前的悲傷，並彷彿擺脫它的影響，他向自己承諾了目前還沒有出現的獲得。這也不是由幻想的心靈產生的虛幻期望；而是依靠上帝的應許，他不僅鼓勵自己懷抱美好的希望，但也向自己承諾了確定的解脫。我們只有首先向自己的內心見證了上帝的恩典，才能成為我們弟兄們的合格見證人。接下來的「他面容的幫助」可能有不同的解釋。大多數評論家都補充了「為了」這個詞：因此，根據這種觀點，大衛在這裡表達了感恩的原因或緣由——他仍將為他面容的幫助而讚美或感謝上帝。我欣然接受這種解釋。同時，如果我們將這些詞分開閱讀，意義也不會不恰當，即：幫助或拯救來自上帝的面容；因為一旦他樂意看顧他的子民，他就會使他們安全。上帝的面容被理解為他恩惠的顯現。他的面容對我們來說顯得寧靜而仁慈；相反，逆境，就像中間的雲層，會使其仁慈的面貌變暗或模糊。
6. 我的上帝啊！我的心在我裡面沮喪。如果我們假設這節經文不需要補充，那麼它將由兩個獨立的句子組成。字面上可以這樣讀：我的上帝啊！我的心在我裡面沮喪，因此我會記念你，等等。但大多數解經家將על-כן, al-ken 這個詞翻譯為「因為」或「由於」，因此它被用來表達前一句所包含內容的原因。當然，在這個意義上，這將非常恰當，即每當大衛從約旦之地（他現在作為流亡者藏身的地方）想到聖所時，他的悲傷就越發加劇。然而，如果有人更願意，正如我已經觀察到的那樣，將這節經文分為兩部分，那麼它必須理解為大衛在流亡中思念上帝，不是為了滋養他的悲傷，而是為了減輕它。他沒有像那些在苦難中找不到解脫，除非忘記上帝的人那樣行事；因為儘管被上帝的手所傷，他卻沒有不承認他是他的醫治者。因此，整節經文的含義將是：我現在生活在流亡狀態，被逐出聖殿，似乎是上帝家庭的陌生人；但這不會阻止我仰望他，並求助於他。我現在被剝奪了慣常的祭祀，我非常需要這些祭祀，但他沒有從我這裡奪走他的話語。然而，由於第一種解釋是更普遍接受的，而且這似乎也是作為解釋而添加的，所以最好不要偏離它。大衛隨後抱怨說，他的靈魂被悲傷所壓迫，因為他看到自己被逐出上帝的教會。同時，這些話語中含有一種默契的對比；fb119 彷彿他說：讓我如此悲傷的不是渴望回到我的妻子、我的家或我的任何財產，而是令人痛苦的考慮，我現在發現自己無法參與上帝的服事。我們應該從中學習，儘管我們被剝奪了上帝為建立我們的信心和虔誠而指定的幫助，但我們仍然有責任努力激勵我們的思想，使我們永遠不會忘記上帝。但最重要的是，這點必須注意，正如我們在上一節經文中看到大衛勇敢地與自己的情感鬥爭一樣，現在我們在這裡看到他藉著什麼手段堅定地保持了自己的立場。他這樣做是藉著求助於上帝的幫助，並將其作為一個神聖的避難所。而且，確實，如果對上帝應許的默想不能引導我們禱告，它將沒有足夠的力量來支持和堅固我們。除非上帝賜予我們力量，否則我們如何能夠制服不斷出現在我們心中的許多邪惡思想？人的靈魂就像撒旦的一個作坊，用來鍛造一千種絕望的方法。而且，因此，大衛在與自己進行了一番激烈的掙扎之後，訴諸禱告，並呼求上帝作他悲傷的見證，這並非沒有道理。約旦地是指相對於猶大而言，位於約旦河對岸的那部分地區。這一點從“黑門山”或“黑門”這個詞中看得更清楚。黑門是一個山區，綿延很長一段距離；因為它有幾個山頂，所以用複數形式“黑門山”來稱呼。fb120
也許大衛也特意使用了複數，因為他因恐懼而被迫頻繁地改變住所，四處流浪。至於“米沙”這個詞，有些人認為它不是一座山的專有名詞，因此將其翻譯為“小”，認為這里間接地將黑門山與錫安山進行了比較，仿佛大衛想說，錫安山雖然相對較小，但在他看來比高聳的黑門山更偉大；但在我看來，這是一種牽強的解釋。
詩篇 42:7-8
7. 你的瀑布發聲，深淵就與深淵回應。fb121 你的波浪洪濤漫過我身。fb122 8. 白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，他的歌與我同在，我向賜我生命的上帝禱告。
7. 深淵與深淵回應。這些話表達了他所遭受的苦難的嚴重性、數量和持續時間；仿佛他想說，我不僅被一種苦難壓迫，而且各種苦難接踵而至，似乎沒有盡頭和限度。首先，他用“深淵”一詞表明，他所遭受的試探是如此之大，以至於可以與海中的深淵相提並論；然後他抱怨它們的持續時間之長，他用一個非常恰當的比喻來描述，即他的試探從遠處呼喊，彼此呼應。在這一節的第二部分，他繼續使用相同的比喻，他說，上帝所有的波浪和洪濤都漫過了他的頭。他以此表示他被淹沒，仿佛被苦難的堆積所吞噬。然而，應該注意的是，他將掃羅和其他敵人的殘忍稱為“上帝的洪濤”，以便我們在所有的逆境中，都能記住在上帝的大能手下謙卑自己，因為是他使我們受苦。但更重要的是，要超越這一點，並考慮到，如果上帝願意猛烈地降雨在我們身上，一旦他打開他的水閘或瀑布，我們的苦難就不會停止，直到他平息；因為他有奇妙而未知的方法來對我們施行報復。因此，一旦他的憤怒向我們發作，就不會只有一個深淵吞噬我們，而是深淵會與深淵響應。由於人類的麻木不仁，他們對上帝的威脅沒有應有的敬畏，每當提到他的報復時，讓我們回想這節經文。
8. 白晝，耶和華必向我施慈愛。這裡使用的動詞是將來時；但我不否認，根據希伯來語的習慣，它可以翻譯成過去時，就像有些人所做的那樣，他們認為大衛在這裡列舉了他以前從上帝那裡得到的恩惠，以便通過對比來增加他對目前悲慘狀況的抱怨的力度；仿佛他想說，上帝以前對我表現出如此多的仁慈，現在卻仿佛改變了主意，對我如此嚴厲，這是怎麼回事？但是，由於沒有充分的理由改變動詞的時態，而且另一種解釋似乎更符合文本的範圍，所以讓我們堅持這種解釋。我確實不，"""斷然否認，為了堅固他的信心，大衛回憶起他已經從上帝那裡得到的恩惠；但我認為他在此處承諾自己將來會得到拯救，儘管這目前對他來說是隱藏的。因此，我無意就動詞應取將來時還是過去時進行任何討論，只要完全承認大衛的論點是這個意思：我為何不應期望上帝會憐憫我，以致白日他的慈愛向我顯現，夜間我在床上也能有喜樂的歌聲？他無疑將這種安慰的理由置於他可能因神聖不悅的可怕跡象而感到的悲傷的對立面，這些跡象他在前一節中已經列舉。他在本節末尾所說的禱告，不應理解為受苦或悲傷之人的禱告；它包含了一種喜悅的表達，當上帝向我們顯明他的恩惠時，他讓我們可以自由地進入他的面前。因此，他也稱他為他生命的上帝，因為從這種認識中產生了內心的喜悅。
詩篇 42:9-11
9. 我要對上帝我的磐石說，你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓而哀哭呢？10. 我的仇敵辱罵我，天天對我說，你的上帝在哪裡呢？這好像傷了我的骨頭。11. 我的心哪！你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望上帝；因我還要稱讚他，他是我臉上的幫助（或作拯救），是我的上帝。
9. 我要對上帝我的磐石說。如果我們將前一節讀作過去時，那麼本節的意思將是，既然上帝迄今為止一直如此善待我，我現在將以更大的信心向他禱告：因為我所經歷的他的良善將激勵我。但是，如果前一節以將來時翻譯，大衛在本節中將其中包含的禱告與信心引導他所做的反思結合起來。而且，確實，凡是因確信上帝的父愛而為自己預期大衛剛才描述的同樣恩惠的人，也會受他的榜樣影響，以更大的信心為此禱告。那麼，意思將是：既然我期望上帝會恩待我，因為他白日向我顯明他的恩惠，並繼續這樣做，以致即使在夜間我也有機會讚美他，我將更坦率地在他面前哀訴我的苦難，說，主啊！我的磐石，你為何忘記我呢？在發出這樣的抱怨時，不應理解為信徒們認為上帝已完全棄絕他們：因為如果他們不相信他們在他的看顧和保護之下，他們向他呼求將是徒勞的。但他們這樣說，是根據肉體的感覺。因此，這種遺忘既與外表有關，也與信徒們根據肉體所受的煩擾有關，儘管與此同時，他們憑信心確信上帝顧念他們，並且不會對他們的請求充耳不聞。
Reviewed by 神的應許與盼望
on
9月 10, 2025
Rating: