3:6 正如「亞伯拉罕信 神，這就算為他的義」。
3:7 所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。
3:8 並且聖經既然預先看明， 神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：「萬國都必因你得福。」
3:9 可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。
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他訴諸事實和經驗，現在引用聖經。首先，他提出亞伯拉罕的例子。從例子中得出的論證不總是那麼確鑿，但這是一個最有力的論證之一，因為無論在主題還是人物上，都沒有任何例外之處。通往公義的道路沒有多樣性，所以亞伯拉罕被稱為「所有信徒之父」（羅馬書 4:11），因為他是適合所有人的榜樣；不，在他身上，我們已經確立了獲得公義的普遍規則。
6. 正如亞伯拉罕。我們這裡必須補充一些短語，例如「不如說」；因為，他提出一個問題後，立即決定消除一切猶豫的理由。至少「正如」（kaqw<v）這個短語僅指緊接在前的經文，指「藉著聽信而來的聖靈和神蹟的服事」；好像他曾說，在賜予他們的恩典中，可以找到與亞伯拉罕情況的相似之處。
相信上帝。藉著這段引文，他在此處和羅馬書第4章中證明，人是因信稱義的，因為亞伯拉罕的信被算為他的義。（羅馬書 4:3。）我們這裡必須簡要地探討，首先，保羅所指的信心是什麼；其次，義是什麼；第三，為什麼信心被描述為稱義的原因。信心並不意味著人對上帝真理的任何一種確信；因為即使該隱在上帝宣告對他施加懲罰時曾百次地對上帝行使信心，這與獲得義毫無關係。亞伯拉罕因信稱義，因為當他從上帝那裡領受父愛恩慈的應許時，他確信地接受了。因此，信心與這樣一種神聖的應許有關聯和關係，這種應許能使人將他們的信賴和信心寄託於上帝。
至於「義」這個詞，我們必須注意摩西的措辭。當他說：
「他信耶和華，
耶和華就以此為他的義。」（創世記 15:6）
他暗示，那個人在上帝眼中被算為義的，就是義人。現在，既然人本身沒有義住在他們裡面，他們就藉著歸算而獲得義；因為上帝將他們的信心算為義。因此，我們被稱為「因信稱義」（羅馬書 3:28；5:1），不是因為信心將一種習慣或品質注入我們裡面，而是因為我們被上帝悅納。
但是，為什麼信心會受到如此榮譽，以至於被稱為我們稱義的原因呢？首先，我們必須觀察到，它僅僅是一種工具性的原因；因為，嚴格來說，我們的義無非是上帝對我們的自由接納，我們的救恩就建立在此基礎上。但是，正如主在福音中藉著向我們提供我所說的義來證明他的愛和恩典，所以我們藉著信心接受它。因此，當我們將一個人的稱義歸因於信心時，我們並不是在討論主要原因，而僅僅是在指出人獲得真正義的方式。因為這種義不是存在於人裡面的一種品質，而僅僅是上帝的恩賜，並且只能藉著信心享有；甚至不是作為信心應得的獎賞，而是因為我們藉著信心接受上帝自由賜予的。所有以下類似的表達都具有相似的含義：我們「白白地因他的恩典稱義。」（羅馬書 3:24。）基督是我們的義。上帝的憐憫是我們義的原因。藉著基督的死和復活，義已經為我們獲得。義藉著福音賜予我們。我們藉著信心獲得義。
由此可見，試圖調和「我們因信稱義」和「我們同時因行為稱義」這兩個命題的錯誤是多麼荒謬；因為「因信稱義」的人（哈巴谷書 2:4 希伯來書 10:38) 是貧乏的，缺乏個人的義，只依賴上帝的恩典。這就是為什麼保羅在羅馬書中得出結論，亞伯拉罕既因信稱義，就沒有權利在上帝面前誇耀。（<450402>羅馬書 4:2。）因為經文沒有說信心歸算給他為一部分的義，而是簡單地說為義；所以他的信心確實是他的義。此外，信心只仰望上帝的憐憫，以及一位已死並復活的基督。因此，當一切都歸因於信心時，行為的一切功勞都被排除在稱義的原因之外。因為信心——就其包含上帝不配得的恩惠、基督及其所有益處、福音中所包含的我們被收養的見證而言——普遍與律法、行為的功勞和人的卓越形成對比。詭辯家認為它只與儀式形成對比的觀點，很快就會從上下文輕而易舉地被駁斥。因此，讓我們記住，那些因信稱義的人，是在自己之外稱義的，也就是說，在基督裡稱義。
因此，我們也駁斥了某些人迴避保羅論證的無聊詭辯。他們告訴我們，摩西將良善稱為義；所以這只不過是說亞伯拉罕被認為是一個好人，因為他相信上帝。撒旦在我們這個時代興起的這種輕浮心態，試圖通過間接的誹謗來破壞聖經的確定性。保羅知道摩西在那裡不是在教導孩子們語法，而是在談論上帝所作的決定，並且非常恰當地從神學意義上理解「義」這個詞。因為我們在上帝眼中被算為義，並不是以良善在人中間受到讚揚的意義，而只有在我們完全遵守律法的情況下。義與律法的最小一點的違背形成對比；因為我們不是從自己而得，所以是上帝白白賜給我們的。
但這裡猶太人反對說，保羅完全扭曲了摩西的話語以適應自己的目的；因為摩西在這裡沒有談論基督，也沒有談論永生，而只提到了地上的產業。天主教徒與猶太人沒有太大區別；因為，儘管他們不敢抨擊保羅，但他們完全迴避了他的意思。我們回答說，保羅認為基督徒認為是第一原則的，即主對亞伯拉罕所作的一切應許都是那第一個應許的附屬品：
「我是你的盾牌，你極大的賞賜。」
（<011501>創世記 15:1。）
當亞伯拉罕領受應許時，
「我必使你的後裔極其繁多，如同天上的星，海邊的沙一樣」（<012217>創世記 22:17），
他並沒有將他的視野局限於那句話，而是將其包含在收養的恩典中作為整體的一部分，同樣地，他將每一個其他的應許都視為上帝慈父般恩慈的見證，這有助於堅固他得救的希望。不信者與上帝的兒女在這方面有所不同，他們雖然與上帝的兒女共同享有普世的恩惠，但他們像牲畜一樣吞噬它們，不求更高。另一方面，上帝的兒女知道他們所有的祝福都已因應許而成聖，並在其中承認上帝為他們的父。他們常常以這種方式被引導到永生的希望；因為他們從他們被收養的信心開始，這是整個的基礎。亞伯拉罕稱義不僅僅是因為他相信上帝會「使他的後裔繁多」（<012217>創世記 22:17），而是因為他接受了上帝的恩典，信靠所應許的調解者，保羅在其他地方宣稱，在祂裡面，「上帝的一切應許都是是的，都是阿們的。」（<470120>哥林多後書 1:20。）
7. 所以你們知道，或，你們知道；"""兩種讀法都同樣符合希臘語詞尾ginw>skete. 但選擇哪一種關係不大，因為意思相同，只是我所遵循的舊譯（你們知道）更具說服力. Fa58 他說那些「屬於信心」的人，是那些放棄了對行為的一切信心，只信賴上帝應許的人. 我們根據保羅本人的權威作出此解釋；因為他在羅馬書中如此寫道：
「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。惟有不做工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。」(<450404>羅馬書 4:4,5.)
因此，屬於信心，就是將他們的義和得救的希望寄託在上帝的憐憫上. 他從前面的陳述中得出結論，這樣的人是上帝的兒女；因為如果亞伯拉罕因信稱義，那麼那些希望成為他兒女的人也必須堅定地持守信心. 他省略了一點，這一點很容易補充，那就是在教會中，任何不是亞伯拉罕子孫的人都沒有立足之地.
8. 聖經預先看見. 他籠統地說過的話，現在明確地應用於外邦人；因為外邦人的呼召是一個新的、非凡的事件. 對於他們應該如何被呼召存在疑問. 有些人認為他們被要求「受割禮並遵守律法」(<451524>使徒行傳 15:24)，否則他們就被排除在聖約之外. 但保羅則表明，他們藉著信心獲得祝福，並且藉著信心他們必須「被接枝」(<451117>羅馬書 11:17, 24)到亞伯拉罕的家族中. 他如何證明這一點？因為經上說，萬國都必因你得福. 這些話無疑提醒我們，所有人都必須以與亞伯拉罕相同的方式得福；因為他是榜樣，不，是普遍遵守的規則. 現在，他因信獲得了祝福，所有人都必須以同樣的方式獲得祝福.
9. 忠心的亞伯拉罕. 這個表達非常有強調性. 他們得福，不是因為亞伯拉罕受了割禮，也不是因為他有資格誇耀律法的行為，也不是因為他是希伯來人，也不是因為他依賴自己的卓越，而是與亞伯拉罕一同得福，亞伯拉罕單單因信獲得了祝福；因為這裡沒有考慮任何個人品質，只有信心. 祝福這個詞在聖經中有多種用法：但這裡它指的是被收養為永生的繼承人."""