3:15 弟兄們，我且照著人的常話說：雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有能廢棄或加增的。
3:16 所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。 神並不是說「眾子孫」，指著許多人，乃是說「你那一個子孫」，指著一個人，就是基督。
3:17 我是這麼說， 神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。
3:18 因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但 神是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕。
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15. 我是照著人的常理說的。他用這句話是想讓他們感到羞愧。上帝的見證在我們看來，竟然比一個凡人的見證還沒有分量，這是極其可恥和卑劣的。他要求上帝的神聖約定所受到的尊重，不應少於一般人類交易通常所受到的尊重，這並不是把上帝和人放在同等地位。上帝和人之間巨大的距離仍然留待他們思考。
雖然只是人的約定。這是從較小到較大的論證。人類的契約都被公認為具有約束力，那麼上帝所建立的契約就更不用說了。這裡使用的希臘詞diaqh>kh，更常見的意思是拉丁文版本在這裡翻譯的（testamentum），即遺囑；但有時也指契約，儘管在後一種意義上，複數形式更常用。對於本段經文來說，你將其解釋為契約還是遺囑，並不重要。希伯來書的情況則不同，使徒無疑是指遺囑（<580916>希伯來書 9:16, 17）；但在這裡，我更傾向於將其簡單地理解為上帝與亞伯拉罕所立的約。使徒論證所依據的類比，對於遺囑來說，不如對於契約來說那麼嚴格適用。使徒似乎是從人類的交易推論到上帝與亞伯拉罕所立的莊嚴之約。如果人類的交易如此堅定，以至於不能再增加任何東西，那麼這個約定就更必須保持不可侵犯了。
16. 應許原是向亞伯拉罕和他的後裔說的。在繼續他的論證之前，他引入了一個關於約定實質的觀察，即它單單建立在基督身上。但如果基督是約定的基礎，那麼它就是出於白白的恩典；這也是應許這個詞的含義。正如律法關乎人和他們的行為，應許則關乎上帝的恩典和信心。
上帝並沒有說，和眾後裔。為了證明上帝在這裡說的是基督，他提請注意單數形式，因為它表示某個特定的後裔。我常常感到驚訝，當基督徒看到這段經文被猶太人如此惡意地扭曲時，他們並沒有更堅決地反抗；因為所有人都輕描淡寫地帶過，好像這是一個無爭議的領域。然而，他們的異議卻很有道理。由於“後裔”這個詞是一個集合名詞，保羅的論證似乎不夠嚴謹，因為他堅持認為這個詞指的是單個個體，而亞伯拉罕所有的後裔都包含在這個詞之下，正如前面引用的經文：“我必叫你的後裔多起來，如同天上的星，海邊的沙一樣。”（<012217>創世記 22:17。）他們自以為發現了論證的謬誤，便傲慢地向我們炫耀。
我更驚訝的是，我們自己的作者對此保持沉默，因為我們有充足的手段來駁斥他們的誹謗。在亞伯拉罕自己的兒子中，分裂就開始了，因為其中一個兒子被從家族中剔除了。“從以撒生的，才要稱為你的後裔。”（<012112>創世記 21:12。）因此，以實瑪利不包括在內。讓我們再進一步。猶太人是否承認以掃的後代是蒙福的後裔？不，他們會堅持認為他們的父親，雖然是長子，卻被剔除了。有多少民族是從亞伯拉罕的血統中產生，卻沒有份於這個“呼召”呢？十二位族長最終形成了十二個首領，不是因為他們是亞伯拉罕的後裔，而是因為他們是上帝特別揀選的。自從十個支派被擄走後（何西阿書 9:17），有多少千人已經墮落到不再在亞伯拉罕的後裔中佔有一席之地？最後，猶大支派受到了考驗，以便真正的祝福繼承可以在一個小民族中傳承。這也是以賽亞所預言的，「以色列人雖多如海沙，
得救的不過是剩下的餘數。」（以賽亞書 10:22）
到目前為止，我所說的沒有一句是猶太人自己不承認的。那麼，讓他們回答我：從十二位先祖而來的十三個支派，為何能成為亞伯拉罕的後裔，而非以實瑪利人或以東人？他們為何獨獨以此名為榮，而將其他人視為不純正的後裔？他們無疑會誇耀這是他們自己的功勞；但聖經卻斷言，一切都取決於神的呼召；因為我們必須不斷回到這些話語所傳達的特權：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」（創世記 21:12）這特權的連續繼承必須持續到基督降臨；因為，在大衛身上，主後來可以說是以恢復的方式，帶回了對亞伯拉罕所作的應許。因此，保羅在證明這預言適用於單一個人時，並非將其論證建立在單數的使用上。他只是表明，「後裔」一詞必須指的，不僅是按肉體從亞伯拉罕而出的人，更是為此目的被神呼召所揀選的人。如果猶太人否認這一點，他們只會因其頑固而自取其辱。
但既然保羅也從這些話語中論證，在基督裡或向基督已立了約，那麼讓我們探討這句話的含義：
「地上萬國都必因你的後裔得福。」
（創世記 22:18）
猶太人嘲笑使徒作比較，彷彿亞伯拉罕的後裔在所有不祥之兆和禱告中都被引用為例子；而相反地，在所多瑪或以色列中咒詛，則是將所多瑪或以色列的名字用於咒詛的形式。我承認，有時確實如此，但並非總是如此；因為在神裡面祝福自己有著完全不同的含義，猶太人自己也承認這一點。因此，既然這個詞組是模棱兩可的，有時表示原因，有時表示比較，那麼無論它出現在何處，都必須根據上下文來解釋。我們已經確定，我們天生都受咒詛，而亞伯拉罕的祝福已應許給萬國。那麼，所有人都無差別地得到它嗎？當然不是，只有那些「聚集」（以賽亞書 66:8）到彌賽亞的人；因為當他們在祂的治理和引導下，被聚集到一個身體中時，他們就成為一個民族。因此，任何放下爭論，探求真理的人，都會欣然承認這裡的詞語所指的不是單純的比較，而是原因；因此，保羅有充分的理由說，這約是在基督裡或與基督相關而立的。
17. 那四百三十年以後的律法。如果我們聽從俄利根、耶柔米和所有天主教徒的說法，那麼駁斥這個論點就沒有什麼困難了。保羅這樣論證：「在律法頒布四百三十年前，應許已賜給亞伯拉罕；因此，後來頒布的律法不能廢除應許；由此他得出結論，儀式並非必要。」但有人可能會反駁，聖禮是為了維護信仰而設立的，保羅為何要將它們與應許分開呢？他確實將它們分開，並繼續就此問題進行論證。他所考慮的儀式本身並非那麼重要，而是更深層次的，即假使徒歸因於它們的稱義效果，以及對良心的約束。因此，他藉著儀式，討論了信心與行為的整個主題。如果爭論點與獲得公義、行為的功勞或束縛良心無關，那麼儀式將與應許完全一致。
那麼，使徒所反對的這種廢除應許是什麼意思呢？那些冒名頂替者否認救贖是白白應許給人的，並且是憑信心領受的，而且，正如我們將要看到的，他們強調行為的必要性才能贏得救贖。我回到保羅自己的話。「律法，」他說，「比應許晚，因此不能廢除它；因為一旦認可的約必須永遠具有約束力。」我再次重複，如果你不明白應許是白白的，那麼這句話就沒有力量；因為律法和應許並非不一致，除了這一點：律法憑行為的功勞使人稱義，而應許則白白賜予公義。當他稱之為建立在基督裡的約時，這一點就非常清楚了。
但這裡我們將會遇到天主教徒的反對，因為他們會找到一個現成的方法來規避這個論點。「我們不要求，」他們會說，「舊的儀式再有約束力；讓它們不予考慮；然而人是憑道德律稱義的。因為這律法，與人的創造一樣古老，先於上帝與亞伯拉罕的約；所以保羅的推理要麼是輕浮的，要麼只針對儀式。」我回答說，保羅考慮到一個確實的真理，即除非與上帝立約，否則行為不應得任何獎賞。那麼，承認律法稱義，但在律法之前，人不能憑行為贏得救贖，因為沒有約。我現在所肯定的一切都得到經院神學家的認可：因為他們堅持認為行為配得救贖，不是憑其內在價值，而是憑上帝的接納（用他們自己的話說），並基於一個約。因此，如果沒有神的約，沒有接納的宣告，——任何行為都不能使人稱義：所以保羅的論點是完全確鑿的。他告訴我們，上帝與人立了兩個約；一個是透過亞伯拉罕，另一個是透過摩西。前者，建立在基督裡，是白白的；因此，後來的律法不能使人以恩典以外的方式獲得救贖，因為那樣，「它就會使應許歸於無效。」這就是其含義，從緊隨其後的話語中可以清楚看出。
18. 如果產業是出於律法。他的對手可能仍然會反駁說，他們絕無意削弱或廢除上帝的約。為了剝奪他們一切藉口，他提出斷言，憑律法得救與憑上帝的應許得救是完全不一致的。誰敢將此解釋為僅適用於儀式，而保羅將一切干擾白白應許的事物都包含在內？毫無疑問，他排除了各種行為。「因為，」他對羅馬人說，
「如果那些出於律法的人是繼承人，信心就歸於無效，
應許也歸於無效。」（羅馬書 4:14。）
為什麼會這樣？因為救贖將取決於滿足律法的條件；所以他立即得出結論：
「所以，這是出於信心，為要使它出於恩典，好使應許對所有的後裔都確定。」（羅馬書 4:16。）
讓我們仔細記住，為什麼在比較應許與律法時，一個的建立會推翻另一個。原因在於，應許關乎信心，而律法關乎行為。信心領受白白賜予的，而行為則得到報酬。他立即補充說，上帝將它賜給亞伯拉罕，不是要求他付出某種補償，而是憑白白的應許；因為如果你將其視為有條件的，那麼「賜予」（keca>ristai）這個詞就完全不適用了。