2:17 我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！
2:18 我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。
2:19 我因律法，就向律法死了，叫我可以向 神活著。
2:20 我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信 神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。
2:21 我不廢掉 神的恩；義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。
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17. 如果，當我們尋求稱義時。他現在回到加拉太人。我們必須注意不要將這節經文與前一節聯繫起來，好像它是對彼得講話的一部分：因為彼得與這個論點有什麼關係？它與講話的關係確實很小，如果有的話；但每個人都應形成自己的意見。
金口約翰和其他一些評論家將整段經文視為肯定，並如此解釋：「如果，當我們尋求藉著基督稱義時，我們還沒有完全公義，仍然不聖潔，如果，因此，基督不足以使我們稱義，那麼基督就是使人留在罪中的教義的僕人。」他們認為，保羅藉著這個荒謬的命題，暗示了對那些將一部分稱義歸因於律法的人的褻瀆指控。但是，由於隨後立即出現了憤怒厭惡的表達，而保羅從不習慣使用這種表達，除非是回答問題，所以我更傾向於認為這個陳述是為了排除一個他的教義似乎會導致的荒謬結論。他以他慣常的方式，將一個問題放在他對手的口中。「如果，由於信心的義，我們這些猶太人，『從母腹中就被分別為聖』（耶利米書1:5 加拉太書1:15），被算為有罪和污穢，我們是否會說基督使罪在他自己的人民中變得強大，因此他是罪的作者？」
這種懷疑的產生是因為他說猶太人藉著相信基督而放棄了律法的義；因為，當他們仍然遠離基督時，猶太人，與外邦人的普通污穢分離，似乎在某些方面免於被稱為罪人。基督的恩典使他們與外邦人處於同一水平；而對兩者都通用的補救措施表明兩者都曾患有相同的疾病。這就是「也」這個詞的力量——我們自己也——意思不是任何種類的人，而是猶太人，他們地位最高。
絕非如此。他恰當地駁斥了那個推論。基督，他揭示了隱藏的罪，因此不是罪的僕人；好像，藉著剝奪我們的義，他為罪打開了大門，或者加強了罪的統治。法50 猶太人錯誤地為自己聲稱任何脫離基督的聖潔，而他們卻沒有。因此產生了抱怨：「基督來是為了奪走我們律法的義，將聖徒變成污穢的人，使我們服從罪和罪責嗎？」保羅否認了這一點，並厭惡地駁斥了這種褻瀆。基督沒有帶來罪，而是揭示了罪；他沒有奪走義，而是剝奪了猶太人虛假的偽裝。
18. 因為如果我再建造。答覆由兩部分組成。這是第一部分，它告訴我們，現在所做的假設與他的整個教義相悖，因為他傳講基督的信仰，是將罪的毀滅和破壞與之聯繫起來的。因為，正如約翰教導我們的，基督來不是為了建立罪的國度，而是「為要除滅魔鬼的作為」（約翰一書3:8），所以保羅宣稱，在傳福音時，他恢復了真正的義，以便罪可以被毀滅。因此，同一個人既毀滅了罪又恢復了罪的力量，這是極不可能的；他藉著指出這種荒謬來駁斥誹謗。
19. 因為我藉著律法。現在直接的答覆是，我們不應將那項工作歸因於基督，那項工作本應屬於律法。基督沒有必要毀滅律法的義，因為律法本身就殺死它的門徒。好像他說：「你用錯誤的觀念欺騙可憐的人，讓他們必須靠律法生活；並藉著那個藉口，你將他們留在律法中。然而你卻將其作為對福音的指控，」「它消滅了我們藉律法而有的義。但正是律法迫使我們向它死去；因為它威脅要毀滅我們，除了絕望之外什麼也不給我們留下，因此將我們從信靠律法中驅逐出去。」
這段話與羅馬書第七章比較會更容易理解。保羅在那裡精妙地描述，沒有人是為律法而活的，除非律法對他來說是死的，也就是說，律法已經失去了所有的力量和效力；因為，一旦律法開始在我們裡面活著，它就會造成致命的創傷，使我們死去，同時又將生命注入到那個已經向罪死去的人裡面。因此，那些為律法而活的人，從未感受過律法的力量，也從未真正理解律法的意義；因為律法，當真正被認識時，會使我們向它死去，罪惡正是從這個源頭，而不是從基督而來。
向律法死去，可能意味著我們放棄它，並從它的轄制中得釋放，以致我們不再信靠它，另一方面，它也不再將我們囚禁在奴役的軛下；或者它可能意味著，由於它將我們所有人引向毀滅，我們在其中找不到生命。後一種觀點似乎更可取。他告訴我們，律法之所以有害而非有益，並非歸因於基督；而是律法本身帶有殺害我們的咒詛。因此，由律法帶來的死亡是真正致命的。與此形成對比的是另一種死亡，即在基督十字架賜生命的團契中。他說，他與基督同釘十字架，為要向神活著。這段經文的普通標點符號模糊了其真實意義。它是這樣的：「我藉著律法向律法死了，為要向神活著。」但上下文這樣讀會更流暢：「我藉著律法向律法死了；」然後，在一個獨立的句子中，「為要向神活著，我已經與基督同釘十字架。」
為要向神活著。他表明，那種被假使徒抓住作為爭吵理由的死亡，是值得渴望的；因為他宣告我們向律法死了，絕不是為了向罪活著，而是為了向神活著。向神活著，有時意味著按照神的旨意規範我們的生活，以致我們一生只專注於贏得祂的認可；但在這裡，它意味著，如果允許我們這樣說，活出神的生命。這樣，對比的各個點都得以保留；因為我們被說成向罪死去，在同樣的意義上，我們也向神活著。簡而言之，保羅告訴我們，這種死亡並非致命，而是帶來更好生命的緣由；因為神將我們從律法的沉船中拯救出來，並藉著祂的恩典將我們提升到另一種生命。對於其他解釋，我不多說；但這似乎是使徒的真實意思。
20. 我已經與基督同釘十字架。這解釋了我們這些向律法死了的人，如何向神活著的方式。我們被嫁接到基督的死中，從中獲得一種奧秘的能力，就像嫩枝從根部獲得一樣。同樣，律法的字據，
「這原是與我們為敵的，基督已經把它釘在十字架上。」（歌羅西書 2:14。）
因此，與他同釘十字架，我們就從律法的一切咒詛和罪責中得了自由。凡試圖廢除那救贖的人，就是使基督的十字架歸於無效。但我們要記住，我們從律法的軛下得釋放，唯有藉著與基督合而為一，就像嫩枝唯有長成一體才能從根部吸取汁液一樣。
然而我活著。對人的情感來說，「死亡」這個詞總是令人不快的。既然他說我們「與基督同釘十字架」，他因此補充說，「這使我們活著。」
不再是我，乃是基督在我裡面活著。這解釋了他所說「向神活著」的意思。他不是靠自己的生命活著，而是被基督奧秘的能力所激勵；因此可以說基督在他裡面活著並成長；因為，正如靈魂使身體活躍，基督也將生命賜予他的肢體。這是一種非凡的情感，信徒活出自己，也就是說，他們活在基督裡；這只能透過與他建立真實而實際的交通來實現。基督以兩種方式活在我們裡面。一種生命是藉著他的靈來管理我們，引導我們所有的行動；另一種是使我們分享他的義；這樣，雖然我們自己什麼也做不了，但在上帝眼中我們卻蒙悅納。前者關乎重生，後者關乎因白白恩典而稱義。這段經文可以從後者的意義來理解；但如果認為將其應用於兩者更好，我會欣然接受這種觀點。
我如今在肉身活著的生命。這裡幾乎沒有一句話沒有被各種解釋所撕裂。有些人將「肉身」一詞理解為罪惡本性的墮落；但保羅所指的只是身體的生命，而反對意見也適用於此。「你過著身體的生命；但當這必朽壞的身體履行其功能時——當它靠飲食維持時，這就不是基督屬天的生命。因此，斷言你公開地以普通人的方式生活，而你的生命卻不屬於你自己，這是一個不合理的悖論。」
保羅回答說，這生命在於信心；這暗示這是一個隱藏於人感官之外的秘密。因此，我們藉著信心所獲得的生命，肉眼是看不見的，而是在良心中藉著聖靈的能力內在地感知到的；所以身體的生命並不妨礙我們藉著信心享受屬天的生命。
「他使我們與基督耶穌一同坐在天上。」(以弗所書 2:6)
又說，
「你們與聖徒同為國民，是上帝家裡的人。」(<490219>以弗所書 2:19)
又說，
「我們的國籍在天上。」(<500320>腓立比書 3:20)
保羅的著作充滿了類似的斷言，即當我們活在世上時，我們同時也活在天上；不僅因為我們的頭在那裡，而且因為，藉著聯合，我們與他共享生命。(約翰福音 14:23)
他愛我。這句話是為了表達信心的力量；因為任何人會立刻想到——信心從何而來，能將基督的生命傳達到我們的靈魂中？因此，他告訴我們，基督的愛和他的死是信心所依據的對象；因為信心的果效必須以此方式來判斷。我們如何藉著基督的信心而活？因為「他愛我們，為我們捨己。」基督的愛使他與我們聯合，他藉著他的死完成了這聯合。他為我們捨己，是親身為我們受苦；另一方面，信心使我們分享在基督裡所找到的一切。提到愛與使徒約翰的話相符，
「不是我們愛上帝，乃是上帝先愛我們。」
(<620410>約翰一書 4:10)
因為如果我們有任何功勞感動他來救贖我們，這個理由就會被陳述出來；但現在保羅將一切歸因於愛：因此這是白白的恩典。讓我們注意順序：「他愛我們，為我們捨己。」好像他說：「他沒有其他死的理由，只因為他愛我們，」而且「當我們還是仇敵的時候，」(<450510>羅馬書 5:10)正如他在另一封書信中所論證的。
他捨己。沒有任何言語能恰當地表達這意味著什麼；因為誰能找到語言來宣揚上帝兒子的卓越呢？然而，正是他為我們的救贖捨己為代價。贖罪、潔淨、滿足，以及我們從基督的死所獲得的一切益處，都在這裡呈現出來。Fa51 「為我」這幾個字非常有強調性。任何人若只將基督視為為世人的救恩而死，這是不夠的，除非他經歷了這死的結果，並且能夠聲稱這是他自己的。Fa52
21."""我並不拒絕。這句話強調的重點是：輕視上帝的恩典是多麼可怕的忘恩負義，這恩典本身是多麼寶貴，又是以多麼大的代價換來的！然而，這種滔天大罪卻被歸咎於那些假使徒，他們不滿足於單單擁有基督，反而引入其他輔助手段來獲得救贖。因為，如果我們不放棄所有其他希望，單單擁抱基督，我們就是拒絕了上帝的恩典。對於一個「推開」上帝恩典，「並自認為不配得永生」的人來說，還剩下什麼資源呢？(<441346>使徒行傳 13:46)
基督白白死了。Fa53 那麼基督的死就沒有價值了；或者說，基督白白死了，沒有任何回報；因為他死的報酬是，他藉著為我們的罪作贖罪祭，使我們與父和好。因此，我們是因他的恩典稱義，而不是因行為稱義。天主教徒將此解釋為與禮儀律法有關；但誰看不出這適用於整個律法呢？如果我們能產生自己的義，那麼基督就白白受苦了；因為他受苦的目的是為我們獲得義，而我們自己可以完成的工作，又何必從別人那裡獲得呢？如果基督的死是我們的救贖，那麼我們就是俘虜；如果它是償還，我們就是債務人；如果它是贖罪，我們就有罪；如果它是潔淨，我們就不潔淨。相反地，凡將自己的成聖、赦免、贖罪、稱義或解脫歸因於行為的人，就是使基督的死歸於無效。
或許有人會告訴我們，這個論點對於那些主張將基督的恩典與行為結合起來的人來說，是沒有說服力的；而眾所周知，假使徒正是這樣做的。據稱，稱義是藉著律法，以及我們藉著基督的死得蒙救贖，這兩種教義是並存的。的確；假設我們的一部分義是藉著行為獲得的，一部分是來自恩典。但這種神學，很容易證明，是保羅所不知道的。他與對手的論點要麼是決定性的，要麼是沒有說服力的。如果任何褻瀆者膽敢指責他推理不當，強有力的辯護就在眼前；因為他所論述的在上帝面前的稱義，並非人們想像中足夠的，而是絕對完美的。
但我們現在並非要為保羅辯護，以對抗那些膽敢用侮辱性語言談論聖靈本身的褻瀆者。我們目前的任務是與天主教徒打交道。當我們與保羅爭辯說，如果稱義是藉著行為，那麼基督就白白死了，他們就嘲笑我們。他們認為他們的詭辯家為他們提供了一個漂亮的答覆，那就是基督為我們贏得了第一份恩典，也就是贏得功德的機會；而他死的功德與行為的補償共同作用，以獲得每日的罪赦。讓他們嘲笑保羅吧，我們引用的是他的話。他們必須先駁斥他，然後才能駁斥我們。我們知道他必須與那些沒有完全拒絕基督恩典，卻將一半救恩歸因於行為的人打交道。為了反對他們，他爭辯說，「如果稱義是藉著律法，那麼基督就白白死了」；這樣做，他當然不允許行為有一絲一毫的義。那些人與天主教徒之間沒有區別；因此，在駁斥他們時，我們可以自由地運用保羅的論點。