2:11 後來，磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。
2:12 從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。
2:13 其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。
2:14 但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」
2:15 我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人；
2:16 既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。
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11. 彼得來到時。我相信，任何仔細審視所有情況的人都會同意我的看法，這件事發生在使徒們決定外邦人不必為禮儀遵守而煩惱之前。（使徒行傳 15:28。）因為彼得在該決定通過後，就不會害怕冒犯雅各或他所差遣的人：但彼得的偽善如此，以至於保羅在反對時，被迫宣稱「福音的真理」。他首先說，他福音的確定性絲毫不取決於彼得和使徒，以至於他們的判斷會決定其成敗。其次，他說，它已得到所有人的認可，沒有任何例外或矛盾，特別是那些普遍被認為居於最高地位的人。現在，正如我所說，他更進一步，聲稱他曾責備彼得偏向另一方；他接著解釋了爭論的原因。這不僅得到了他們衷心的認可，而且在與彼得的辯論中堅定地維護了它，並取得了勝利，這證明了他的教義力量非同尋常。現在還有什麼理由猶豫不決，不將其視為確定無疑的真理呢？
同時，這也是對另一種誹謗的回應，即保羅只是一個普通的門徒，遠低於使徒的地位：因為他所施行的責備證明雙方地位平等。我承認，最高層有時會被最低層適當地責備，因為上帝允許下級對上級有這種自由；因此，責備他人的人不一定是他的同級。但責備的性質值得注意。保羅不僅僅是像一個基督徒責備另一個基督徒那樣責備彼得，而是以官方身份，正如俗話所說；也就是說，在行使他所擔任的使徒職責時。
這是另一道打擊羅馬教皇制度的霹靂。它揭露了羅馬敵基督者的厚顏無恥的自負，他吹噓自己不必解釋原因，並蔑視整個教會的判斷。沒有魯莽，沒有過度大膽，而是在行使上帝賦予他的權力時，這個單獨的個人在整個教會面前懲戒彼得；彼得順從地接受了懲戒。不，關於這兩點的整個辯論，無非是公然推翻了羅馬天主教徒愚蠢地聲稱基於神聖權利的暴虐至高無上。如果他們希望上帝站在他們一邊，就必須製造一本新的聖經；如果他們不希望上帝成為公開的敵人，就必須刪除聖經的這兩章。
因為他應受責備。希臘分詞 kategnwsme>nov 意為「受責備」，因此這些詞的意思是「因為他受責備」；但我毫不懷疑，這個詞旨在表達「一個應受公正責備的人」。金口約翰認為其意思是，其他人之前曾抱怨和指責；但這實在是微不足道。希臘人習慣於將分詞賦予名詞的意義，每個人都必須看到，這適用於這段經文。這將使我們能夠理解耶柔米和金口約翰所給出的解釋的荒謬性，他們將整個事件描述為一場虛假的辯論，使徒們事先安排在眾人面前進行。他們甚至沒有得到「我當面抵擋他，kata< pro>swpon」這句話的支持，這句話的意思是「當面」或「在場」，彼得受到懲戒並啞口無言。金口約翰的觀察，即為了避免醜聞，如果他們有任何分歧，他們會私下交談，這是無稽之談。與所有醜聞中最危險的相比，不那麼重要的必須被忽略，教會將會分裂，基督徒的自由處於危險之中，基督恩典的教義被推翻；因此，這種公開的冒犯必須公開糾正。
耶柔米所依據的主要論點是過於瑣碎的。「保羅為何要譴責別人身上他自己引以為傲的事呢？」他說，「因為他誇口說『向猶太人，我就作猶太人』。」（<460920>哥林多前書9:20）我回答說，彼得所做的完全不同。保羅順應猶太人，但僅限於符合自由教義的範圍；因此他拒絕給提多行割禮，以便福音的真理不受損害。但彼得猶太化到「強迫外邦人」受奴役，同時對保羅的教義造成偏見。因此，他沒有遵守適當的界限；因為他更渴望取悅而不是造就，更關心如何取悅猶太人而不是對整個身體有利。因此，奧古斯丁斷言，這不是事先安排好的計劃，而是保羅出於基督徒的熱心，反對彼得有罪和不合時宜的偽裝，因為他看到這會對教會造成傷害，這是正確的。
12. 因為在某些人來之前。這裡闡述了事情的狀況。為了猶太人的緣故，彼得從外邦人那裡退縮，以便將他們從教會的交通中驅逐出去，除非他們放棄福音的自由，並服從律法的軛。如果保羅在這裡保持沉默，他的整個教義就會崩潰；他事奉所獲得的一切造就都會毀於一旦。因此，他必須勇敢地站起來，奮勇戰鬥。這向我們表明，我們應該多麼謹慎地提防屈服於人的意見，以免過度渴望取悅或過度害怕冒犯，使我們偏離正道。如果這可能發生在彼得身上，那麼如果我們不夠謹慎，這會多麼容易發生在我們身上！
14. 但當我看到他們沒有正直地行事時。有些人將這些話應用於外邦人，他們因彼得的榜樣而困惑，開始退讓；但更自然地理解為指彼得和巴拿巴及其追隨者。通往福音真理的正確道路是，將外邦人與猶太人結合起來，使真理的教義不受損害。但用遵守律法的義務來約束敬虔之人的良心，並將自由的教義埋藏在沉默中，是以過高的代價換取合一。
保羅在這裡使用「福音的真理」與之前相同，並與彼得和其他人掩蓋其美麗的偽裝形成對比。在這種情況下，保羅必須進行的鬥爭無疑是嚴峻的。他們在教義上完全一致；fa46 但由於彼得將教義置之不理，過於順從猶太人，他被指責猶豫不決。有些人從另一個角度為彼得辯護，因為作為受割禮者的使徒，他有責任特別關心猶太人的救恩；同時他們承認保羅為外邦人辯護是正確的。但為聖靈藉保羅之口所譴責的事辯護是愚蠢的。這不是人的事，而是涉及福音的純潔性，它有被猶太酵母污染的危險。
在他們所有人面前。這個例子教導我們，那些公開犯罪的人必須公開懲戒，就教會而言。目的是，他們的罪不應因未受懲罰而形成危險的榜樣；保羅在別處（<540520>提摩太前書5:20）明確規定了這條規則，適用於長老，
「犯罪的人，要在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕；」"""因為他們所處的地位使他們的榜樣更具危害性。特別有利的是，所有人都感興趣的良好事業，應該在民眾面前公開辯護，這樣保羅就有更好的機會表明他沒有迴避光天化日之下。
你既然是猶太人。保羅對彼得的講話分為兩部分。在第一部分中，他斥責彼得對外邦人的不公，強迫他們遵守律法，而彼得自己卻希望免除這些義務。因為，且不說每個人都有義務遵守他為他人制定的律法，他強迫外邦人遵守猶太儀式，而他自己身為猶太人卻隨心所欲，這大大加劇了他的行為。律法是賜給猶太人的，而不是賜給外邦人的；所以他從較小的論點推論到較大的論點。
其次，有人認為，他以嚴厲和暴力的方式，通過退出與外邦人的交通，強迫他們，除非他們選擇順服律法的軛；因此給他們施加了一個不公正的條件。的確，這責備的全部力量就在這個詞中，而革利索斯多姆和耶羅姆都沒有注意到。儀式的使用是自由的，為了造就的目的，只要信徒不被剝奪他們的自由，或受到任何福音使他們自由的約束。
15. 我們生來就是猶太人。我知道，有些人認為這是一種反駁的形式，(ajnqupofora<,) 預料到對方可能會提出的論點，即猶太人擁有更高的特權；並不是說他們會誇耀免於律法，(因為對於那些被賜予律法的人來說，以此誇耀將是極其荒謬的，) 而是說在他們和外邦人之間保留一些區別是恰當的。我並不完全拒絕，然而，正如稍後將會出現的，我也不完全採納這種觀點。另一些人則認為這是保羅自己使用的論點，「如果你要將律法的重擔加在猶太人身上，那會更合理，因為那是他們繼承的。」但我也不贊同這種觀點。
他現在正要進入他講話的第二部分，這部分以一個預期開始。外邦人與他們的不同之處在於，他們是「不聖潔和世俗的」，(<540109>提摩太前書 1:9;) 而猶太人，既然是聖潔的，就神揀選他們作祂的子民而言，可以爭取這種優越性。保羅巧妙地預料到這個反對意見，並將其轉化為相反的結論。既然猶太人自己，儘管擁有所有優勢，也被迫投靠基督的信仰，那麼外邦人通過信仰尋求救恩就更為必要了？因此，保羅的意思是：「我們這些看似超越他人的人，——我們這些藉著聖約，一直享有親近神的特權的人，(<050407>申命記 4:7,) 除了相信基督之外，沒有找到任何獲得救恩的方法：那麼，我們為什麼要為外邦人規定另一種方法呢？因為，如果律法對於遵守其規定的那些人來說是必要或有利於救恩的，那麼對於我們這些被賜予律法的人來說，它必定是最有利的；但如果我們放棄了它，並投靠了基督，那麼就更不應該強迫外邦人遵守它了。」
罪人這個詞在這裡，就像在許多其他地方一樣，指的是「世俗之人」，(<581216>希伯來書 12:16,) 或者一個失喪並與神疏遠的人。外邦人就是這樣的人，他們與神沒有任何往來；而猶太人則通過收養成為神的兒女，因此被分別為聖。生來，並不意味著他們天生就沒有人類的敗壞；因為大衛，亞伯拉罕的後裔，承認，
「看哪，我是在罪孽裡生的，
我母親在罪惡裡懷了我。」(<195105>詩篇 51:5,"""""")
但他們所易受的本性敗壞，已藉著成聖恩典的補救而得到解決。現在，由於應許使福分成為世襲，所以這種益處被稱為自然的；正如在羅馬書中，他說他們是從「聖潔的根」生出來的。(羅馬書 11:16.)
當他說，我們生來就是猶太人時，他的意思是：「我們生來就是聖潔的：當然不是憑著我們自己的功勞，而是因為上帝揀選我們作他的子民。」那麼，我們這些生來就是猶太人的人，做了什麼呢？「我們已經相信了耶穌基督。」我們相信的目的是什麼？「使我們藉著基督的信心稱義。」為什麼呢？因為我們「知道人稱義不是藉著律法的行為」。他從信心的本質和效果推論，猶太人絲毫不能藉著律法稱義。因為，正如那些
「想要建立自己的義的人，沒有順服上帝的義，」(羅馬書 10:3,)
所以，相反地，那些相信基督的人，承認自己是罪人，並放棄藉著行為稱義。這涉及主要問題，或者說，幾乎整個爭論都體現在這一個命題中。因此，更有必要仔細審查這段經文。
首先要注意的是，我們必須藉著基督的信心尋求稱義，因為我們不能藉著行為稱義。現在的問題是，律法的行為是什麼意思？教皇派受奧利金和耶羅姆的誤導，認為並斷定爭論涉及影子；因此聲稱「律法的行為」是指儀式。好像保羅不是在論述藉著基督賜給我們的自由稱義。因為他們認為「沒有人藉著律法的行為稱義」是沒有荒謬之處的，然而，藉著行為的功勞，我們在上帝眼中被算為義。簡而言之，他們認為這裡沒有提到道德律法的行為。但上下文清楚地證明，道德律法也包含在這些詞中；因為保羅後來所提出的一切，幾乎都更適合於道德律法而非儀式律法；他不斷地將律法的義與上帝樂意賜予的自由接納作對比。
我們的反對者提出異議，認為如果保羅不打算將「行為」一詞限制在特定類別，那麼這個詞就必須不加任何修飾地使用。但我回答說，這種表達方式有最好的理由；因為，即使一個人聖潔超越所有天使，任何獎賞都不是因為行為而應得的，而是基於上帝的應許。完全遵守律法就是義，並附帶永生應許；但它從上帝那裡獲得這種特性，上帝宣告「遵守它們的人必得生命。」(利未記 18:5.)關於這一點，我們稍後將在適當的地方更充分地討論。Fa47 此外，與猶太人的爭論是關於律法。因此，保羅寧願直接在他們自己的立場上與他們會面，將事情解決，而不是採取更迂迴的路線，這可能會給人迴避主題或不信任其事業的印象。因此，他決定就律法進行一場激烈的辯論。
他們的第二個異議是，所提出的整個問題是關於儀式的，我們欣然承認。那麼，他們說，使徒為什麼會突然從一個特定部門轉向整個主題呢？這就是奧利金和耶羅姆被誤導的唯一原因；因為他們認為，當假使徒只爭論儀式時，保羅卻涉足更廣泛的領域，這是不自然的。但他們沒有考慮到，如此激烈爭論的原因正是，該教義導致的後果比最初看起來更嚴重。保羅之所以感到不安，並非因為儀式應當被遵守，而是因為得救的確信希望和榮耀應當建立在行為之上；正如在關於某些日子禁止肉食的爭論中，我們不那麼看重禁令本身的重要性，而是看重為人的良心所設下的陷阱。因此，保羅在就整個律法展開爭論時，並沒有偏離主題，儘管假使徒的論點完全局限於儀式。他們強調儀式的目的是，讓人們通過遵守律法來尋求救贖，他們錯誤地聲稱這是功德；因此，保羅反駁他們，不是用道德律法，而是單單用基督的恩典。然而，這場擴展的討論並沒有佔據整封書信；他最終回到了儀式的具體問題：但由於最嚴重的困難是，稱義是通過行為還是通過信心獲得，所以首先解決這個問題是恰當的。正如今天的教皇派在我們迫使他們承認人單單因信稱義時感到不安一樣，他們不情願地承認「律法的行為」包括道德性質的行為。然而，他們中的許多人通過引用耶羅姆的註釋，認為他們已經做出了很好的辯護；但上下文將表明這些詞也與道德律法有關。Fa48
16. 乃是因信耶穌基督。他不僅僅聲明儀式或任何形式的行為，若沒有信心的幫助是不夠的，而是用一個不容置疑的聲明來反駁他們的否認，好像他是在說：「不是靠行為，而是單單靠基督的恩賜。」從任何其他角度來看，這種情感都是微不足道且與目的不符的；因為假使徒並沒有拒絕基督或信心，而是要求將儀式與它們結合起來。如果保羅承認了這一要求，他們就會完全一致，他也就沒有必要通過這場令人不快的辯論來攪動教會了。因此，讓它保持確定，這個命題的構建方式不容許任何例外，「我們除了因信之外，沒有其他方式稱義」，或者「我們不是因信稱義」，或者，這是一回事，「我們單單因信稱義」。
由此可見，我們這個時代的教皇派與我們爭論這個詞是多麼愚蠢的瑣事，好像這個詞是我們發明的。但保羅不熟悉教皇派的神學，他們宣稱人因信稱義，卻又將稱義的一部分歸結為行為。保羅對這種半稱義一無所知。因為，當他教導我們因信稱義，因為我們不能因行為稱義時，他認為這是真實的，即除非我們貧窮且缺乏自己的義，否則我們不能通過基督的義稱義。Fa49 因此，要麼什麼都不歸於信心或行為，要麼全部歸於信心或行為。至於稱義這個詞，以及信心如何成為稱義的原因，我們稍後會看到。
凡有血氣的，沒有一個因行律法稱義。他已經訴諸彼得和其他人的良心，現在通過肯定這是實際的真理，即凡有血氣的，沒有一個因行律法稱義，來更充分地證實這一點。這是白白賜予的義的基礎，當我們被剝奪自己的義時。此外，當他斷言凡有血氣的，沒有一個因行律法的義稱義時，這個斷言的意思是，所有凡有血氣的都被排除在這種稱義方式之外，沒有人能夠達到它。