2:1 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。
2:2 那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。
2:3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。
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1. 你們死在過犯中。這是對前面陳述的闡述，即伴隨著例證的解釋。Fb13 為了更有效地讓以弗所人明白神恩典的普遍教義，他提醒他們以前的狀況。這個應用包含兩部分。「你們以前是失喪的；但現在神藉著他的恩典，把你們從毀滅中拯救出來。」在這裡我們必須注意，使徒在努力給予這兩部分深刻的觀點時，通過（uJperbato<n）轉置打斷了語氣。語言有些混亂；但是，如果我們仔細注意使徒關於這兩部分的說法，意思就很清楚了。至於第一部分，他說他們是死的；同時也說明了死亡的原因——過犯和罪。Fb14 他並不是簡單地指他們處於死亡的危險中；而是宣告他們所承受的是一種真實而現存的死亡。既然屬靈的死亡無非是靈魂與神的分離，我們生來都是死人，我們活著也是死人，直到我們成為基督生命的分享者——這與我們主的話語相符，
「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約翰福音 5:25）
那些急於抓住一切機會貶低神恩典的天主教徒說，當我們不在基督裡時，我們是半死的。但我們不能隨意擱置我們主和使徒保羅的宣告，即當我們仍在亞當裡時，我們完全沒有生命；而重生是靈魂的新生命，藉此它從死裡復活。我承認，當我們仍然遠離基督時，某種生命確實存在於我們裡面；因為不信並不會完全摧毀外在感官、意志或靈魂的其他能力。但這與神的國度有什麼關係呢？只要心靈的每一個情感，意志的每一個行動都是死亡，這與幸福的生活有什麼關係呢？因此，這應被視為一個固定原則，即我們靈魂與神的聯合是真實而唯一的生命；而在基督之外，我們完全是死的，因為罪，即死亡的原因，在我們裡面作王。
2. 那時你們在其中行事為人。他從結果或果實中得出證據，證明罪以前在他們裡面作王；因為，直到罪在外在行為中顯現出來，人們才充分意識到它的力量。當他補充說，順著這世界的風俗，Fb15 他暗示他所提到的死亡在人的本性中肆虐，是一種普遍的疾病。他並不是指神所命定的世界運行，也不是指元素，如天、地、空氣——而是指我們都被感染的墮落；因此罪並非少數人所獨有，而是遍及整個世界。
順著空中掌權者的首領。他現在進一步解釋我們墮落的原因是魔鬼對我們施加的統治。對人類的更嚴厲的譴責莫過於此。當他宣告我們是撒旦的奴隸，並受其意志支配，只要我們活在基督的國度之外，他還給我們留下什麼呢？因此，我們的狀況，儘管許多人對此嗤之以鼻，或者至少不怎麼反對，但確實足以引起我們的恐懼。現在那些天主教徒喋喋不休的自由意志、理性引導、道德美德在哪裡呢？在魔鬼的暴政下，他們會發現什麼是純潔或神聖的呢？事實上，在這個問題上，他們極其謹慎，並譴責保羅的這一教義為嚴重的異端。我則堅持認為，使徒的語言沒有任何模糊之處；所有按照世界，即按照肉體慾望生活的人，在這裡都被宣告在撒旦的統治下作戰。
按照受啟示的作者的慣例，魔鬼被提及為單數。正如神的兒女有一個頭，惡人也有一個頭；因為每個階級都形成一個獨特的身體。將對所有邪惡存有的統治權歸於他，不敬虔被描繪成一個完整的整體。至於他將對空氣的權力歸於魔鬼，這將在我們談到第六章時考慮。目前，我們將僅僅提及摩尼教徒試圖從這段經文證明兩種原則存在的奇怪荒謬，好像撒旦沒有神的允許就能做任何事一樣。保羅不允許他擁有最高的權柄，這權柄只屬於神的旨意，而只是一種神允許他行使的暴政。撒旦是什麼？不過是神懲罰人類忘恩負義的執行者。這在保羅的語言中有所暗示，當他將撒旦的成功限制在不信者身上時；因為神的兒女因此免於他的權力。如果這是真的，那麼撒旦所做的一切都在一個上級的控制之下：他不是（aujtokra>twr）一個無限的君主。
我們現在也可以從中得出這個推論，即不敬虔的人被撒旦驅使犯下各種罪行是沒有藉口的。他們為何受其暴政的支配，不正是因為他們反叛神嗎？如果只有那些背棄了神的服事，拒絕順服神權柄的人才是撒旦的奴隸，那麼他們就應該責怪自己，因為他們有一個如此殘酷的主人。
不順服的兒女，根據希伯來語的習語，是指頑固的人。不信總是伴隨著不順服；所以它是一切頑固的根源——母親。
3. 我們也都在他們中間行事為人。免得有人認為他現在所說的是對以弗所人過去品格的誹謗性指責，或者猶太人的驕傲使他將外邦人視為劣等民族，他將自己和他的同胞與他們一起納入普遍的指控中。這不是虛偽，而是真誠地將榮耀歸於神。的確，他會說自己曾「在肉體的私慾中行事」，而他在其他場合卻誇口說他的一生都是無可指責的，這可能會引起驚訝。
「就律法上的義說，我是無可指摘的。」（腓立比書 3:6。）
又說，
「你們和神都可以作見證，我們在你們信主的人中間，是何等聖潔、公義、無可指摘。」
（帖撒羅尼迦前書 2:10）
我回答說，這句話適用於所有未經基督之靈重生的人。無論有些人的生活表面上多麼值得稱讚，因為他們的私慾沒有在人前爆發，但凡不源於一切純潔之源的，就沒有什麼是純潔或神聖的。
順從肉體和心思的慾望。順從這些慾望，就是按照我們天生的性情和心思的引導生活。這裡的肉體是指性情，或者說，是本性的傾向；而下一個表達（tw~n dianoiw~n）是指從心思發出的。現在，心思包括理性，就像它在人天生中存在的那樣；所以慾望不僅僅指低級的慾望，或者說人的感官部分，而是延伸到整個。
並且生來就是可怒之子 Fb16。這裡宣稱所有的人，無論是猶太人還是外邦人（<480215>加拉太書 2:15,16），都無一例外地有罪，直到他們被基督救贖；所以，在基督之外沒有公義，沒有救恩，簡而言之，沒有卓越。可怒之子是指那些失喪的，那些應得永死的人。憤怒是指神的審判；所以可怒之子是指那些在神面前被定罪的人。使徒告訴我們，猶太人就是這樣，——現在教會中所有優秀的人都是這樣；他們生來就是這樣，也就是說，從他們一開始，從他們母親的子宮裡。
這是一段非凡的經文，與伯拉糾主義者和所有否認原罪的人的觀點相反。所有事物中自然存在的東西當然是原始的；但保羅宣稱我們都自然地容易受到譴責；因此罪自然地存在於我們裡面，因為上帝不譴責無辜的人。伯拉糾主義者曾經反對說，罪從亞當傳播到全人類，不是通過血統，而是通過模仿。但保羅肯定我們生來就有罪，就像蛇從子宮裡帶來毒液一樣。其他認為這不是真正罪的人，與保羅的語言也同樣不符；因為哪裡有譴責，哪裡就毫無疑問地有罪。上帝不是與無可指責的人，而是與罪為敵。我們從父母那裡繼承的墮落被上帝視為罪，這並不奇怪；因為罪的種子，在它們公開顯現之前，就被察覺和譴責了。
但這裡出現一個問題。為什麼保羅將猶太人與其他人一樣，都視為受制於憤怒和詛咒，而他們卻是蒙福的後裔？我回答說，他們有共同的本性。猶太人與外邦人沒有什麼不同，只是通過應許的恩典，上帝將他們從毀滅中拯救出來；但那是一種在疾病之後才出現的補救措施。另一個問題是，既然上帝是自然的創造者，如果我們天生就失喪，上帝怎麼會沒有責任呢？我回答說，有兩種本性：一種是上帝創造的，另一種是它的腐敗。因此，保羅提到的這種譴責不是來自上帝，而是來自墮落的本性：因為我們生來就不是亞當最初被創造的樣子，我們不是
「完全是純正的種子，卻變成了墮落的」
（<240221>耶利米書 2:21）
墮落和有罪之人的後代。