以弗所 1:20-23

 1:20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，

1:21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。

1:22 又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。

1:23 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。

20. 他在基督身上所運行的大能。希臘動詞是 ἐνέργησεν,， ἐνέργεια 由此而來。它可能這樣說，按照他所實現的功效。但我所給出的翻譯傳達了相同的意義，並且不那麼生硬。

他極其恰當地吩咐我們默想基督身上的這種能力；因為在我們裡面，它至今仍是隱藏的。“我的能力，”他說，“是在人的軟弱上顯得完全。” (哥林多後書12:9.) 我們與世上的兒女有何區別呢？不就是我們的境況似乎比他們更糟嗎？雖然罪不作王，它卻繼續住在我們裡面，死亡仍然強大。我們的福樂，在於盼望，世人卻不明白。聖靈的能力是血肉之軀所不知道的。我們每天面臨的千百種困境，使我們比其他人更受輕視。

因此，唯有基督是我們能默想那因十字架的軟弱而無法在我們自己身上清楚看見的鏡子。當我們的心靈升華到對公義、救恩和榮耀的確信時，讓我們學會轉向基督。我們仍然處於死亡的權勢之下；但他，藉著天上的能力從死裡復活，擁有生命的權柄。我們在罪的捆綁下勞苦，被無盡的煩惱包圍，正在進行一場艱苦的戰爭， (提摩太前書1:18;) 但他，坐在父的右邊，在天上和地上行使最高的統治權，並榮耀地戰勝了他所征服和擊敗的敵人。我們在這裡卑微而受輕視；但他已“得了名” (腓立比書2:9,) 天使和世人都敬畏，魔鬼和惡人則懼怕。我們在這裡被所有安慰的匱乏所壓迫：但他已被父指定為所有祝福的唯一施予者。基於這些原因，我們將發現，將我們的目光轉向基督是有益的，這樣我們就可以在他裡面，如同在鏡子裡，看到神恩典的榮耀寶藏，以及那尚未在我們自己身上顯現的能力的無限偉大。

並使他坐在自己的右邊。這段經文清楚地表明，如果有人這樣做，神的右邊是什麼意思。它不是指任何特定的地方，而是指父賜給基督的能力，使他能以父的名義管理天上和地上的事務。因此，探究為什麼司提反看見他站著， (使徒行傳7:55,) 而保羅卻描述他坐在神的右邊，是徒勞的。這個表達不是指任何身體姿勢，而是指基督所擁有的最高王權。這由緊隨其後的內容所暗示，遠超過一切執政的、掌權的：因為這整個描述都是為了解釋右邊的含義而添加的。

父神被說成已將基督升到“他的右邊”，因為他使基督分享他的統治權，因為他藉著基督行使他所有的能力；這個比喻是從地上的君王那裡借來的，他們將與自己同坐的榮譽賜給那些被賦予最高權柄的人。既然神的右手充滿天地，那麼基督的國度和能力也同樣廣闊。因此，試圖證明因為基督坐在神的右邊，他就獨自住在天上，是徒勞的。他的屬人本性，的確，住在天上，而不是地上；但那個論點與目的無關。緊隨其後的表達，在天上，絲毫不意味著神的右手僅限於天上，而是引導我們默想主耶穌所居住的天上榮耀，他所享受的蒙福永生，以及他被提升到的對天使的統治權。

21. 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的。所有這些名稱，毫無疑問，都適用於天使，他們之所以被稱為如此，是因為藉著他們，上帝行使他的權能、力量和統治。他允許他們在受造物所能及的範圍內分享屬於他自己的東西，甚至將自己的名賜給他們；因為我們發現他們被稱為 אלהים, (elohim,)，即神。從名稱的多樣性，我們推斷天使有不同的等級；但若要精確地確定這些等級，固定他們的數量，或決定他們的位次，不僅會顯露出愚蠢的好奇心，而且會是魯莽、邪惡和危險的。

但為什麼他不直接稱他們為天使呢？我回答說，保羅使用這些崇高的稱謂是為了傳達基督榮耀的崇高觀點。彷彿他是在說：「沒有什麼是如此崇高或卓越的，無論它被稱為什麼名字，是不受基督的威嚴所管轄的。」在猶太人和外邦人中都流行著一種古老的迷信，錯誤地將許多事情歸因於天使，以圖將他們的心從上帝本身和真正的中保那裡引開。保羅不斷努力防止天使這種虛假的榮光迷惑人的眼睛，或遮蔽基督的光輝；然而他最大的努力也未能阻止「魔鬼的詭計」（以弗所書 6:11）在這件事上得逞。因此我們看到，世人如何因對天使的迷信恐懼而偏離了基督。的確，對天使所持的錯誤觀點，必然導致對基督的純正知識的消失。

超乎萬名之上的名。這裡的「名」是指廣大或卓越；而「被稱名」則是指享有聲譽和讚美。明確提到「將來的世代」，是為了指出基督崇高的地位不是暫時的，而是永恆的；它不限於這個世界，而是在上帝的國度中光輝燦爛。因此，以賽亞也稱他為（以賽亞書 9:6）永在的父。簡而言之，人和天使的榮耀都被置於次要地位，以便基督無與倫比、無可企及的榮耀能超越一切。

22. 又使他為教會作萬有之首。他成為教會的元首，條件是他應當管理萬事。使徒表明這不僅僅是一個榮譽稱號，而是伴隨著對宇宙的完全統治和管理。元首的比喻表示最高的權柄。我不願為一個名稱爭論，但我們被那些奉承羅馬偶像者的卑劣行為所驅使。既然唯獨基督被稱為「元首」，所有其他的人，無論是天使還是人，都必須被列為肢體；因此，即使在同伴中居於最高地位的人，仍然是同一身體的肢體之一。然而他們卻不以為恥地公開宣稱，如果教會在地上除了基督之外沒有另一個元首，那麼教會將是 ἀκέφαλον，即無頭的。他們對基督的尊重如此之少，以至於如果他獨自獲得他父所賜給他的榮譽，教會就被認為是殘缺不全的。這是最卑劣的褻瀆。但讓我們聽從使徒的話，他宣告教會是他的身體，因此，那些拒絕順服他的人不配與教會相交；因為教會的合一唯獨依賴於他。

23. 充滿萬有者所充滿的。這是教會最高的榮譽，即在與我們聯合之前，上帝的兒子在某種程度上認為自己是不完全的。得知直到我們與他同在，他才擁有他所有的部分，或希望被視為完全，這對我們來說是何等的安慰！因此，在哥林多前書中，[林前 12:12-31] 當使徒詳細討論人體這個比喻時，他將整個教會都包含在基督這個單一的名稱之下。

充滿萬有者。這是為了防止有人認為，如果基督與我們分離，他會存在任何真正的缺陷。他希望我們被充滿，並在某些方面被我們完善，這並非出於任何匱乏或必要；因為我們自己或任何受造物中所有美好的事物，都是他手的恩賜；而他將我們從虛無中提升出來，以便他也能同樣地居住和活在我們裡面，這更顯出他的良善。將「所有」這個詞限制於其在此段落中的應用並無不妥；因為，儘管萬物都由基督的旨意和能力所掌管，但保羅特別談論的主題是教會的精神治理。確實，沒有什麼能阻止我們將其視為指世界的普遍治理；但將其限制於手頭的案例是更為可能的解釋.