路加 1:51-80

 路加福音 1:51-55

1:51 他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。

1:52 他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；

1:53 叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。

1:54 他扶助了他的僕人以色列，

1:55 為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。

51. 他施展大能 這意味著「他有力地工作」。上帝的膀臂與所有其他幫助形成對比：正如以賽亞書中所說，「我觀看，卻無人幫助」（以賽亞書 63:5）；「因此」，他在別處說，

「他的膀臂為他施行拯救；他的公義扶持他」（以賽亞書 59:16）。

因此，馬利亞的意思是：上帝滿足於自己的能力，工作中沒有使用任何同伴，也沒有召喚任何人來幫助他。緊接著關於驕傲者的內容，可以假設是出於以下兩個原因之一：要麼是因為驕傲者像古代的巨人一樣，試圖反抗上帝，卻一無所獲；要麼是因為上帝只在謙卑者身上顯現他拯救的大能，而那些自以為是、驕傲的人則被推倒。彼得的勸勉與此相關，

「你們要謙卑，服在上帝大能的手下」（彼得前書 5:6）。

他驅散了心中驕傲的人 這個表達值得注意：因為他們的驕傲和野心是過度的，他們的貪婪是永無止境的，他們堆積他們的謀劃，形成巨大的堆積，簡而言之，他們建造了巴別塔（創世記 11:9）。他們不滿足於一次又一次地做出超出他們力量的愚蠢嘗試，或者他們以前的瘋狂自負的計劃，他們仍然不斷增加。當上帝從天上靜默地嘲笑他們華麗的準備一段時間後，他出乎意料地驅散了整個群體：就像一座建築物被推翻，其各部分以前被堅固而牢固的結合在一起，現在卻四散開來。

52. 他使有權勢的失位 採用這個翻譯是為了避免歧義：因為儘管希臘詞 δυνάσται 源自 δύναμις（力量），但它指的是統治者和顯赫的領袖。 許多人認為 δυνάστας 是一個分詞。馬利亞說他們從寶座上被推下來，以便讓默默無聞的人取而代之；因此，她將不敬虔的人所稱的命運遊戲歸因於上帝的旨意和判斷。 讓我們明白，她並不是將專制權力歸因於上帝——好像人類被暴虐的權威像球一樣拋來拋去——而是一種基於最佳理由的公正治理，儘管這些理由常常被我們忽略。上帝不喜歡改變，也不會嘲弄性地將那些他決定立即推倒的人提升到高位。 寧可說是人類的墮落顛覆了事物的狀態，因為沒有人承認每個人的安排都掌握在他的旨意和能力之中。

那些地位比別人高的人，不僅被指責輕蔑而殘酷地侮辱他們的鄰居，而且對他們所欠的提升者採取大膽的行為。為了用事實教導我們，世上一切高貴和崇高的事物都受制於上帝，整個世界都由他的統治管理，有些人被提升到高位，而另一些人則逐漸下降，或者從他們的寶座上墜落。這就是大衛所說的變化的原因和目的：「他使君王蒙羞」（詩篇 107:39）；以及但以理所說的，

「他改變時候和季節：他廢王立王」（但以理書 2:21）。

我們確實看到，世上的君王如何變得極度傲慢，沉溺於奢華，驕傲自大，並陶醉於繁榮的甜美之中。如果主不能容忍這種忘恩負義，我們就不必感到驚訝。

通常的結果是，那些被上帝提升到高位的人不會長久佔據它。再者，君王和諸侯的耀眼光芒如此壓倒眾人，以至於很少有人會想到上面還有一個上帝。但是，如果君王從母胎中就帶著權杖，如果他們王位的穩定是永恆的，那麼對上帝及其天意的所有承認將立即消失。當主將卑微之人提升到崇高地位時，他戰勝了世俗的驕傲，同時也鼓勵了他自己的人民保持簡樸和謙遜。

因此，當馬利亞說，是上帝將貴族從他們的寶座上推翻，並提升卑微之人時，她教導我們，世界並非由盲目的命運衝動而運轉和旋轉，而是其中所有觀察到的變革都是由上帝的旨意所促成，而且那些在我們看來擾亂和顛覆整個社會框架的判斷，都是由上帝以無誤的公義所規範。這由接下來的經文所證實：「他使飢餓的飽足，叫富足的空手回去。」因為由此我們推斷，上帝喜悅這些改變並非出於自身，而是有充分的理由。這是因為那些偉大、富有和有權勢的人，因其豐盛而自高自大，將所有的讚美歸於自己，卻不將任何歸於上帝。因此，我們應當小心謹慎，不要被繁榮所沖昏頭腦，也不要沉溺於肉體的虛榮滿足，以免上帝突然奪走我們所享受的一切。對於那些感到貧困和幾乎飢荒，並向上帝呼求的虔誠之人，這項教義提供了不小的安慰，即他使飢餓的飽足。

54. 他扶助了他的僕人以色列 在這最後一句中，馬利亞將這些普遍的陳述應用於當前的場合。其意義是，上帝現在已經賜予了他先前應許給聖潔先祖的救恩。首先，動詞 ἀντιλαμζάνεσθαι，意為「扶助」，包含一個優雅的隱喻： 因為這個民族的狀況已經如此衰落，以至於無法按照一般原則期望其完全恢復。然後，上帝被說成是扶助了以色列，因為他伸出手，將俯臥的以色列扶起來。宗教在無數方面受到了污染。公共教導幾乎沒有什麼是純潔的。教會的治理處於極大的混亂之中，除了令人震驚的野蠻之外，什麼都沒有。公民社會的秩序不再存在。廣大人民被羅馬人和希律王像野獸一樣撕裂。因此，這種絕望的局勢不允許他們期望的恢復就更加榮耀了。Παιδὸς 在這裡可以解釋為孩子或僕人：但後者的意義更為恰當。以色列在這裡和許多其他地方一樣，被稱為上帝的僕人，因為他已被接納為上帝的家庭成員。

因此，為了記念 馬利亞解釋了這個民族在瀕臨毀滅之際被上帝接納的原因；或者更確切地說，上帝為何在它已經跌倒時將它扶起來。這是為了彰顯他對其保存的憐憫。她明確提到上帝記念了他的憐憫，當他允許他的人民遭受如此可怕的苦難和折磨時，他似乎在某種程度上已經忘記了。將情感歸因於上帝是慣例，因為人們從事件本身推斷，他對他們感到不悅，或者他已經和解。現在，由於人類的心智除了在他的話語中呈現和宣告之外，無法形成對神聖憐憫的任何概念，馬利亞將她自己和他人的注意力引導到應許上， 並表明在這些應許的實現中，上帝是真實和信實的。在這個意義上，"""聖經中頻繁提及上帝的憐憫和真理 (彌迦書 7:20)，因為除非他的話語——他藉此將自己與我們連結——呈現在我們的記憶中，並且除非它在我們之間佔據一個中介位置，將上帝的良善與我們個人的救贖連結起來，否則我們永遠不會確信他對我們父般的慈愛。這裡的「interterm」一詞，如同在使徒行傳 20:35 中以及古典作家中常見的那樣，被比喻性地用於「保護、支持」的意義。——布隆菲爾德。瑪麗藉這些話表明，上帝與先祖所立的約是出於白白的恩典；因為她將其中所應許的救贖追溯到純粹憐憫的源頭。由此我們也推斷，她對聖經的教義非常熟悉。當時對彌賽亞的期待確實非常普遍，但很少有人能憑藉如此純粹的聖經知識來堅定他們的信仰。

55. 對於亞伯拉罕和他的後裔。如果你將這些話與前一節的結尾緊密聯繫起來閱讀，似乎存在一個不恰當的格位變化。它應該是 (πρὸς)τὸν ᾿Αβραὰμ καὶ τὸ σπέρμα，而不是 τῶ ᾿Αβραὰμ καὶ τῶ σπέρματι，就像他對我們的先祖說話，對亞伯拉罕和他的後裔說話。 但在我看來，並沒有如此緊密的聯繫。瑪麗不僅解釋了上帝對之說話的先祖是誰，而且將應許的力量和結果延伸到他所有的後裔，只要他們是亞伯拉罕真正的後裔。因此，接下來要討論的是，以特殊方式與亞伯拉罕及其後裔所立的莊嚴之約。因為給予亞當、挪亞和其他人的其他應許，是不加區別地指向所有民族的。正如許多亞伯拉罕的肉身子孫因不信而被剪除，並被視為亞伯拉罕家族的墮落者一樣，我們這些外邦人也因信被接納，並被視為亞伯拉罕真正的後裔。因此，我們應當持守，由於上帝先前對先祖說話，所以賜予他們的恩典同樣屬於他們的後裔；而且，收養已擴展到所有民族，這樣那些本性上不是亞伯拉罕子孫的人，也可以成為他屬靈的後裔。

 路加福音 1:56-66

1:56 馬利亞和伊利沙伯同住，約有三個月，就回家去了。

1:57 伊利沙伯的產期到了，就生了一個兒子。

1:58 鄰里親族聽見主向她大施憐憫，就和她一同歡樂。

1:59 到了第八日，他們來要給孩子行割禮，並要照他父親的名字叫他撒迦利亞。

1:60 他母親說：「不可！要叫他約翰。」

1:61 他們說：「你親族中沒有叫這名字的。」

1:62 他們就向他父親打手式，問他要叫這孩子甚麼名字。

1:63 他要了一塊寫字的板，就寫上，說：「他的名字是約翰。」他們便都希奇。

1:64 撒迦利亞的口立時開了，舌頭也舒展了，就說出話來，稱頌　神。

1:65 周圍居住的人都懼怕；這一切的事就傳遍了猶太的山地。

1:66 凡聽見的人都將這事放在心裡，說：「這個孩子將來怎麼樣呢？因為有主與他同在。」

這段敘述的重點是，約翰的誕生伴隨著各種奇蹟，這些奇蹟讓人們有理由期待，這孩子將來會顯現出一些偉大而非凡的事蹟。因為主決定從他母腹中就賜予他非凡的標誌，這樣他以後就不會以一個默默無聞、不為人知的人的身份，從人群中出來履行先知的職責。路加首先記載，馬利亞和她的表親同住了約三個月——換句話說，直到孩子出生：因為她停留這麼久，很可能沒有其他原因，只是為了享受神恩典的展現，這恩典是天使向她暗示的，為要堅固她的信心。

58. 她的鄰居和親戚聽說。這可能令人懷疑，那些人是從她蒙福生子的簡單事實來判斷神的奇妙恩慈，還是他們之前已經聽說天使向撒迦利亞顯現，並應許他一個兒子。這確實不是普通的恩典，一個年邁不育的婦女，在自然規律之外，生下了一個孩子。很可能僅僅因為這個原因，他們就頌揚神的良善。在第八天，出於責任感或禮節，就像這種場合的慣例一樣，一些人聚集在一起；但神藉此機會讓他們成為他能力和榮耀的見證人和旁觀者。毫無疑問，這次非凡的出生吸引了更多的人群。他們曾認為看到一個年老不育的婦女突然懷孕是個奇蹟；現在孩子出生了，他們的驚訝又重新燃起並增加了。我們從路加的話中推斷，儘管他們在家裡給孩子行割禮，但他們通常不會在沒有召集大量人群的情況下這樣做：這是很有道理的，因為這是教會的一個共同聖禮，不宜秘密或私下舉行。

59. 他們用他父親撒迦利亞的名字給他起名。我們知道，名字最初是根據某些事件，甚至通過先知性的啟示，來指出神的一些隱秘作為而給予人的。經過很長一段時間，當名字如此之多，以至於每天創造新名字變得不便時，人們就滿足於舊有的和已接受的名字，並用祖先的名字來稱呼他們的孩子。因此，在約翰的父親之前，有許多人名叫撒迦利亞，也許他們是「巴拉加的兒子」（馬太福音 23:35）的後裔。我們知道，習慣和慣例通常被視為法律，因此這些人堅持認為應該遵守關於孩子名字的普遍習俗。儘管我們不能想像名字有任何神聖性，但沒有一個明智的人會否認，在這件事上，信徒們應該做出敬虔而有益的選擇。他們應該給孩子取一些能夠教導和告誡他們的名字，因此，應該取聖潔先祖的名字——目的是激勵孩子效法他們——而不是採用不敬虔之人的名字。

60. 他母親回答說，這是不確定的，伊利莎白是否受了啟示而說這話。但當撒迦利亞看到因他遲遲不信而受到的懲罰時，他可能透過寫字告訴妻子天使關於名字的吩咐（第13節），否則他就不會順從神的命令。為什麼施洗約翰被神聖權威賜予這個名字，我已經解釋過了。親戚們雖然不了解原因，但對這件事的奇特感到震驚，特別是他們猜測這並非無意發生。

64. 他的口立時開了。神藉著恢復他父親的言語來尊榮他先知的誕生：因為毫無疑問，這恩惠被延遲到那天，其明確目的和設計是為了讓人的目光集中在約翰身上。撒迦利亞說話，稱頌神。他這樣做，不僅是為了表達他的感激之情，也是為了告知他的親戚和鄰居，他之所以受到懲罰，是因為他遲遲不信：因為他不羞於將自己的羞辱與神的榮耀結合起來。因此，眾人普遍知道，這孩子的誕生並非偶然或尋常事件，而是藉著來自天堂的宣告所應許的。

65. 恐懼臨到眾人身上。路加所提到的這種恐懼源於對神能力的感受：因為我們應該以如此敬畏的心情來默想神的工作，以致於我們的思想受到嚴肅的影響。66 神並非以神蹟來娛樂我們，而是喚醒他認為處於沉睡狀態的人的感官。67 路加也說，這些事的報告傳遍了猶太全山區。然而，許多人並沒有從神能力的暫時印象中獲得益處：因為，當約翰開始履行他作為教師的職責時，很少有人記得他誕生時所伴隨的奇蹟。然而，神決定傳播這些事件的報告，不僅是為了那些聽到的人，也是為了在所有時代確立當時普遍已知的神蹟的確定性。同時，這裡擺在我們眼前的是人類忘恩負義的普遍寫照：因為，當瑣碎和微不足道的事情牢牢地留在我們心中時，那些應該不斷回憶神恩惠的事情卻立即消逝和消失。

路加沒有提到愚蠢的人，或實際藐視神的人：因為他說他們把這些事放在心裡：也就是說，他們熱切地思考這些事。有些人可能繼續記得，但大多數人很快就擺脫了他們所經歷的恐懼。值得我們注意的是，當他們將所見的神蹟解釋為與孩子未來的卓越有關時，他們並沒有誤解其目的：因為，我們已經說過，這就是神的旨意，約翰後來會以最高的聲譽出現。主的手與他同在。這意味著，神的恩典在許多方面都顯著可見，並清楚地表明他不是一個普通人。這是一種比喻的表達方式，表示神的能力完全顯現，就好像他的手被肉眼看見一樣，因此所有人都輕易地承認神的存在。

 路加福音 1:67-75

1:67 他父親撒迦利亞被聖靈充滿了，就預言說：

1:68 主─以色列的　神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖，

1:69 在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，

1:70 正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話，

1:71 拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，

1:72 向我們列祖施憐憫，記念他的聖約─

1:73 就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓─

1:74 叫我們既從仇敵手中被救出來，

1:75 就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他

67. 撒迦利亞被聖靈充滿。我們最近解釋過這句話的意思是，神的僕人更豐盛地領受了聖靈的恩典，而他們在其他時候也並非沒有聖靈。因此我們讀到，聖靈賜給了先知們：這並非說他們在其他場合缺乏聖靈，而是當神的手彷彿將他們帶到公眾面前履行職責時，聖靈的能力在他們身上得到了更充分的發揮。因此，我們必須注意路加連接這兩句話的方式：他被聖靈充滿，就預言說。這意味著當時神聖的啟示以非凡的程度降臨在他身上，因此他不像常人或普通人那樣說話，而是他所說的一切都是天上的教導。保羅也同樣將預言與聖靈聯繫起來。

「不要消滅聖靈的感動；不要藐視先知的講論。」(帖撒羅尼迦前書 5:19, 20。)

這教導我們，藐視教導就是「消滅」聖靈的光。這是神恩典的一個顯著例子，撒迦利亞不僅恢復了九個月未曾享有的說話能力，而且他的舌頭也成為聖靈的工具。

68. 主神是應當稱頌的。撒迦利亞以感恩開始，並在預言之靈的狂喜中描述了先前在基督裡所應許的救贖的實現，教會的安危和興盛都依賴於此。主，即整個世界都受其統治的神，在此被稱為以色列的神，其原因將從下文更充分地顯明，即救贖主以特殊的方式應許給了亞伯拉罕的後裔。因此，既然神只將他的約託付給一個民族，而撒迦利亞即將談論這個約，他便恰當地提到了那個民族的名字，因為救恩的恩典是特別為他們，或者至少是首先為他們預備的。

「ἐπεσκέψατο」（他眷顧）這個詞包含著一種隱含的對比：因為神的面曾一度轉離了亞伯拉罕不幸的子孫。他們曾陷入如此深的災難，被如此多的困境所淹沒，以至於沒有人認為神的眼目還在他們身上。撒迦利亞所提到的神的這次眷顧，被宣告為救贖的原因和起源。這句話可以這樣解釋：神眷顧（ἐπεσκέψατο）他的百姓，為要救贖他們。現在，既然神所救贖的人必須是囚犯，而且這種救贖本質上是屬靈的，我們從這段經文中得出結論，即使是聖潔的列祖，也只有藉著基督的恩典，才能從罪的軛和死亡的暴政中獲得自由；因為經上說，基督被差遣作為救贖主來到神聖潔蒙揀選的百姓那裡。但有人會反駁說，如果救贖是在基督以肉身顯現時才帶來的，那麼那些在他降世之前去世的信徒，就「終其一生」都是罪和死亡的奴隸：這將是極其荒謬的。我回答說，那救贖的能力和功效，"""，這在基督裡曾顯現過，在所有時代都是一樣的。

69. 他為我們興起了拯救的角 那就是拯救的力量：71 因為，當大衛的寶座被推翻，百姓四散時，拯救的希望似乎完全破滅了。撒迦利亞暗示了先知們的預言，這些預言指出，當事態變得悲慘和絕望時，會突然出現復興。這種表達方式借鑒了以下經文：

「我要叫大衛的角在那裡發生；我為我的受膏者預備了燈。」（詩篇 132:17）

但是，如果上帝只在基督裡施展他的拯救大能，那麼如果我們渴望從上帝那裡獲得救恩，我們就不能偏離這個方法。還要留意，這角為信徒帶來救恩，卻為不敬虔的人帶來恐懼，它將他們驅散，或擊碎並擊倒。

他的僕人大衛 他被稱為僕人，不僅因為他像任何一個敬虔的人一樣敬拜上帝，還因為另一個原因，他被選為僕人，來統治和拯救他的百姓，從而與他的繼承者一起代表基督的位格和職分。儘管當時猶太人中已沒有王國的痕跡，撒迦利亞卻憑藉上帝的應許，毫不猶豫地稱大衛為上帝的僕人，上帝藉著他預示了將要來臨的救恩。72 既然基督的寶座已在我們中間建立，他從那裡統治我們，那麼他確實被指定為我們救恩的創始者。

70. 正如他所說的 為了不讓藉著基督帶來的救恩因其新穎性而被認為是可疑的，他引證了所有先知作為見證，他們雖然在不同時代被興起，卻一致教導，救恩唯獨來自基督。撒迦利亞的目的不僅僅是頌揚上帝的真理和信實，因為他履行並成就了他先前所應許的。他的目的更是要吸引信徒的注意力到古老的預言上，使他們能以更大的確定性和喜悅接受向他們提供的救恩，這救恩是先知們從一開始就作證的。當基督帶著所有先知的見證出現時， 我們對他的信心就建立在一個真正堅實的基礎上。

他稱他們為聖先知，以確保他們的話語具有更大的權威和尊崇。他們不是無足輕重或普通的見證人，而是第一流的， 並被賦予了公開的使命，為此目的，他們被神聖的權威從普通百姓中分別出來。詳細探究每位先知如何為基督作證，將會引導我們進行冗長的論述。目前只需說，他們都一致地使百姓對上帝會恩待他們的希望，完全建立在上帝與他們之間以基督為基礎的約上，因此他們清楚地談到了將來在基督裡顯明的救贖。為此有許多引人注目的經文，其中不包含關於基督的晦澀預言，而是像用手指指出來一樣。但我們主要關注的是神聖之約的印記；因為忽略這一點的人，將永遠無法理解先知書中的任何內容：正如猶太人在閱讀聖經時悲慘地迷失方向， 因為他們將全部精力投入到文字上，卻偏離了主要目的。

71. 脫離我們仇敵的救恩 撒迦利亞更清楚地解釋了基督的能力和職責。當然，如果我們不知道基督賜予什麼，那麼知道基督被賜予我們，幾乎沒有任何益處。因此，他更詳細地闡述了興起拯救之角的目的：使信徒能從他們的仇敵那裡獲得救恩。毫無疑問，撒迦利亞非常清楚，""""""上帝教會的主要戰爭不是與血肉之軀，而是與撒旦及其所有武裝力量，撒旦竭力要毀滅我們永恆的生命。儘管教會也受到外在敵人的攻擊，並由基督從他們手中解救出來，然而，由於基督的國度是屬靈的，所以本篇論述主要涉及撒旦，這個世界的王子，以及他所有的軍團。我們的注意力也被引導到那些在基督之外的人們的悲慘境況，他們在魔鬼的暴政下俯伏在地：否則，如果不是基督將他自己的人民從魔鬼的手中，從魔鬼的權勢中解救出來，他們就不會得救。這段經文提醒我們，只要教會在世上繼續她的朝聖之旅，她就生活在她的敵人之中，如果基督不隨時提供幫助，她就會暴露在他們的暴力之下。但基督的恩典是如此無價，儘管我們四面受敵，我們卻享有確鑿無疑的救恩。這種表達方式可能聽起來很刺耳，從我們的敵人手中得救；但其意義是顯而易見的。任何陰謀或權力，任何詭計，任何攻擊都不能阻止我們從他們手中被解救出來，並「在主裡得著永遠的救恩」（以賽亞書 45:17）。

72. 施憐憫撒迦利亞再次指出救贖的源頭，即上帝的憐憫和恩典之約。他說明了上帝樂意拯救他子民的原因。那是因為他記念他的應許，顯明了他的憐憫。他說他記念他的約，因為在漫長的延遲期間，他讓他的子民在沉重的災難下受苦，這可能顯得他有些遺忘。我們必須仔細注意這個順序。首先，上帝因純粹的憐憫而與列祖立約。其次，他將人類的救恩與他自己的話語聯繫起來。 第三，他在基督裡顯明了所有的祝福，以確認他所有的應許：因為，事實上，當我們看到它們在基督裡實現時，它們的真理才向我們證實。罪的赦免在約中應許，但它是在基督的寶血中。公義應許，但它是藉著基督的贖罪而提供的。生命應許，但它必須只在基督的死和復活中尋求。這也是上帝古時吩咐將律法書灑上祭牲的血的原因（出埃及記 24:8；希伯來書 9:19, 20）。同樣值得注意的是，撒迦利亞談到在他那個時代所施行的憐憫，也延伸到已故的列祖，他們同樣分享了其結果。因此，基督的恩典和能力不受這短暫生命的狹窄限制，而是永恆的；它們不會因肉體的死亡而終止，因為靈魂在身體死亡後仍然存在，肉體的毀滅之後是復活。正如亞伯拉罕和任何聖徒都不能憑自己的能力或功德為自己獲得救恩一樣，對所有信徒，無論是活著的還是已故的，同樣的救恩都已在基督裡顯明。

73. 照著所起的誓在希臘原文中沒有「照著」這個介詞：但這是一個普遍且眾所周知的語言原則，即當賓格絕對使用時，應當理解一個介詞來支配它。提到誓言是為了更充分地表達他真理的堅定和神聖：因為他的恩慈如此俯就，他竟然願意用他的名來支持我們的軟弱。如果他單純的應許不能滿足我們，那麼我們至少要記住這些應許的確認；如果這不能消除所有的疑慮，我們就犯了對上帝的嚴重忘恩負義，並侮辱了他的聖名。

賜給我們撒迦利亞沒有列舉上帝之約的幾個要點，而是表明上帝的旨意，""""""在如此仁慈和憐憫地對待祂的子民時，是為了救贖他們。

74. 祂的目的是，我們既從仇敵手中被救出來，就得以被救贖，好使他們能將自己完全奉獻給他們救恩的作者。人類救恩的有效原因，是上帝不配得的恩慈，因此其最終原因，是藉著敬虔和聖潔的生活，人們可以榮耀祂的名。這值得我們仔細注意，好使我們記住我們的呼召，並學會將上帝的恩典應用於其正當用途。我們必須默想這些宣告：

「上帝召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔，」（帖撒羅尼迦前書 4:7。）

我們「是重價買來的，」（哥林多前書 6:20，）「基督的寶血，」（彼得前書 1:18,19，）不是為了服事「肉體的私慾，」（彼得後書 2:18，）或沉溺於放蕩不羈，而是為了讓基督在我們裡面掌權。我們藉著收養被接納進入上帝的家庭，好使我們作為兒女，順服父親。因為「上帝我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛（φιλανθρωπία），」（提多書 3:4，）「已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的私慾，在今世自守、公義、敬虔度日，」（提多書 2:11,12。）因此保羅，當他強烈勸勉信徒「在生命的新樣中」（羅馬書 6:4）將自己獻給上帝，並「脫去你們從前行為上的舊人，」（以弗所書 4:22，）向祂獻上「理所當然的事奉」時，是「藉著上帝的憐憫勸他們」（羅馬書 12:1）。聖經充滿了這類宣告，表明如果我們不遵循這個目的，我們就是「廢棄了基督的恩」（加拉太書 2:21）。

使我們無懼地事奉祂 這值得我們注意：因為這意味著如果沒有心靈的平靜，我們就無法以適當的方式敬拜上帝。那些不安的人，那些內心掙扎的人，無論上帝是對他們有利還是敵對，無論祂接受還是拒絕他們的事奉——簡而言之，那些在希望和恐懼之間搖擺不定的人，有時會焦慮地在敬拜上帝中勞苦，但從未真誠或誠實地順服祂。警報和恐懼使他們帶著恐懼轉離祂；因此，如果可能的話，他們會希望「沒有上帝」（詩篇 14:1）。但我們知道，任何不甘心樂意獻上的祭物，上帝都不會悅納。在人們真正敬拜上帝之前，他們必須獲得良心的平安，正如大衛所說：「在祢那裡有赦免之恩，為要使人敬畏祢」（詩篇 130:4）：因為上帝賜予平安的人，蒙恩被邀請並引導，甘心樂意地以喜樂的心敬拜祂。因此保羅也推斷出這個原則：「凡不出於信心的都是罪」（羅馬書 14:23）。但既然上帝在基督裡使人與祂和好，既然祂藉著祂的保護使他們免於一切恐懼，既然祂已將他們的救恩交託給祂自己的手和監護，撒迦利亞宣告我們藉著祂的恩典從恐懼中被拯救出來是理所當然的。因此先知們將其描述為祂統治的獨特之處：

「人人都要坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下，無人使他們驚嚇，」（彌迦書 4:4。）

75. 在聖潔和公義中 正如上帝已將美好生活的法則歸結為兩塊法版（出埃及記 31:18；34:1），撒迦利亞在此宣告，當我們的生活被塑造成聖潔和公義時，我們就以適當的方式事奉上帝。聖潔，毫無疑問，正如柏拉圖也知道的，指的是敬虔的職責， 這些職責與律法的第一塊法版有關。公義，則延伸到所有慈善的職責：因為上帝在律法的第二塊法版中，除了要求我們將屬於每個人的東西歸還給他們之外，別無所求。接著補充說，在祂面前，是為了教導信徒，"""他們的生活在世人眼前得到體面的規範，他們的手、腳和全身都受到約束，不從事任何公開的邪惡，這還不夠. 他們必須按照上帝的旨意生活，上帝不滿足於口頭上的聖潔，而是主要看重內心.

最後，當一個人敬拜上帝一段時間後，他不能認為自己的職責就此結束. 撒迦利亞宣稱，人類被救贖的條件是78，他們應當在有生之年繼續獻身於敬拜上帝. 當然，既然救贖是永恆的，對它的記憶就不應當消逝；既然上帝永遠收納人進入他的家庭，他們的感恩就不應當是短暫的或持續時間很短的；簡而言之，既然「基督為他們死而復活，又活過來」，那麼他理應是「死人與活人的主」（羅馬書 14:9）. 因此，保羅在我最近引用的經文中吩咐我們

「在今世過著自律、公義、敬虔的生活，等候那有福的盼望，就是我們偉大的上帝和救主耶穌基督榮耀的顯現. 他為我們捨己，為要救贖我們脫離一切罪惡，潔淨我們，使我們作他自己的子民，熱心行善，」（提多書 2:12-14）.

 路加福音 1:76-80

1:76 孩子啊！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，

1:77 叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。

1:78 因我們　神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，

1:79 要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。

1:80 那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。

76. 孩子啊，撒迦利亞再次稱讚基督的恩典，但他這樣做，可以說，是藉著他兒子的身份，簡要描述了他被任命為導師的職責。儘管對於一個八天大的嬰兒，他尚未觀察到先知的天賦，但他將目光轉向上帝的旨意，將其視為一件已知的事情。被稱為在這裡的意思是被視為並公開承認為上帝的先知。上帝的秘密呼召已經發生。剩下的只是將該呼召的性質向世人顯明。但由於先知這個名稱是普遍的，撒迦利亞遵循天使帶給他的啟示，斷言他將是基督的引導者或傳令官。他說，你要在主面前行：也就是說，你要履行職責，藉著你的講道使人轉向聽從主。約翰在即將完成他的使命時，聲稱他不是上帝的先知的原因，我已在適當的地方（約翰福音 1:21）解釋過，以及他將如何預備主的道路，我們稍後會看到。

77. 使人認識救恩 撒迦利亞現在觸及福音的主要主題，他說救恩的知識在於罪得赦免。由於我們「生來就是可怒之子」（以弗所書 2:3），因此，我們生來就被定罪和毀滅：而我們被定罪的原因是，我們被指控不義。因此，除了上帝「使我們與祂自己和好，不將我們的過犯歸到我們身上」（哥林多後書 5:19）之外，沒有其他辦法可以逃脫永恆的死亡。從撒迦利亞的話中可以很容易地看出，這是我們在上帝面前唯一剩下的義。因為救恩從何而來，不就是從義而來嗎？但如果上帝的兒女除了藉著罪得赦免之外，沒有其他方法可以獲得救恩的知識，那麼義就不能從其他地方尋求。驕傲的人試圖從善行的功勞中偽造和製造義。真正的義無非是義的歸算，當上帝出於白白的恩典，免除我們的罪責時。此外，應該注意的是，撒迦利亞不是在談論「與所應許的諸約隔絕的人」（以弗所書 2:12），而是上帝的百姓。因此，不僅義的開始取決於罪的赦免，而且信徒在上帝面前的義直到最後都是藉著歸算82：因為他們除了每天藉著白白的和好之外，不能以任何其他方式出現在祂的審判台前。

78. 由於憐憫的深情 在如此大的恩惠中，撒迦利亞公正地讚美上帝的憐憫，他不滿足於僅僅稱其為基督帶來的救恩，他使用了更具強調性的語言，說它來自上帝憐憫的深情。然後他用比喻告訴我們，上帝的巨大憐憫使白晝照亮了那些坐在黑暗中的人。Oriens，在這段經文的拉丁譯本中，不是分詞：因為希臘詞是 ἀνατολή，也就是東方地區，與西方相對。撒迦利亞讚美上帝的憐憫，表現為驅散死亡的黑暗，並將生命之光歸還給上帝的子民。如此一來，每當我們的救贖成為主題時，我們就應該將思想提升到對神聖憐憫的沉思。這似乎暗示了瑪拉基書中的一個預言，其中基督被稱為「公義的日頭」，並說他「必帶著醫治之能（原文作翅膀）出來」（瑪拉基書 4:2），也就是說，他的光芒帶來健康。

79. 照亮坐在黑暗中的人。關於光明與黑暗，以賽亞書中有類似的表達方式，例如：

「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」

（以賽亞書 9:1）

以及許多其他經文。這些話表明，在基督之外，世上沒有賜生命的光，一切都被可怕的死亡黑暗所籠罩。因此，在另一段經文中，以賽亞見證說，這特權唯獨屬於教會。

「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上。」

（以賽亞書 60:2）

但是，以色列人，他們的心靈一直被主藉著信心照耀，怎麼能說他們坐在死蔭之地呢？我回答說，那些在律法之下生活的敬虔之人，四面都被死亡的黑暗所包圍，他們在遠處看到了基督的降臨，那光芒使他們歡欣鼓舞，並使他們免於被眼前的死亡所吞噬。撒迦利亞可能考慮到了他那個時代的悲慘狀況。但這是一個普遍的真理，對於所有曾經活過或將來要活的敬虔之人，基督的降臨都帶來了賜生命的光：因為它甚至將生命散佈到死人身上。坐著與躺著的意思相同：84 因此以賽亞吩咐教會：「興起，發光！因為你的光已經來到。」（以賽亞書 60:1）

引導我們的腳。撒迦利亞藉此表達指出，所有卓越和幸福的最高完美唯獨在基督裡才能找到。和平這個詞確實可以按其字面意思理解，這並非不合適：因為基督帶來的啟示有助於平息人心。但由於希伯來語 שלום，和平，表示各種繁榮，我毫不懷疑撒迦利亞旨在將基督描繪成完美幸福的作者，這樣我們就不會在其他地方尋求哪怕是最小的幸福，而只會安息在基督裡，因為我們完全相信在他裡面我們是完全幸福的。以賽亞的這些話就是這個意思：

「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你神要為你的榮耀。」（以賽亞書 60:19）

但是，如果僅僅看到他的兒子，當時還是一個孩子，就讓撒迦利亞在基督出生之前就以如此崇高的語氣談論基督的恩典和能力，那麼那些現在基督已經死了，復活了，升天了，坐在他父的右邊，卻對他和他聖靈所見證的能力不敬的人，豈不是更加忘恩負義嗎，當時他還在他母親的子宮裡？我們必須記住我已經提到過的，撒迦利亞不是憑自己說話，而是上帝的靈引導他的舌頭。

孩子漸漸長大。路加加上這句話是為了延續歷史的線索。首先，他提到約翰在靈裡強壯：這意味著孩子非凡的卓越證明了有天上的靈住在他裡面。接下來，他告訴我們，約翰一直默默無聞地住在曠野，直到他顯現的日子，也就是直到主預定讓他公開露面的日子。因此我們得出結論，約翰雖然完全意識到他的呼召，但在指定的時間之前沒有任何進展，而是等待上帝的呼召。