路加福音 1:51-55

 路加福音 1:51-55

1:51 他用膀臂施展大能;那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。

1:52 他叫有權柄的失位,叫卑賤的升高;

1:53 叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。

1:54 他扶助了他的僕人以色列,

1:55 為要記念亞伯拉罕和他的後裔,施憐憫直到永遠,正如從前對我們列祖所說的話。




51. 他施展大能 這意味著「他有力地工作」。上帝的膀臂與所有其他幫助形成對比:正如以賽亞書中所說,「我觀看,卻無人幫助」(以賽亞書 63:5);「因此」,他在別處說,


「他的膀臂為他施行拯救;


他的公義扶持他」(以賽亞書 59:16)。


因此,馬利亞的意思是:上帝滿足於自己的能力,工作中沒有使用任何同伴,也沒有召喚任何人來幫助他。緊接著關於驕傲者的內容,可以假設是出於以下兩個原因之一:要麼是因為驕傲者像古代的巨人一樣,試圖反抗上帝,卻一無所獲;要麼是因為上帝只在謙卑者身上顯現他拯救的大能,而那些自以為是、驕傲的人則被推倒。彼得的勸勉與此相關,


「你們要謙卑,服在上帝大能的手下」(彼得前書 5:6)。


他驅散了56心中驕傲的人57 這個表達值得注意:因為他們的驕傲和野心是過度的,他們的貪婪是永無止境的,他們堆積他們的謀劃,形成巨大的堆積,簡而言之,他們建造了巴別塔(創世記 11:9)。他們不滿足於一次又一次地做出超出他們力量的愚蠢嘗試,或者他們以前的瘋狂自負的計劃,他們仍然不斷增加。當上帝從天上靜默地嘲笑他們華麗的準備一段時間後,他出乎意料地驅散了整個群體:就像一座建築物被推翻,其各部分以前被堅固而牢固的結合在一起,現在卻四散開來。


52. 他使有權勢的失位 採用這個翻譯是為了避免歧義:因為儘管希臘詞 δυνάσται 源自 δύναμις(力量),但它指的是統治者和顯赫的領袖。58 許多人認為 δυνάστας 是一個分詞。馬利亞說他們從寶座上被推下來,以便讓默默無聞的人取而代之;因此,她將不敬虔的人所稱的命運遊戲歸因於上帝的旨意和判斷。59 讓我們明白,她並不是將專制權力歸因於上帝——好像人類被暴虐的權威像球一樣拋來拋去——而是一種基於最佳理由的公正治理,儘管這些理由常常被我們忽略。上帝不喜歡改變,也不會嘲弄性地將那些他決定立即推倒的人提升到高位。60 寧可說是人類的墮落顛覆了事物的狀態,因為沒有人承認每個人的安排都掌握在他的旨意和能力之中。


那些地位比別人高的人,不僅被指責輕蔑而殘酷地侮辱他們的鄰居,而且對他們所欠的提升者採取大膽的行為。為了用事實教導我們,世上一切高貴和崇高的事物都受制於上帝,整個世界都由他的統治管理,有些人被提升到高位,而另一些人則逐漸下降,或者從他們的寶座上墜落。這就是大衛所說的變化的原因和目的:「他使君王蒙羞」(詩篇 107:39);以及但以理所說的,


「他改變時候和季節:他廢王立王」(但以理書 2:21)。


我們確實看到,世上的君王如何變得極度傲慢,沉溺於奢華,驕傲自大,並陶醉於繁榮的甜美之中。如果主不能容忍這種忘恩負義,我們就不必感到驚訝。


通常的結果是,那些被上帝提升到高位的人不會長久佔據它。再者,君王和諸侯的耀眼光芒如此壓倒眾人,以至於很少有人會想到上面還有一個上帝。但是,如果君王從母胎中就帶著權杖,如果他們王位的穩定是永恆的,那麼對上帝及其天意的所有承認將立即消失。當主將卑微之人提升到崇高地位時,他戰勝了世俗的驕傲,同時也鼓勵了他自己的人民保持簡樸和謙遜。


因此,當馬利亞說,是上帝將貴族從他們的寶座上推翻,並提升卑微之人時,她教導我們,世界並非由盲目的命運衝動而運轉和旋轉,而是其中所有觀察到的變革都是由上帝的旨意所促成,而且那些在我們看來擾亂和顛覆整個社會框架的判斷,都是由上帝以無誤的公義所規範。這由接下來的經文所證實:「他使飢餓的飽足,叫富足的空手回去。」因為由此我們推斷,上帝喜悅這些改變並非出於自身,而是有充分的理由。這是因為那些偉大、富有和有權勢的人,因其豐盛而自高自大,將所有的讚美歸於自己,卻不將任何歸於上帝。因此,我們應當小心謹慎,不要被繁榮所沖昏頭腦,也不要沉溺於肉體的虛榮滿足,以免上帝突然奪走我們所享受的一切。對於那些感到貧困和幾乎飢荒,並向上帝呼求的虔誠之人,這項教義提供了不小的安慰,即他使飢餓的飽足。


54. 他扶助了他的僕人以色列 在這最後一句中,馬利亞將這些普遍的陳述應用於當前的場合。其意義是,上帝現在已經賜予了他先前應許給聖潔先祖的救恩。首先,動詞 ἀντιλαμζάνεσθαι,意為「扶助」,包含一個優雅的隱喻:61 因為這個民族的狀況已經如此衰落,以至於無法按照一般原則期望其完全恢復。然後,上帝被說成是扶助了以色列,因為他伸出手,將俯臥的以色列扶起來。宗教在無數方面受到了污染。公共教導幾乎沒有什麼是純潔的。教會的治理處於極大的混亂之中,除了令人震驚的野蠻之外,什麼都沒有。公民社會的秩序不再存在。廣大人民被羅馬人和希律王像野獸一樣撕裂。因此,這種絕望的局勢不允許他們期望的恢復就更加榮耀了。Παιδὸς 在這裡可以解釋為孩子或僕人:但後者的意義更為恰當。以色列在這裡和許多其他地方一樣,被稱為上帝的僕人,因為他已被接納為上帝的家庭成員。


因此,為了記念 馬利亞解釋了這個民族在瀕臨毀滅之際被上帝接納的原因;或者更確切地說,上帝為何在它已經跌倒時將它扶起來。這是為了彰顯他對其保存的憐憫。她明確提到上帝記念了他的憐憫,當他允許他的人民遭受如此可怕的苦難和折磨時,他似乎在某種程度上已經忘記了。將情感歸因於上帝是慣例,因為人們從事件本身推斷,他對他們感到不悅,或者他已經和解。現在,由於人類的心智除了在他的話語中呈現和宣告之外,無法形成對神聖憐憫的任何概念,馬利亞將她自己和他人的注意力引導到應許上,62 並表明在這些應許的實現中,上帝是真實和信實的。在這個意義上,"""聖經中頻繁提及上帝的憐憫和真理 (彌迦書 7:20),因為除非他的話語——他藉此將自己與我們連結——呈現在我們的記憶中,並且除非它在我們之間佔據一個中介位置,將上帝的良善與我們個人的救贖連結起來,否則我們永遠不會確信他對我們父般的慈愛。這裡的「interterm」一詞,如同在使徒行傳 20:35 中以及古典作家中常見的那樣,被比喻性地用於「保護、支持」的意義。——布隆菲爾德。瑪麗藉這些話表明,上帝與先祖所立的約是出於白白的恩典;因為她將其中所應許的救贖追溯到純粹憐憫的源頭。由此我們也推斷,她對聖經的教義非常熟悉。當時對彌賽亞的期待確實非常普遍,但很少有人能憑藉如此純粹的聖經知識來堅定他們的信仰。


55. 對於亞伯拉罕和他的後裔。如果你將這些話與前一節的結尾緊密聯繫起來閱讀,似乎存在一個不恰當的格位變化。它應該是 (πρὸς)τὸν ᾿Αβραὰμ καὶ τὸ σπέρμα,而不是 τῶ ᾿Αβραὰμ καὶ τῶ σπέρματι,就像他對我們的先祖說話,對亞伯拉罕和他的後裔說話。63 但在我看來,並沒有如此緊密的聯繫。瑪麗不僅解釋了上帝對之說話的先祖是誰,而且將應許的力量和結果延伸到他所有的後裔,只要他們是亞伯拉罕真正的後裔。因此,接下來要討論的是,以特殊方式與亞伯拉罕及其後裔所立的莊嚴之約。因為給予亞當、挪亞和其他人的其他應許,是不加區別地指向所有民族的。正如許多亞伯拉罕的肉身子孫因不信而被剪除,並被視為亞伯拉罕家族的墮落者一樣,我們這些外邦人也因信被接納,並被視為亞伯拉罕真正的後裔。因此,我們應當持守,由於上帝先前對先祖說話,所以賜予他們的恩典同樣屬於他們的後裔;而且,收養已擴展到所有民族,這樣那些本性上不是亞伯拉罕子孫的人,也可以成為他屬靈的後裔。


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