14:14 我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。
14:15 你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。
14:16 不可叫你的善被人毀謗；
14:17 因為 神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。
14:18 在這幾樣上服事基督的，就為 神所喜悅，又為人所稱許。
14:19 所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。
14:20 不可因食物毀壞 神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。
14:21 無論是吃肉是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。
14:22 你有信心，就當在 神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。
14:23 若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。
14. 我知道，等等。為了預防那些在基督福音上取得如此進步，以至於對食物不作區分的人提出異議，他首先闡明了當食物本身被看待時應如何思考；然後他補充說明了在使用食物時如何犯罪。他接著宣稱，對於正直和純潔的良心來說，沒有任何食物是不潔淨的，除了無知和軟弱之外，純潔地使用食物沒有任何障礙；因為當一個人想像食物中存在不潔時，他就不能自由地使用它們。但他隨後補充說，我們不僅要考慮食物本身，還要考慮我們在他們面前吃飯的弟兄：因為我們不應該如此漠不關心地看待上帝恩惠的使用，以至於忽視愛。他的話語因此具有與他所說的相同的意思——「我知道所有的食物都是潔淨的，因此我讓你自由使用它們；我允許你的良心擺脫一切顧慮：簡而言之，我不是簡單地限制你吃食物；而是放下對它們的一切考慮，我仍然希望你不要忽視你的鄰居。」
在這裡，common這個詞，他指的是不潔淨的，以及不敬虔的人不加區分地拿取的事物；它與那些特別為信徒使用而分別出來的事物相對。他說他知道，並且完全確信，所有的食物都是純潔的，以便消除一切疑慮。他補充說，在主耶穌裡；因為藉著他的恩惠和恩典，所有在亞當裡被咒詛的受造物，都藉著主為我們蒙福。f423 然而，他同時也打算將基督所賜的自由與律法的束縛對立起來，以免他們認為自己受約束遵守那些基督已使他們脫離的儀式。藉著他所設定的例外，我們得知沒有什麼是如此純潔，以至於不會被腐敗的良心所污染：因為唯有信心和敬虔才能使萬物為我們成聖。不信的人，內心污穢，他們一觸摸就玷污萬物。(提多書1:15。)
15. 但若因食物使你的弟兄憂愁，等等。他現在解釋了冒犯我們的弟兄如何會敗壞對美好事物的享用。第一點是——當我們的弟兄因如此微不足道的事情而憂愁時，愛就被破壞了；因為使任何人憂愁是與愛相悖的。第二點是——當軟弱的良心受傷時，基督寶血的代價就被浪費了；因為最卑微的弟兄也是用基督的寶血贖回的：那麼，為了滿足口腹之慾而毀滅他，就是一種滔天大罪；如果我們寧願選擇食物這種毫無價值的東西，而不選擇基督，我們就必然會卑鄙地沉溺於自己的私慾。f424 第三個原因是——既然基督為我們贏得的自由是一種祝福，我們就應該小心，以免它被世人惡言相向並受到公正的責備，當我們不合時宜地使用上帝的恩賜時，情況就是如此。這些原因因此應該影響我們，以免我們在使用自由時，不經意地造成冒犯。f425
17. 因為神的國，等等。他現在，另一方面，教導我們，我們可以毫無損失地放棄使用我們的自由，因為神的國不包含這些事物。那些對於建立或維護神的國所必需的事物，無論會因此產生什麼冒犯，都絕不能忽視：但是，如果為了愛的緣故，在不損害神的榮耀、不損害基督的國、不阻礙宗教的情況下，可以放棄食物，那麼那些為了食物而擾亂教會的人，就不能容忍。他在哥林多前書中使用了類似的論點：
「食物，」他說，「是為肚腹，肚腹是為食物；但神要將這兩樣都廢掉，」(哥林多前書6:13)
又說，
「我們若吃，也不會增多，」(哥林多前書8:8。)
他這些話的簡要意思是，飲食是微不足道的事物，不應為此阻礙福音的進程。
但公義與和平等。他順帶將這些與飲食對立起來；這並非為了列舉構成基督國度的所有事物，而是為了表明，基督的國度是由屬靈事物組成的。他同時也無疑用簡短的話語概括了它的本質；即我們確信無疑，與上帝和好，並藉著內住的聖靈擁有真實的內心喜樂。但正如我所說，他將這幾件事與他當前的主題相適應。確實，凡成為真正公義的分享者，就享有極大且無價的益處，甚至是一種平靜的良心喜樂；凡與上帝和好的人，他還能奢求什麼呢？f426
他將和平與喜樂聯繫在一起，在我看來，他表達了這種喜樂的特徵；因為無論被棄絕的人多麼遲鈍，或者他們如何抬高自己，良心都不會平靜和喜樂，除非它感覺到上帝對它平息和施恩；而且沒有堅實的喜樂不是源於這種和平的。儘管當提到這些事時，必須宣告聖靈是其作者；但他在此處間接地將聖靈與外在事物對立起來，以便我們知道，屬於上帝國度的事物在沒有飲食的情況下對我們來說是完全的。
18. 因為凡在這些事上，等等。這是從結果中得出的論證：因為當一個人蒙上帝悅納並為人所稱許時，上帝的國度不可能不在他裡面完全盛行和興旺：凡以平靜安穩的良心在公義中事奉基督的人，他不僅蒙上帝悅納，也為人所稱許。因此，凡有公義、和平和屬靈喜樂的地方，上帝的國度就在各方面都是完全的：它因此不包含物質事物。但他稱，那人蒙上帝悅納，因為他順從上帝的旨意；他證明他為人所稱許，因為人們不能不為他們親眼所見的卓越作證：這並非說不敬虔的人總是偏愛上帝的兒女；不，當沒有理由時，他們常常對他們發出許多責罵，並用捏造的誹謗中傷無辜者，總之，他們惡意曲解，將正當的事變成惡行。但保羅在此處談論的是誠實的判斷，不帶任何乖戾、仇恨或迷信。
19. 讓我們跟隨，等等。他盡可能地將我們從僅僅考慮食物，轉向考慮那些在我們所有行動中應居首位，並因此應優先考慮的更重要的事情。我們確實必須吃，才能活；我們應該活，才能事奉主；而事奉主的人，是藉著仁愛和善良來造就鄰舍的人；因為為了促進這兩件事，和睦與造就，所有愛的職責都應該被實踐。為了不讓這件事被認為微不足道，他重複了他之前宣布的句子——那會朽壞的食物並不那麼重要，以至於為了它而毀壞主的建築。因為無論何處，即使有一絲敬虔的火花，那裡就能看到神的工作；那些因其無情的行為而擾亂軟弱者良心的人，就是在拆毀這工作。
但必須注意的是，造就與和平是結合在一起的；因為有些人，常常過於自由地放縱彼此，以至於他們的順從造成了很大的傷害。因此，在努力彼此服事時，應當運用判斷力，並考慮實用性，以便我們樂意給予我們的弟兄任何有助於促進他救恩的事物。保羅在另一個地方提醒我們：「凡事我都可行，」他說，「但並非凡事都有益處；」他立即補充了原因，「因為凡事都不能造就人。」(哥林多前書 10:23)
他再次重複「為食物不毀壞」等等，也不是徒然的，這暗示他沒有要求任何禁食，因為那樣會像他之前所說的，對虔誠造成任何損失：儘管我們不吃任何我們喜歡的東西，而是為了我們的弟兄而禁食；然而神的國度仍然完整無缺。
20. 凡物固然潔淨，等等。他說凡物潔淨，是作一個普遍的宣告；而他補充說，人若帶著冒犯吃，就是惡的，這是作一個例外；好像他說：「食物固然是好的，但冒犯人是壞的。」現在食物是賜給我們的，我們可以吃，只要遵守愛心：那麼，凡藉著食物而違反愛心的人，就是玷污了潔淨食物的使用。因此他得出結論，凡是會冒犯我們弟兄的事物，都最好禁戒。
他按順序提到了三件事：跌倒、絆倒、軟弱：其意思似乎是：「不要給弟兄任何跌倒、絆倒、或軟弱的原因。」因為軟弱比絆倒輕，絆倒比跌倒輕。可以說，良心動搖不定的人是軟弱的，良心因更大的困惑而不安時是絆倒的，而當個人在某種程度上脫離對宗教的關注時，就是跌倒了。
22. 你有信心嗎？為了總結，他展示了基督徒自由的優勢所在：由此可見，那些不知道如何正確使用自由的人，是虛假地誇耀自由。他接著說，真正理解的自由，作為信心的自由，是真正關乎神的；因此，凡具有這種信念的人，在神面前良心平安就當知足；他也不需要向人展示他擁有這種自由。由此可見，如果我們因吃肉而冒犯了我們軟弱的弟兄，那是出於一種悖逆的觀念；因為沒有必要強迫我們。
有些人對這段經文的理解是多麼的奇怪和扭曲，他們由此得出結論，一個人對愚蠢和迷信的儀式有多麼的投入並不重要，只要良心在神面前保持純潔。保羅確實沒有這個意思，上下文清楚地表明瞭這一點；因為儀式是為敬拜神而設立的，它們也是我們信仰告白的一部分：那些將信心與信仰告白撕裂的人，就是奪走了太陽的熱量。但保羅在這裡沒有處理任何這類事情，他只是談論我們在飲食方面的自由。
不自責的人有福了，等等。他在這裡首先教導我們如何合法地使用神的恩賜；其次，無知是多麼大的障礙；他因此教導我們，以免我們強迫那些未受教導的人超越他們軟弱的限度。但他提出了一個普遍的真理，適用于所有的行為——他說，“不自責的人有福了，當他正確地審視自己的行為時。”因為許多人犯下最嚴重的罪行，卻沒有任何良心上的不安；但這之所以發生，是因為他們魯莽地、閉著眼睛，任由肉體盲目而暴力的放縱引導他們走向任何道路；因為麻木不仁和正確的判斷之間有很大的區別。因此，審視事物的人是幸福的，只要他在誠實地考慮和權衡事情之後，不被指責的良心所困擾；因為只有這種確信才能使我們的工作蒙神喜悅。這樣就消除了許多人以無知為由提出的空洞藉口；因為他們的錯誤與麻木不仁和懶惰有關：因為如果他們所謂的良好意圖就足夠了，那麼他們的審視，根據神的靈對人的行為的評估，就是多餘的。f430
23. 但那猶豫不決的人，等等。他用一個詞非常恰當地表達了那種猶豫不決、不確定該做什麼的心態；因為猶豫不決的人會經歷交替的變化，在各種考慮中被不確定性所困擾。因此，既然一項善行的主要內容是內心確信在神面前是正確的，並且可以說是一種平靜的保證，那麼沒有什麼比猶豫不決更與我們工作的蒙悅納相悖了。f431 噢！如果這個真理能牢固地紮根在人們的心中，即除了內心確信蒙神悅納的事情之外，不應該嘗試任何事情，那麼人們就不會像現在這樣經常喧囂，也不會動搖，也不會盲目地沖向他們自己的想像力可能引導他們的任何地方。因為如果我們的生活方式要局限於這種節制，即沒有人可以用懷疑的良心吃一口肉，那麼在最重要的事情上，需要多麼大的謹慎呢？
凡不出於信心的，等等。這種譴責的原因是，每一項工作，無論外表多麼輝煌和出色，如果不是建立在正確的良心之上，都被算為罪；因為神不看外在的展示，而看內心對祂的順服，只有這樣才能評估我們的工作。此外，當一個人承擔他沒有確信蒙神認可的事情時，那怎麼能算是順服呢？那麼，當存在這種懷疑時，"""那個人被公正地指控為說謊，因為他違背自己良心的見證行事。
「信心」一詞在此應理解為心靈的堅定信念，或者說是一種堅定的確信，但不是任何一種確信，而是源於上帝真理的確信。因此，懷疑或不確定性會敗壞我們所有的行為，無論它們表面上看起來多麼華麗。既然虔誠的心靈除了上帝的話語之外，絕不能確切地安於任何事物，那麼所有虛構的崇拜方式在此情況下都將消失，以及任何源於人類思想的行為；因為凡不是出於信心的都被定罪，凡未經上帝話語支持和認可的都被拒絕。同時，我們所做的事僅僅得到上帝話語的認可絕不足夠，除非心靈依賴這種確信，樂意地準備好去行事。因此，正確行為的第一件事，為了使我們的心靈永不動搖，就是我們依賴上帝的話語，自信地前往它所召喚我們的任何地方。
