以弗所 1:13-14

 1:13 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。

1:14 這聖靈是我們得基業的憑據（原文是質），直等到　神之民（民：原文是產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。

13. 你們也在他裡面。他將以弗所人與他自己以及其餘的初熟果子聯繫起來；因為他說他們同樣信靠基督。他的目的是要表明兩者都有相同的信心；因此，我們必須從第十二節補充「信靠」這個詞。他隨後指出，他們是藉著福音的傳講而獲得那希望的。

這裡給福音加上了兩個稱號——真理的道，以及你們得救的福音。兩者都值得我們仔細注意。撒旦最熱切地試圖做的事莫過於使我們懷疑或輕視福音。因此，保羅給我們提供了兩面盾牌，藉此我們可以擊退這兩種誘惑。為了反駁一切懷疑，讓我們學會提出這個見證，即福音不僅是確定的真理，不會欺騙，而且是卓越的, (κατ ᾿ ἐξοχὴν,) ，真理的道，彷彿嚴格來說，除了它本身之外沒有真理。如果誘惑是輕視或厭惡福音，讓我們記住它的能力和功效已經在帶給我們救恩方面顯現出來。使徒以前曾宣告

「這福音本是神的大能，要救一切相信的」（羅馬書 1:16）；

但這裡他表達得更多，因為他提醒以弗所人，他們既已成為救恩的分享者，就已從自己的經驗中學到了這一點。那些像世人普遍那樣，在許多彎曲的道路上徘徊，忽略福音，並以狂野的浪漫故事自娛自樂的人，是不幸的——

「常常學習，終究不能明白真道」（提摩太後書 3:7）

或找到生命！但那些接受福音並對其堅定不移的人是幸福的；因為這無疑是真理和生命。

你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了。他既已堅持福音是確定的，現在就來證明。還有什麼比聖靈更高的保證呢？「我既稱福音為真理的道，我就不會用人的權威來證明它；因為你們有神自己聖靈的見證，他將它的真理印證在你們心中。」這個優雅的比喻取自印章，印章在人之間具有消除疑慮的作用。印章使契約和遺囑都有效；古代，它們是辨認信件作者的主要方式；簡而言之，印章區分真假。使徒將這個職責歸於聖靈，不僅在這裡，而且在這封書信的另一部分（以弗所書 4:30），以及哥林多後書（哥林多後書 1:22）。我們的思想從未如此堅定地建立在神的真理上，以至於能夠抵擋撒旦的一切誘惑，直到我們被聖靈堅固。信徒對神的話語、對自己的救恩以及對一般宗教的真正確信，並非源於肉體的判斷，也非源於人類和哲學的論證，而是源於聖靈的印證，聖靈將這樣的確信賦予他們的良心，以消除一切疑慮。如果信仰的基礎建立在人類的智慧上，那將是脆弱而不穩定的；因此，正如傳道是信仰的工具一樣，聖靈使傳道有效。

但這裡所說的被聖靈印證的，難道不是信心本身嗎？如果是這樣，信心就先於印證。我回答說，聖靈在信心中有兩種運作，與信心所包含的兩個部分相對應，因為它啟發並堅固人心。信心的開始是知識：它的完成是堅定不移的確信，不容許任何相反的懷疑。我說過，兩者都是聖靈的工作。因此，如果保羅宣告以弗所人，他們藉著信心接受了福音的真理，那就不奇怪了。"""藉著聖靈的印記，他們在那信仰中得到證實。

帶著那應許的聖靈。這個稱謂源於所產生的效果；因為我們之所以能得到救贖的應許，並非徒然，這都歸功於祂。正如上帝在祂的話語中應許，「祂將成為我們的父」（<470618>哥林多後書 6:18），祂也藉著聖靈賜給我們被收養的證據。

14. 這聖靈是我們得基業的憑據 Fb10。保羅在另一封書信中兩次使用這個詞。（<470122>哥林多後書 1:22；5:5。）這個比喻取自交易，在交易中，當抵押品被給予並接受後，整個交易就得到確認，沒有改變主意的餘地。因此，當我們領受了上帝的靈，祂的應許就向我們確認，我們也不會害怕它們會被撤銷。誠然，上帝的應許本身並非軟弱；但是，除非我們得到聖靈的見證支持，否則我們永遠無法以堅定不移的信心依賴它們。因此，聖靈是我們永生基業的憑據，直到救贖，也就是直到完全救贖的日子來臨。只要我們還在這個世界上，我們的爭戰就靠著盼望來維持，因此這個憑據是必要的；但是當我們實際獲得了產業時，憑據的必要性和作用就會停止。

抵押品的意義只持續到雙方履行了交易；因此，他後來補充說，你們受了印記，直到得贖的日子（<490430>以弗所書 4:30），這指的是審判的日子。雖然我們現在已經藉著基督的血得贖，但那救贖的果實尚未顯現；因為「一切受造之物都歎息，渴望脫離敗壞的轄制。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，就是我們的身體得贖；」因為我們尚未得著，只是憑著盼望。（<450821>羅馬書 8:21-23。）但當基督顯現審判時，我們將實際得著。這就是現在引用的羅馬書中「救贖」一詞的意義，以及我們主的一句話，

「你們要挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」

（<422128>路加福音 21:28。）

Peripoi>hsiv，我們翻譯為「所獲得的產業」，不是天國，也不是蒙福的永生，而是教會本身。這是為了安慰他們而補充的，使他們不至於認為等到基督再來的那一天才懷抱希望是困難的，或者不滿意他們尚未獲得所應許的產業；因為這是整個教會的共同命運。

歸於祂榮耀的稱讚。讚美這個詞，如同第十二節一樣，<490112>以弗所書 1:12 意為「使人知曉」。Fb11 上帝的榮耀有時可能被隱藏，或不完全顯現。但在以弗所書中，上帝已經證明了祂的良善，以便祂的榮耀可以被頌揚和公開宣揚。因此，那些輕視以弗所人蒙召的人，可能被指控嫉妒和輕視上帝的榮耀。

頻繁提及上帝的榮耀不應被視為多餘，因為無限的事物無法過於強烈地表達。這在讚美神聖憐憫方面尤其如此，因為每個敬虔的人都會覺得自己永遠無法找到足夠的語言來表達。他會比其他人更願意表達讚美，因為無論是人還是天使的口才，即使竭盡全力，也遠遠不及這個主題的浩瀚。我們也可以觀察到，沒有比表明我們的觀點旨在闡明上帝的榮耀，而他們的觀點旨在模糊上帝的榮耀，更能有效地堵住惡人的嘴巴的方法了。"""