猶大書

 猶大書

猶大書 1-2

 1:1 耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父　神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人。

1:2 願憐恤、平安、慈愛多多地加給你們。

1 耶穌基督的僕人猶大。他稱自己為基督的僕人，這稱謂並非指所有敬虔之人，而是指他的使徒職分；因為那些受託擔任某項公職的人，才被視為基督的特殊僕人。我們也知道使徒們為何習慣給自己這個尊貴的稱號。凡未蒙召者，擅自僭越教導的權利和權柄。因此，他們的蒙召對使徒們來說，是他們並非憑己意強行擔任職分的證據。然而，僅僅被任命擔任職分本身並不足夠，除非他們忠實地履行職責。毫無疑問，凡宣稱自己是神的僕人者，都包含這兩層意思：即神是賜予他所履行職分者，以及他忠實地履行了所受託付。許多人虛偽行事，虛假地誇耀自己並非如此：我們應當始終檢視現實是否與其宣稱相符。

雅各的弟兄。他提到一個比自己更有名、更為眾教會所知的名字。因為儘管教義的忠實性和權柄不依賴於凡人的名字，但當承擔教師職責之人的正直得到證實時，這對信仰是一種堅固。此外，雅各的權柄在此並非以私人身份提出，而是因為他被全教會視為基督的主要使徒之一。正如我曾在別處說過，他是亞勒腓的兒子。不，這段經文本身就足以反駁優西比烏和其他人的說法，他們說他是一位名叫奧布利亞斯的門徒，[雅各，]路加在使徒行傳 15:13；使徒行傳 21:18 中提到，他在教會中比使徒們更為傑出。 但毫無疑問，猶大在此提到自己的弟兄，是因為他在使徒中地位顯赫。因此，他很可能就是路加所記載的，其餘使徒都將主要榮譽歸於他的人。

寫給那蒙父神所愛，或，寫給那蒙召且蒙愛的，等等。 藉著「蒙召」這個詞，他指代所有信徒，因為主已將他們分別為聖歸於自己。但由於蒙召不過是永恆揀選的結果，有時也用來指代揀選。在此處，你如何理解差別不大；因為他無疑是在稱讚神的恩典，神樂意揀選他們作為他獨特的珍寶。他暗示人不會先於神，除非神吸引他們，否則他們永遠不會來到他面前。

關於他們，他說他們在父神裡成聖，這可以譯為「藉著父神成聖」。然而，我保留了表達的原有形式，以便讀者可以自行判斷。因為這可能是這個意思——他們本身是世俗的，但他們在神裡面擁有聖潔。但神使人成聖的方式是藉著他的靈重生我們。

另一個讀法，即武加大譯本所採用的，有些生硬：「蒙父神所愛（ἠγαπημένοις）」。因此，我認為它是錯誤的；事實上，它只出現在少數抄本中。

他進一步補充說，他們在耶穌基督裡蒙保守。因為我們總會因撒但而處於死亡的危險之中，他隨時可能將我們輕易地擄去，如果我們不在基督的保護之下，而父已將基督賜給我們作我們的守護者。以致他所收留和庇護的人，沒有一個會滅亡。

猶大在這裡提到了三重祝福，或者說上帝對所有敬虔之人的恩惠——他藉著呼召使他們成為福音的分享者；他藉著聖靈使他們重生，進入新生命；他藉著基督的手保守他們，使他們不致從救恩中墮落。

2. 願憐憫歸於你們。在保羅的問候語中，憐憫與恩典的意思幾乎相同。如果有人想要一個精細的區別，可以說恩典是憐憫的結果；因為上帝以愛擁抱我們，沒有別的原因，只是他憐憫我們的苦難。愛可以理解為上帝對人的愛，也可以理解為人與人之間的愛。 如果是指向上帝，其意思是，願愛在他們身上增長，願神聖之愛的確據在他們心中日益堅定。然而，另一個意思也並非不合適，即上帝會在他們心中點燃並堅定彼此的愛。

猶大書 3-4

1:3 親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。

1:4 因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們　神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰─我們（或譯：和我們）主耶穌基督。

3. 當我盡心時。我已將「σπουδὴν ποιούμενος」譯為「盡心」；字面意思是「盡力」。但許多解經家將此句解釋為，強烈的願望迫使猶大寫作，就像我們通常形容那些受強烈情感影響的人，他們無法控制或約束自己。那麼，根據這些解經家，猶大是出於某種必要性，因為寫作的願望使他無法安息。但我更傾向於認為這兩個子句是分開的，儘管他傾向並渴望寫作，但必要性迫使他這樣做。他因此暗示，他確實很高興並渴望寫信給他們，但必要性促使他這樣做，正是因為他們受到不敬虔之人的攻擊（根據下文），並且需要準備好與他們爭戰。

因此，首先，猶大證明他對他們的救恩如此關心，以至於他自己希望並確實渴望寫信給他們；其次，為了引起他們的注意，他說當時的情況要求他這樣做。因為必要性會增加強烈的刺激。如果他們沒有被預先警告他的勸告是多麼必要，他們可能會懶惰和疏忽；但當他作出這個序言，說他是因為他們情況的必要性而寫作時，這就像他吹響了號角，將他們從麻木中喚醒。

論我們同得的救恩。有些抄本添加了「你們的」，但我認為沒有理由；因為他使救恩對他們和自己都是共同的。當一個人根據自己的感受和經驗說話時，所宣佈的教義會增加不少分量；因為如果我們向他人談論救恩，而我們自己對它沒有真正的認識，那麼我們所說的都是徒勞的。因此，猶大聲稱自己是（可以這麼說）一位經驗豐富的教師，因為他將自己與敬虔的人聯繫在一起，共同分享相同的救恩。

並勸你們。字面意思是「勸告你們」；但由於他指出了他建議的目的，所以這句話應該這樣表達。我所翻譯的「藉著爭辯來幫助信仰」，意思與努力保持信仰，並勇敢地承受撒旦的反擊相同。 因為他提醒他們，為了在信仰中堅持不懈，必須面對各種爭戰並持續戰鬥。他說信仰是一次交付的，這樣他們就知道他們獲得信仰是為了這個目的，即他們永遠不會失敗或墮落。

4. 因為有些不敬虔的人偷著進來。儘管撒旦永遠是敬虔之人的敵人，從不停止騷擾他們，但猶大提醒他寫信的對象當時的情況。他說，撒旦現在以一種特殊的方式攻擊和騷擾你們；因此有必要拿起武器抵抗他。我們由此得知，一個好而忠心的牧師應該明智地考慮教會當前的需要，以便使他的教義適應其需求。

他所使用的詞「παρεισέδυσαν」表示一種間接而隱秘的滲透。"""撒旦的僕役藉此欺騙不警惕的人；因為撒旦在夜間撒下他的稗子，趁著農夫睡覺的時候，以便他可以敗壞神的種子。同時他也教導我們這是一種內在的邪惡；因為撒旦在這方面也很狡猾，他興起羊群中的人來作惡，以便他們更容易潛入。

從古時預定。他稱那審判，或定罪，或被棄絕的心，是他們被引入歧途去敗壞敬虔的教義；因為除了自取滅亡之外，沒有人能做這樣的事。但這個比喻是從這種情況中得來的，因為神永恆的旨意，藉此信徒被預定得救，被稱為一本書：當信徒聽到這些人被交給永恆的死亡時，他們必須小心，以免他們自己也捲入同樣的毀滅。猶大同時的目的是要避免危險，以免事情的新奇會擾亂和困擾他們中的任何一個人；因為如果這些人早已被預定，那麼教會的試煉或操練就不是按照神無誤的旨意。

我們神的恩典。他現在更清楚地表達了邪惡是什麼；因為他說他們濫用神的恩典，以致於引導自己和他人以不潔和褻瀆的自由去犯罪。但神的恩典顯現是為了截然不同的目的，就是叫我們棄絕不敬虔和世俗的情慾，在這世上過著節制、公義、敬虔的生活。那麼，讓我們知道，沒有什麼比這種人更有害的了，他們從基督的恩典中找到藉口來放縱情慾。

因為我們教導救恩是單單藉著神的憐憫而得的，所以天主教徒以此罪名指控我們。但是我們為什麼要用言語來反駁他們的厚顏無恥呢，既然我們到處都敦促悔改、敬畏神和新生命，而且他們自己不僅用最壞的榜樣敗壞了整個世界，而且還用他們不敬虔的教導從世界中奪走了真正的聖潔和對神純粹的敬拜？儘管我更認為，猶大所說的那些人，就像我們這個時代的自由主義者一樣，從接下來的內容會更清楚。

獨一的主神，或，獨一為神的主。一些古老的抄本有，「基督，獨一為神和主。」而且，的確，在彼得後書中，只提到了基督，在那裡他被稱為主。194 但他的意思是基督被否認了，當那些被他的血所救贖的人，再次成為魔鬼的奴僕，因此盡其所能地使那無與倫比的代價歸於虛無。那麼，為了讓基督保留我們作為他獨特的寶藏，我們必須記住他為我們死而復活，以便他可以掌管我們的生與死。

猶大書 5-7

1:5 從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了。這一切的事，你們雖然都知道，我卻仍要提醒你們。

1:6 又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。

1:7 又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味地行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。

5. 我要提醒你們，或說，使你們想起。他要麼是謙遜地為自己辯解，以免他似乎在教導那些無知的人他們所不知道的事情；要麼，他確實以強調的方式公開聲明（我更贊同這一點），他所引用的並非新奇或前所未聞之事，以便他將要說的話能獲得更多的信任和權威。他說，我只是提醒你們已經學過的事情。他既將知識歸於他們，又說他們需要警告，以免他們認為他為他們所做的工作是多餘的；因為上帝話語的功用不僅是教導我們原本無法知道的事情，也是激勵我們認真思考我們已經理解的事情，不讓我們在冷淡的知識中變得遲鈍。

現在，其意義是，在蒙上帝呼召之後，我們不應漫不經心地誇耀他的恩典，而應當警醒地敬畏他；因為如果有人如此輕忽上帝，他對恩典的輕蔑將不會不受懲罰。他用三個例子來證明這一點。他首先提到上帝對那些不信者的報應，他們曾被他選為他的子民，並被他的大能拯救。保羅在哥林多前書第十章中也提到了類似的內容。他所說的重點是，那些曾蒙上帝賜予最大祝福，被他提升到與我們今日同等榮譽的人，他後來卻嚴厲地懲罰了他們。因此，那些沒有按照他們的呼召生活的人，他們對上帝恩典的驕傲都是徒勞的。

「百姓」一詞是出於尊榮，指聖潔蒙揀選的民族，彷彿他說，他們因著特殊的恩惠被納入聖約，這對他們毫無益處。他稱他們為不信的，指出了所有邪惡的根源；因為他們所有的罪，摩西所提到的，都是因為他們拒絕被上帝的話語所管轄。因為凡有信心順服之處，在生活的各樣職責中，對上帝的順服必然顯現。

6. 又有天使。這是從大到小的論證；因為天使的地位高於我們；然而上帝卻以可怕的方式懲罰了他們的背叛。如果我們離棄他所呼召我們的恩典，他就不會饒恕我們的背信。這種對天上居民和上帝如此高階僕役所施加的懲罰，確實應當常常擺在我們眼前，這樣我們才不會在任何時候輕視上帝的恩典，從而一頭栽進毀滅之中。

此處的「ἀρχὴ」一詞，既可恰當地理解為「開始」，也可理解為「權柄」或「統治」。因為猶大暗示他們受罰，是因為他們輕視了上帝的良善，並離棄了他們最初的呼召。隨後立即有一個解釋，因為他說他們離開了自己的住處；因為，就像逃兵一樣，他們離開了他們被安置的崗位。

我們還必須注意到使徒所提及的懲罰的殘酷性。他們不僅是自由的靈魂，而且是天上的權能；他們現在被永久的鎖鏈束縛著。他們不僅享受著上帝榮耀的光芒，而且他的光輝在他們身上閃耀，以至於光芒從他們身上，如同光線般，散佈到宇宙的各個角落；現在他們卻沉淪在黑暗中。但我們不應想像有一個特定的地方，魔鬼被囚禁在那裡，因為使徒只是想教導我們，自從他們背叛並失去尊嚴以來，他們的處境是多麼悲慘。因為無論他們走到哪裡，他們都拖著自己的鎖鏈，並深陷於黑暗之中。他們極端的懲罰在此期間被推遲，直到大日子的來臨。

7. 正如所多瑪和蛾摩拉一樣。這個例子更為普遍，因為他證明上帝不偏待任何人，毫無區別地懲罰所有不敬虔的人。猶大在下文中也提到，那使五座城市毀滅的火是永火的預表。因此，上帝當時展示了一個顯著的例子，以便在世界末日之前使人們心存敬畏。因此，聖經中經常提及它；不，每當先知們想要指明上帝某個值得紀念和可怕的審判時，他們都會用硫磺火的形象來描繪它，並暗示所多瑪和蛾摩拉的毀滅。因此，猶大以同樣的觀點震懾所有時代，並非沒有道理。

當他說，周圍的城市也同樣，沉溺於淫亂時，我並不將這些詞應用於以色列人和天使，而是應用於所多瑪和蛾摩拉。代詞τούτοις是陽性並不是一個反對意見，因為猶大指的是居民而不是地方。追隨異樣的肉體，等同於沉溺於怪誕的慾望；因為我們知道所多瑪人，不滿足於普通的淫亂方式，以最污穢和可憎的方式玷污自己。我們應該注意到，他將他們判處永火；因為我們從中得知，摩西所描述的可怕景象，只是一種更嚴重懲罰的圖像。

猶大書 8-10

1:8 這些做夢的人也像他們污穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的。

1:9 天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：「主責備你吧！」

1:10 但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。

8. 照樣，這些人。這個比較不應過於嚴格地理解，好像他將他所提到的人在所有方面都比作所多瑪人、墮落的天使或不信的人。他只是表明他們是註定要毀滅的憤怒之器，他們無法逃脫上帝的手，上帝遲早會讓他們成為他報復的榜樣。因為他的目的是要恐嚇他寫信的敬虔之人，免得他們與這些人糾纏不清。

但他在此開始更清楚地描述這些騙子。他首先說，他們彷彿在夢中玷污了他們的肉體，這些話表明了他們愚蠢的厚顏無恥，好像他是在說他們任憑自己沉溺於各種污穢之中，連最邪惡的人都厭惡，除非睡眠帶走了羞恥和意識。這是一種比喻的說法，他藉此暗示他們是如此遲鈍和愚蠢，以至於毫無羞恥地沉溺於各種卑鄙之事。

當他說他們玷污或污染了肉體，即他們貶低了較不卓越的事物，但他們卻輕視被認為在人類中特別卓越的事物為可恥時，這其中存在著一種對比。

從第二句話看來，他們是煽動者，尋求無政府狀態，以便擺脫法律的約束，更自由地犯罪。但這兩件事幾乎總是聯繫在一起的，那些沉溺於不義的人，也希望廢除所有秩序。儘管他們的最終目標是擺脫一切束縛，但從猶大的話語中可以看出，他們習慣於傲慢地、辱罵性地談論官員，就像今天的狂熱分子一樣，他們不僅因為受到官員權力的約束而抱怨，而且還狂熱地抨擊所有政府，說刀劍的權力是褻瀆的，與敬虔相悖；簡而言之，他們傲慢地將所有君王和所有官員從上帝的教會中排除。尊位或榮耀是指在權力或榮譽上顯赫的等級或地位。

9. 天使長米迦勒。彼得更簡潔地提出了這個論點，並普遍指出，比人類更卓越的天使，不敢提出毀謗性的判斷。[彼得後書 2:11。]

但由於這段歷史被認為是取自一本偽經，因此這封書信的權威性因此降低了。然而，既然當時猶太人從父輩的傳統中獲得了許多事物，我認為猶大提及已經流傳了許多世紀的事物並無不合理之處。我確實知道許多幼稚的說法都冠以傳統之名，就像今天天主教徒將許多僧侶的愚蠢妄想說成是傳統一樣；但這並不能說明他們沒有一些未被寫下來的歷史事實。

毫無疑問，摩西是被主埋葬的，也就是說，他的墳墓是按照上帝已知的旨意隱藏起來的。「他隱藏墳墓的原因對所有人來說都是顯而易見的，那就是，猶太人可能不會將他的身體帶出來以宣揚迷信。那麼，當先知的身體被上帝隱藏時，撒旦卻試圖將其公之於眾，而那些隨時準備侍奉上帝的天使卻另一方面抵制他，這有什麼好奇怪的呢？毫無疑問，我們看到撒旦幾乎在所有時代都試圖將上帝聖徒的身體變成愚蠢之人的偶像。因此，這封書信不應因這個見證而受到懷疑，儘管它在聖經中找不到。

米迦勒單獨與撒旦爭辯並非新鮮事。我們知道有無數天使隨時準備為上帝服務；但他隨心所欲地選擇這個或那個來辦事。猶大所記載的米迦勒所說的話，在撒迦利亞書中也有記載，

「願上帝斥責（或制止）你，撒旦。」（撒迦利亞書 3:2。）

正如他們所說，這是一種比較，介於大與小之間。米迦勒不敢更嚴厲地斥責撒旦（儘管他是一個被棄絕和被定罪的人），而只是將他交給上帝來約束；但那些人卻毫不猶豫地用極端的責罵來攻擊上帝所賦予特殊榮譽的權勢。

10. 但這些人卻誹謗他們所不知道的事。他指的是他們除了粗俗、近乎野獸般的事物之外，對任何事物都沒有興趣，因此不明白什麼是值得尊敬的；然而他們卻將魯莽加諸於瘋狂之上，以至於他們不懼怕譴責超出他們理解範圍的事物；而且他們還遭受另一種邪惡——因為當他們像野獸一樣被帶到那些滿足身體感官的事物時，他們沒有任何節制，而是像在惡臭泥濘中打滾的豬一樣過度地暴飲暴食。自然地，這個副詞與理性和判斷力相對立，因為在野獸中，只有自然本能支配著；但理性應該支配人類並約束他們的慾望。

猶大書 11-13

1:11 他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。

1:12 這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石（或譯：玷污）。他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來；

1:13 是海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。

 

11. 他們有禍了。令人驚訝的是，他如此嚴厲地譴責他們，儘管他剛才說過天使不被允許對撒旦提出毀謗性的指控。但他的目的並不是要制定一個普遍的規則。他只是藉著米迦勒的例子簡要地表明，當他們傲慢地辱罵上帝所尊榮的事物時，他們的瘋狂是多麼不可容忍。米迦勒當然可以對撒旦發出最終的詛咒；我們也看到先知們如何猛烈地威脅不敬虔的人；但當米迦勒放棄極端的嚴厲（儘管是合法的）時，對那些在榮耀中卓越的人不加節制，這是多麼瘋狂啊？然而，當他宣告他們有禍時，他並不是在詛咒他們，而是在提醒他們將面臨怎樣的結局；他這樣做是為了防止他們把其他人也帶入滅亡。

他說他們是該隱的模仿者，該隱對上帝忘恩負義，以不敬虔和邪惡的心扭曲了對上帝的敬拜，從而喪失了他的長子名分。他說他們像巴蘭一樣被報酬所欺騙，因為他們為了不義之財而篡改了真宗教的教義。但他所使用的比喻表達了更多的東西；因為他說他們溢出，甚至因為他們的過度就像溢出的水一樣。他第三次說，他們模仿了可拉的背叛，因為他們擾亂了教會的秩序和安寧。

12. 這樣的人在你們的愛筵上是污點。那些讀作「在你們的愛心之中」的人，我認為並沒有充分解釋其真實含義。因為他稱那些信徒之間為了證明他們兄弟般的合一而舉行的筵席為愛筵（ἀγάπαις）。他說，這樣的筵席被不潔淨的人玷污了，他們後來過度地餵養自己；因為在這些筵席中，有最大的節儉和節制。因此，這些貪吃的人不應該被允許進入，他們後來在其他地方過度放縱自己。

有些版本寫著「與你們一同坐席」，如果這個讀法被認可，它的意思是，他們不僅是一種恥辱，而且還很麻煩和昂貴，因為他們在教會的公共開支下毫無顧忌地大吃大喝。彼得的說法有些不同，[彼得後書 2:13] 他說他們以錯誤為樂，並與信徒一同坐席，好像他說那些培養這種有害毒蛇的人是輕率的，而那些鼓勵他們過度奢侈的人是非常愚蠢的。直到今天，我希望一些好人能有更多的判斷力，他們過度地善待惡人，給整個教會帶來了巨大的損害。

他們是沒有水的雲彩。彼得書中提到的兩個比喻在這裡合為一個，但目的相同，因為兩者都譴責虛假的炫耀：這些沒有原則的人，儘管承諾很多，但內心卻貧瘠空虛，如同被暴風驅趕的雲朵，給人帶來下雨的希望，卻很快消失得無影無蹤。彼得補充了枯竭空虛的泉源的比喻；但猶大則用其他比喻來表達同樣的目的，說他們是枯萎的樹木，如同秋天樹木的生機消失一樣。他接著稱他們為不結果子、連根拔起、死了兩次的樹木； 彷彿他想說，儘管葉子可能出現，但內部卻沒有汁液。

13. 海裡狂浪。為何添加此句，我們可從彼得的話中更充分地了解：[彼得後書 2:17,18] 這是為了表明，他們因驕傲而自大，口出狂言，或者說，以浮誇的言辭吐出或拋出高談闊論的泡沫。同時，他們沒有產生任何屬靈的東西，他們的目的反而是讓人類像野獸一樣愚蠢。正如前面所述，我們這個時代的狂熱分子，自稱自由主義者，就是這樣的人。你可以公正地說，他們只會發出隆隆的聲音；因為，他們鄙視普通語言，為自己創造了一種我不知道是什麼的異國情調。他們有時似乎將他們的門徒帶到天堂之上，然後他們突然墜入獸性的錯誤，因為他們想像一種無罪的狀態，其中卑鄙與誠實之間沒有區別；他們想像一種屬靈的生活，當恐懼被消除，當每個人都漫不經心地放縱自己時；他們想像我們成為神，因為當靈魂離開身體時，神會吸收它們。我們應該更加謹慎和虔誠地研究聖經的簡樸，以免，通過過於精妙的推理，我們不是將人引向天堂，而是反而陷入多重迷宮。因此，他稱他們為流蕩的星，因為他們以一種轉瞬即逝的光芒迷惑了人們的眼睛。

猶大書 14-16

1:14 亞當的七世孫以諾，曾預言這些人說：「看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，

1:15 要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」

1:16 這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情慾而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。

14. 亞當的第七世孫以諾。我寧願認為這個預言是未經書寫的，而不是從一本偽經中取出的；因為它可能由古人憑記憶傳給後代。 如果有人問，既然聖經許多地方都有類似的句子，他為什麼不引用先知所寫的見證呢？答案很明顯，他希望從最古老的時代重複聖靈對他們所說的話：這正是這些話所暗示的；因為他明確地說他是亞當的第七世孫，以強調這個預言的古老性，因為它在洪水之前就存在於世上。

但我說過，這個預言是透過傳聞為猶太人所知；但如果有人有不同的看法，我不會與他爭辯，也不會爭辯這封書信本身，無論它是猶大的還是其他人的。在不確定的事情上，我只遵循看似合理的。

看哪，主降臨，或已降臨。先知們習慣用過去式來表示將來。他說，主將帶著祂的千萬聖者降臨； 聖者他指的是信徒和天使；因為當基督降臨審判世界時，兩者都將裝飾基督的審判台。他說，千萬，正如但以理也提到千萬天使一樣（但以理書 7:10）；這樣，不敬虔之人的眾多就不會像洶湧的大海一樣淹沒神的兒女；而是讓他們想到這一點，主總有一天會聚集祂的子民，其中一部分住在天上，我們看不見，一部分則藏在大量的糠秕之下。

但懸在惡人頭上的報應應該讓選民保持敬畏和警醒。他談到行為和言語，因為他們的敗壞者做了許多惡事，不僅透過他們邪惡的生活，也透過他們不潔和虛假的言語。他們的言語是強硬的，因為他們頑固的傲慢，他們因此而自大，行為傲慢。

16. 這些人是好抱怨的。那些放縱自己墮落情慾的人，很難取悅，而且脾氣暴躁，所以他們從不滿足。因此，他們總是抱怨和發牢騷，無論好人對他們多麼友善。 他譴責他們驕傲的言語，因為他們傲慢地自誇；但同時他也表明他們性情卑劣，因為他們為了利益而奴顏婢膝。而且，通常這種不一致性在這種沒有原則的人身上很常見。當沒有人制止他們的傲慢，或者當沒有什麼阻礙他們時，他們的驕傲是無法忍受的，所以他們專橫地把一切都歸於自己；但他們卑鄙地奉承那些他們害怕並期望從中獲得好處的人。他將「人」理解為永恆的偉大和權力。

猶大書 17-19

1:17 親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。

1:18 他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。

1:19 這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人

17. 親愛的弟兄啊。他現在將使徒們的勸誡加到一個最古老的預言中，這些使徒的記憶猶新。至於動詞μνήσθητε，無論你將其讀作陳述句還是勸誡句，都沒有太大區別；因為其意義保持不變，即他們應當因他所引用的預言而得到堅固，並感到敬畏。

他所說的末世是指教會更新的狀態從基督第一次降臨開始，直到世界末了都保持固定形式的時期。

按照聖經慣常的說法，他稱那些被褻瀆和不敬虔地藐視上帝所陶醉，以致於對神聖的存在產生野蠻的蔑視，不再有任何恐懼或敬畏使他們遵守職責界限的人為嘲諷者：正如他們心中沒有對未來審判的恐懼，也沒有對永生的希望。因此，現今世界充滿了伊壁鳩魯式的藐視上帝者，他們拋棄了一切恐懼，瘋狂地嘲笑所有真正的宗教教義，認為它們是虛構的。

19. 這就是那些引人結黨的人。有些希臘語抄本只有分詞本身，其他抄本則加上ἑαυτοὺς，「自己」；但意思幾乎相同。他指的是他們脫離了教會，因為他們不願承受紀律的約束，就像那些放縱肉體的人不喜歡屬靈生活一樣。201 「屬乎血氣」或「屬乎動物」與「屬乎靈」或「恩典的更新」相對；因此它指的是邪惡或墮落的人，就像那些未曾重生的人一樣。因為在我們從亞當繼承的墮落本性中，除了粗俗和屬世之外，別無他物；所以我們沒有任何部分渴望上帝，直到我們被他的靈更新。

17. 親愛的弟兄啊。他現在將使徒們的勸誡加到一個最古老的預言中，這些使徒的記憶猶新。至於動詞μνήσθητε，無論你將其讀作陳述句還是勸誡句，都沒有太大區別；因為其意義保持不變，即他們應當因他所引用的預言而得到堅固，並感到敬畏。

他所說的末世是指教會更新的狀態從基督第一次降臨開始，直到世界末了都保持固定形式的時期。

按照聖經慣常的說法，他稱那些被褻瀆和不敬虔地藐視上帝所陶醉，以致於對神聖的存在產生野蠻的蔑視，不再有任何恐懼或敬畏使他們遵守職責界限的人為嘲諷者：正如他們心中沒有對未來審判的恐懼，也沒有對永生的希望。因此，現今世界充滿了伊壁鳩魯式的藐視上帝者，他們拋棄了一切恐懼，瘋狂地嘲笑所有真正的宗教教義，認為它們是虛構的。

19. 這就是那些引人結黨的人。有些希臘語抄本只有分詞本身，其他抄本則加上ἑαυτοὺς，「自己」；但意思幾乎相同。他指的是他們脫離了教會，因為他們不願承受紀律的約束，就像那些放縱肉體的人不喜歡屬靈生活一樣。 「屬乎血氣」或「屬乎動物」與「屬乎靈」或「恩典的更新」相對；因此它指的是邪惡或墮落的人，就像那些未曾重生的人一樣。因為在我們從亞當繼承的墮落本性中，除了粗俗和屬世之外，別無他物；所以我們沒有任何部分渴望上帝，直到我們被他的靈更新。

猶大書 20-25

1:20 親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，

1:21 保守自己常在　神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。

1:22 有些人存疑心，你們要憐憫他們；

1:23 有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。

1:24 那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主─獨一的　神，

1:25 願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與他，從萬古以前並現今，直到永永遠遠。阿們！

20. 親愛的弟兄啊，你們卻要。他指出他們如何能戰勝撒旦的一切詭計，那就是藉著愛與信心相連，並像在瞭望塔上守衛一樣，直到基督再來。但他既然經常大量使用比喻，這裡也有他自己獨特的說話方式，必須簡要說明。

他首先吩咐他們要在信心上造就自己；他的意思是，信心的基礎應當保留，但最初的教導是不夠的，除非那些已經建立在真正信心上的人，不斷地邁向完全。他稱他們的信心為最聖潔的，以便他們可以完全依賴它，並藉著它的堅固，永不搖擺。

但既然人的完全都在於信心，他吩咐他們在信心上建造另一個建築，好像信心只是人的開端，這似乎很奇怪。這個困難被使徒在接下來的話語中消除了，他補充說，當愛被加上時，人就在信心上建造；除非，或許有人更喜歡這樣理解，即人是在信心上建造，就他們在其中取得進步而言，而且無疑信心的日常進步是如此，以至於它本身就像一座建築一樣升起。 因此使徒教導我們，為了在信心上增長，我們必須恆切禱告，並藉著愛來維持我們的呼召。

在聖靈裡禱告。堅持不懈的方法是，當我們被神的能力所充滿時。因此，每當談到信心的堅定時，我們必須訴諸禱告。而且由於我們通常以形式化的方式禱告，他補充說，在聖靈裡；好像他說，我們的懶惰和肉體的冷淡是如此，以至於除非被神的靈激發，沒有人能正確地禱告；而且我們也如此傾向於不信任和顫抖，以至於除非透過同一聖靈的教導，沒有人敢稱神為他的父；因為從他而來的是關切，從他而來的是熱情和激烈，從他而來的是敏捷，從他而來的是獲得我們所求的信心；簡而言之，從他而來的是保羅所提到的那些無法言喻的嘆息（羅馬書 8:26）。因此，猶大教導我們，沒有聖靈的引導，沒有人能像他應當的那樣禱告，這並非沒有道理。

21. 保守自己常在神的愛中。他把愛視為我們生命的守護者和統治者；這不是為了讓它與神的恩典對立，而是當我們在愛中進步時，這是我們呼召的正確道路。但由於許多事物誘惑我們背道，以至於很難使我們忠於神到底，他將信徒的注意力引向末日。"""因為單單這個希望就足以支持我們，使我們在任何時候都不至於絕望；否則我們必然會每時每刻都失敗。

但應當注意的是，他不會讓我們期望永生，除非是透過基督的憐憫：因為他將以這樣的方式審判我們，即在審判我們時，除了他自己所獲得的救贖的無償恩惠之外，沒有其他規則。

22. 有些人你們要憐憫。他補充了另一項勸勉，說明信徒在責備弟兄時應如何行事，以便使他們歸向主。他提醒他們，對待這樣的人應當採取不同的方式，每個人都應根據其性情：對於溫順和易受教導的人，我們應當施以仁慈；但對於那些頑固和悖逆的人，則必須以恐懼來制服。 這就是他所提到的區別。

分詞διακρινόμενοι，我不知道為何伊拉斯謨將其譯為被動語態。它確實可以兩種方式翻譯，但其主動意義更符合上下文。那麼其意義是，如果我們希望顧及那些迷失者的福祉，我們必須考慮每個人的品格和性情；這樣，那些溫順和易於管教的人可以以仁慈的方式被引導回正途，因為他們是值得憐憫的對象；但如果有人悖逆，則應當更嚴厲地糾正他。由於嚴厲幾乎是令人憎惡的，他以必要性為由為其辯護；因為否則，那些不願聽從善意勸告的人就無法得救。

此外，他運用了一個引人注目的比喻。當有火災危險時，我們毫不猶豫地強行救出我們想要拯救的人；因為僅僅招手或溫和地伸出手是不夠的。同樣，有些人的救恩也應當受到關心，因為他們除非被粗暴地拉扯，否則不會來到上帝面前。舊譯本大相徑庭，儘管這個讀法在許多希臘語抄本中都有發現；武加大譯本是：「責備被審判的人」（Arguite dijudicatos）。但第一個意義更為合適，而且我認為是根據古老而真實的讀法。拯救這個詞被轉移到人身上，並非他們是救恩的作者，而是救恩的執行者。

23. 甚至憎惡那被肉體玷污的衣服。這段經文，若非如此，可能會顯得晦澀難懂，但當比喻被正確解釋時，就不會有任何困難。他希望信徒不僅要提防與惡習接觸，而且為了避免任何傳染，他提醒他們，一切與惡習接壤和接近的事物都應當避免：例如，當我們談到淫蕩時，我們說所有激發情慾的事物都應當被移除。當整個句子被補足時，這段經文也會變得更清晰，也就是說，我們不僅應當憎惡肉體，而且應當憎惡那因與肉體接觸而被感染的衣服。助詞「甚至」有加強語氣的作用。因此，他不允許惡行因放縱而滋長，所以他命令所有準備工作和所有附屬品，正如他們所說的，都應當被切斷。

24. 那能保守你們的。他以讚美上帝結束了這封書信；藉此他表明，我們的勸勉和勞動若非有上帝的能力伴隨，就一無所成。

有些抄本是「他們」而不是「你們」。如果我們接受這個讀法，其意義將是：「你們確實有責任努力拯救他們；但只有上帝才能做到這一點。」然而，我更喜歡另一個讀法；其中暗示了前一節經文；因為在勸勉信徒拯救那些正在滅亡的人之後，為了讓他們明白，如果上帝不與他們同工，他們所有的努力都將是徒勞的，他證明他們除了透過上帝的能力之外，無法以其他方式得救。在後一個子句中確實有一個不同的動詞，φυλάξαι，意思是保守；所以這個暗示是指更遠的子句，當他說：「保守你們自己」時。